Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West es un libro de no ficción de 1970 del escritor estadounidense Dee Brown que cubre la historia de los nativos americanos en el oeste americano a finales del siglo XIX. El libro expresa detalles de la historia del expansionismo estadounidense desde un punto de vista crítico de sus efectos sobre los nativos americanos. Brown describe el desplazamiento de los nativos americanos a través de reubicaciones forzadas y años de guerra librada por el gobierno federal de los Estados Unidos . Los tratos del gobierno se describen como un esfuerzo continuo por destruir la cultura, la religión y la forma de vida de los pueblos nativos americanos. [1] Helen Hunt JacksonEl libro de 1881 A Century of Dishonor a menudo se considera un precursor del siglo XIX de los escritos de Dee Brown. [2]
Autor | Dee Brown |
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País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Historia de los Estados Unidos , Nativos Americanos |
Género | Histórico de no ficción |
Editor | Nueva York: Holt, Rinehart & Winston |
Fecha de publicación | 1970 |
Tipo de medio | Imprimir (tapa dura y rústica) |
Paginas | 487 |
ISBN | 0-03-085322-2 |
OCLC | 110210 |
Decimal Dewey | 970,5 |
Clase LC | E81 .B75 1971 |
Antes de la publicación de Bury My Heart en Wounded Knee, Dee Brown conocía bien la historia de la frontera estadounidense . Habiendo crecido en Arkansas , desarrolló un gran interés en el oeste americano, y durante su educación de posgrado en la Universidad George Washington y su carrera como bibliotecario tanto para el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos como para la Universidad de Illinois en Urbana – Champaign , escribió numerosos libros sobre el tema. [3] Las obras de Brown mantuvieron un enfoque en el oeste estadounidense, pero variaron desde la ficción occidental hasta las historias e incluso los libros para niños. Muchos de los libros de Brown giraban en torno a temas similares de nativos americanos, incluido su Showdown at Little Bighorn (1964) y The Fetterman Massacre (1974). [4]
Bury My Heart at Wounded Knee se publicó por primera vez en 1970 y recibió críticas generalmente sólidas. Publicado en un momento de creciente activismo indígena americano , el libro nunca se ha agotado y ha sido traducido a 17 idiomas. [5] El título está tomado de la última frase de un poema del siglo XX titulado "Nombres estadounidenses" de Stephen Vincent Benet . La cita completa: "No estaré allí. Me levantaré y pasaré. Enterraré mi corazón en Wounded Knee". - aparece al comienzo del libro de Brown. [6] Aunque el poema de Benet no trata sobre la difícil situación de los nativos americanos, Wounded Knee fue el lugar de la última gran confrontación entre el ejército de los Estados Unidos y los nativos americanos . También es el lugar donde los padres de Crazy Horse enterraron su corazón y algunos de sus huesos después de su asesinato en 1877. [ cita requerida ]
Sinopsis
En el primer capítulo, Brown presenta una breve historia del descubrimiento y asentamiento de América, desde 1492 hasta la agitación indígena que comenzó en 1860. Destaca el comportamiento inicialmente amable y pacífico de los indios hacia los europeos, especialmente dada su aparente falta de resistencia a primeros esfuerzos coloniales de europeización . No fue hasta la nueva afluencia de colonos europeos, la invasión gradual y la eventual toma de tierras estadounidenses por parte del "hombre blanco" que se demostró que los nativos exhibían formas de gran resistencia. [1] : 1–12
Brown completa su descripción inicial describiendo brevemente los incidentes hasta 1860 que involucran la invasión estadounidense y la expulsión de los indios , comenzando con la derrota de las naciones Wampanoags y Narragansetts , Iroquois y Cherokee , así como el establecimiento de Occidente como la "frontera india permanente "y las últimas rupturas de la frontera como medio para lograr el Destino Manifiesto . [1] : 3–12
En cada uno de los siguientes capítulos, Brown proporciona una descripción en profundidad de un evento significativo posterior a 1860 en la expansión occidental estadounidense o la erradicación de los nativos americanos, enfocándose a su vez en la tribu o tribus específicas involucradas en el evento. En su narrativa, Brown analiza principalmente tribus como la Nación Navajo , Santee Dakota , Hunkpapa Lakota , Oglala Lakota , Cheyenne y Apache . Toca más ligeramente los temas de las tribus Arapaho , Modoc , Kiowa , Comanche , Nez Perce , Ponca , Ute y Minneconjou Lakota .
Brown analiza la difícil situación de Manuelito y el pueblo navajo en Nuevo México , quienes firman tratados y otros esfuerzos para mantener la paz con los euroamericanos a pesar de su invasión a la tierra navajo, robando ganado y quemando aldeas enteras como castigo por la mala conducta percibida. Los inmigrantes europeos de segunda, tercera y cuarta generación ocupan tierras en el país navajo no solo para construir sus propios fuertes, el primero de los cuales fue Fort Defiance , sino también para reclamar derechos sobre las preciadas tierras navajo circundantes como pastos para su ganado. Varias disputas ocurren entre los navajos y los euroamericanos, que culminan en una carrera de caballos entre Manuelito y un teniente del ejército estadounidense que gana por deshonestidad y engaño. La consecuencia es una masacre de transeúntes navajos. [1] : 14-20
El general del ejército estadounidense James Carleton ordena a los navajos que se trasladen a una reserva en Bosque Redondo , donde los apaches habían sido trasladados recientemente, pero encuentra resistencia. Mediante una campaña de tierra arrasada , Kit Carson y Carleton obligan a una gran mayoría de navajos y apaches resistentes a rendirse y huir a la reserva. Manuelito y algunos otros líderes navajos se niegan a rendirse, pero finalmente acuerdan trasladarse al Bosque en 1866 "por el bien de las mujeres y los niños", firmando un tratado de paz el 1 de junio de 1868. [1] : 23–36
siux
Santee Dakota
La narrativa de los sioux comienza con la discusión de Brown sobre la tribu Santee Dakota . Después de una mala cosecha y la falta de apoyo prometido por parte del gobierno de los Estados Unidos a principios de la década de 1860, los miembros de la tribu se enojaron con los blancos. Después del asesinato de varios hombres y mujeres blancos por el joven Dakota, la frustrada tribu Santee, liderada por el Jefe Little Crow , atacó Fort Ridgely y un pueblo cercano. Cuando los Santees se niegan a entregar sus rehenes blancos al coronel Sibley , se ven obligados a luchar de nuevo en Yellow Medicine River . Los Santees pierden y más de tres docenas de guerreros Santee son ejecutados en diciembre de 1862. Los jefes Santee, incluido el Jefe Little Crow, fueron asesinados durante los siguientes seis meses, y los Santees restantes son trasladados a una reserva del río Missouri y Crow Creek. [1] : 37–65
Oglala Lakota
La discusión de Brown sobre el Oglala Lakota comienza con la invasión del ejército de los Estados Unidos en 1865 del país de Powder River en Montana. El ejército se enfrenta a la oposición de las tribus locales Lakota y Cheyenne . Esta y otras escaramuzas resultan en un acalorado conflicto entre el Ejército de los EE. UU. Y los Oglala Lakotas, liderados por los Jefes Red Cloud y Roman Nose , lo que obliga al Ejército de los EE. UU. A retirarse durante el invierno. El alto número de muertos entre las tropas estadounidenses fomentó una gran confianza en los nativos americanos que comenzaron un viaje a Black Hills . [1] : 101–119
A petición del ejército de los Estados Unidos, los jefes sioux y aproximadamente otros 2000 guerreros llegaron a Fort Laramie en mayo de 1866 para celebrar negociaciones sobre el tratado. Las tribus se enteraron rápidamente de la intención del ejército de construir carreteras y ferrocarriles a través de la tierra sioux. A medida que avanza la construcción, los sioux planean un ataque contra los hombres blancos y hostigan el tráfico de blancos a través del país de Powder River. Red Cloud, sin saberlo, conduce a aproximadamente 3.000 Lakota a una emboscada, más tarde llamada Masacre de Fetterman , en Peno Creek, donde 81 hombres blancos y 200 Lakotas son asesinados. El conflicto continúa entre el Ejército de los EE. UU. Y los Lakota durante años a pesar de que se envían comisionados de paz a Powder River para abordar las diferencias. En 1868, el ejército estadounidense se retira tras la firma del tratado de paz con Red Cloud. [1] : 120–146
En 1869, Red Cloud es invitada a Washington DC para hablar con Donehogawa , un miembro de la tribu iroquesa que se desempeña como Comisionado de Asuntos Indígenas en el gobierno de Estados Unidos. El Jefe Nube Roja y los miembros de su tribu expresan su descontento con el Tratado de Fort Laramie de 1868, que definió la tierra de su reserva como bordeada por el río Missouri en lugar del río Powder. El comisionado Donehogawa corrigió este error declarando que el país de Powder River estaba reservado para los terrenos de caza de Lakota. Posteriormente se acusó a la agencia de Donehogawa de ser como un "indio salvaje" y la agencia no pudo comprar suministros para las reservas. Posteriormente Donehogawa se vio obligado a renunciar a su cargo. [1] : 175-190
En 1874, cuando Custer y sus hombres comunicaron rumores de oro en Black Hills a los colonos blancos de las llanuras, los mineros y mendigos inundaron Black Hills, lo que enfureció a los Lakota y Dakota que vivían allí. Un consejo de paz en 1875 trató de hacer arreglos para que el gobierno de los Estados Unidos comprara los derechos minerales o la propiedad absoluta de Black Hills, pero ambas propuestas fueron rechazadas por los sioux. En 1876, ocurre una serie de batallas entre los sioux y las tropas estadounidenses que inicialmente termina cuando los sioux derrotan al general Custer y sus tropas en la batalla de Little Bighorn el 25 de junio. El humillado ejército estadounidense envía un consejo de paz para firmar un tratado que obliga los Sioux desde Black Hills hasta el río Missouri. Las tropas siguen este tratado con numerosos ataques a las aldeas de Lakota. [1] : 273–313
Hunkpapa y Minneconjou Lakota
Tras el traslado de los Lakota de Black Hills a la reserva del río Missouri, Toro Sentado , exiliado en Canadá y participando en conversaciones de paz infructuosas, regresa a suelo estadounidense y se rinde en Fort Buford . Lo trasladan a la reserva de Hunkpapa en Standing Rock ; que posteriormente se une a Buffalo Bill 's Wild West Show . Los Lakota finalmente se vieron obligados a firmar un tratado en 1890 que dividió y limitó aún más su reserva.
Sitting Bull es arrestado más tarde en un intento por parte de las autoridades estadounidenses de reprimir el respaldo de Sitting Bull a la Danza de los fantasmas, que consideraban un disturbio religioso. Los dos policías nativos americanos enviados para arrestar a Toro Sentado lo mataron. [1] : 415–438 Después de la muerte de Toro Sentado, surgió un conflicto que resultó en que las tribus Hunkpapas y Minneconjous huyeran de Standing Rock. Decidiendo contra una mayor resistencia, las tribus se unen a Red Cloud en Pine Ridge, donde se encuentran con el Mayor Whitside a finales de diciembre de 1890. Posteriormente, las tribus se dirigen a Wounded Knee , donde un miembro de la tribu Minneconjou llamado Black Coyote se niega a entregar su rifle. El ejército de los EE. UU. Reacciona con violencia, lo que resulta en la muerte de 150 a 350 nativos americanos y de 25 a 31 soldados del ejército de EE. UU. Los Lakota que sobrevivieron al asalto huyeron a Pine Ridge y regresaron a Wounded Knee al día siguiente solo para enterrar a sus familias y camaradas. [1] : 439–445
Cheyenne y Arapaho
La Fiebre del Oro de Pikes Peak de 1858 en Colorado crea un enjambre de colonos blancos en tierras Cheyenne y Arapaho e instiga negociaciones de tratados que resultan en la remoción del territorio Cheyenne y Arapaho a cualquier área entre Sand Creek y el río Arkansas . Cuando la Guerra Civil lleva al Ejército de los Estados Unidos al territorio de Cheyenne y Arapaho, el conflicto resultante respalda el asesinato de "indios hostiles". La tribu Cheyenne responde con numerosos ataques a los puestos de avanzada del ejército. [1] : 67–102
A principios de 1866, se les pide a los perros soldados del sur de Cheyenne que firmen el tratado que los trasladaría al sur con Black Kettle y su tribu. Cuando se niegan, Roman Nose organiza un ataque que se ve frustrado por la llegada del invierno. Al año siguiente, se lleva a cabo un consejo de paz entre el ejército del general Hancock y los Cheyenne que termina cuando el ejército de Hancock quema el campamento de Cheyenne para forzar su cooperación. Después de una serie de asaltos de represalia, las tribus Cheyenne, Arapaho, Kiowa y Comanche firman un tratado que los traslada a la reserva al sur del río Arkansas. Roman Nose no firma el tratado. En cambio, lleva a sus perros soldados a más partidas de guerra y finalmente muere. Los generales Custer y Sheridan queman la aldea de Black Kettle y la banda restante de Dog Soldiers muere. [1] : 147-174
Después de la rendición y remoción, la tribu Cheyenne del Norte liderada por Little Wolf y Dull Knife no puede mantenerse en la tierra pobre en Fort Reno , y forman un grupo de caza para cazar búfalos al norte de su reserva. Su caza no tuvo éxito y la tribu continúa sufriendo graves pérdidas debido a problemas de salud por desnutrición y una epidemia de sarampión. Los jefes Little Wolf y Dull Knife deciden mudarse al norte, pero esto conduce a encuentros más violentos con el ejército de los EE. UU. Las tribus se reducen a casi el 10% de su población anterior. Dull Knife y su tribu intentan unirse a Red Cloud, y desafían las órdenes de regresar a su reserva del sur, empobrecida por búfalos. Se producen batallas y la tribu de Dull Knife es perseguida hacia el norte hasta que la mayoría de la tribu muere. Los supervivientes se refugian en la reserva de Red Cloud. [1] : 331–349
apache
Las relaciones amistosas entre los apaches y los euroamericanos, que alguna vez fueron representadas por los apaches que permitían que los viajeros blancos pasaran por su tierra sin ser molestados, comenzaron a disminuir cuando el jefe apache Cochise fue encarcelado por presuntamente robar ganado y secuestrar a un niño blanco de la granja de un colono. . Cuando Cochise escapó, él y sus guerreros mataron a tres hombres blancos, y el ejército respondió ahorcando a los miembros masculinos de la familia de Cochise. Cochise pasó los dos años siguientes liderando ataques contra los euroamericanos. En 1865, después de que Cochise rechazara un tratado diseñado para trasladar a su tribu Chiricahua a una reserva, los apaches lograron evitar el contacto con hombres blancos durante varios años. Pero en 1871, un grupo de colonos, mexicanos y guerreros de tribus rivales masacran una aldea apache, y Cochise y sus seguidores se retiran a las montañas. Se quedan allí hasta que el jefe accede a trasladar al Apache a una reserva en las montañas Chiricahua en Arizona. Muere poco después en 1874. [1] : 191-217
La nación apache se dividió después de la muerte de Cochise, y pronto se volvió infame por asaltar pueblos blancos. Los Chiricahua Apaches, evitando los intentos de trasladarse a una reserva, huyen a México. Victorio y sus Apaches de Warm Springs son trasladados a la agencia de San Carlos en el sureste de Arizona en 1877. La tribu entera finalmente es asesinada, para detener sus incursiones contra los colonos blancos. Gerónimo y su tribu abandonan su reserva solo para regresar fuertemente armados y decididos a liberar a sus compañeros apaches. Esto resulta en el estacionamiento de guerrilleros Apache en México. Las negociaciones con Gerónimo y la guerrilla continúan durante los próximos años a medida que circulan supuestas historias de las brutalidades y atrocidades de la guerrilla. En 1886, Gerónimo huye una vez más antes de ser encarcelado y transportado a una reserva en Florida con los apaches Chiricahua restantes. [1] : 391–413
Modoc
El Capitán Jack , el jefe de la tribu Modoc ubicada en el norte de California, es descrito como un nativo americano amigo de la "gente blanca" que se estableció en su país. A medida que un mayor número de colonos ingresa a la tierra de Modoc y surgen pequeñas disputas entre los Modocs y los colonos blancos, el gobierno de los Estados Unidos coacciona un tratado, sobre la renuencia del Capitán Jack, que reubicará a los Modocs en una reserva en Oregón y lo compartirá con los Klamath . Los conflictos entre las dos tribus comienzan rápidamente y los Modocs regresan al sur de California. Su regreso se detiene por una escaramuza entre la tribu y un batallón del ejército en 1872, y los Modocs se desvían hacia los lechos de lava de California. Otro grupo de Modocs, liderado por Hooker Jim , asesinó a 12 colonos blancos y obligó al Capitán Jack a llevar a su tribu a una batalla contra el Ejército de los Estados Unidos. Una comisión de paz liderada por el general Canby , lleva a cabo conversaciones de paz con el Capitán Jack, quien eventualmente, bajo la presión de Modocs de Hooker Jim, acepta matar a Canby en caso de que la tierra Modoc original no sea devuelta a la tribu. Como se temía, Canby se niega a devolver la tierra a los Modocs, y el Capitán Jack lo mata. Hooker Jim traiciona al Capitán Jack al ejército y es ahorcado el 3 de octubre de 1873. [1] : 224-240
Kiowa y Comanche
Después de la batalla de Washita en 1868, el general Sheridan ordenó a todas las tribus involucradas que se rindieran en Fort Cobb ; la tribu Kiowa se negó. Los jefes kiowa son arrestados y tanto el pueblo kiowa como el comanche son obligados a ingresar a la reserva de Fort Cobb. Los Kiowas y Comanches, liderados por Satanta y Big Tree, deciden atacar a los hombres blancos y matan a 7 camioneros. Esto resulta en el arresto y encarcelamiento de ambos jefes. Lone Wolf, otro Jefe Kiowa, organiza la liberación de White Bear y Big Tree para que puedan asistir a las conversaciones de paz en Fort Sill . A principios de 1874, mientras estaban en libertad condicional, White Bear y Big Tree lideraron a las tribus Kiowa y Comanche en un ataque contra los colonos blancos para preservar el búfalo. Cuando ambas tribus huyen de sus reservas, son perseguidas por el ejército estadounidense. Tras su rendición a principios de 1875, son exiliados en Florida. [1] : 241–271
Nez Percé
A pesar de mantener relaciones pacíficas con los blancos, los Nez Perces se ven obligados a firmar un tratado en 1863 que los traslada a una pequeña reserva en Idaho . El jefe Joseph y su tribu designaron este acuerdo como el "tratado del ladrón". Al estar muy ofendida por los términos del tratado y la repentina afluencia de mineros de oro y ganaderos a la tierra de Nez Perce, la tribu se negó a mudarse a la Reserva Lapwai , eligiendo en su lugar luchar contra el Ejército de los Estados Unidos en White Bird Canyon en junio de 1877. Después de ganar En esa batalla, la tribu huyó a Montana, tratando de unirse a Toro Sentado en Canadá, pero luego perdieron la batalla en las Montañas Bear Paw en agosto y se vieron obligados a rendirse. Algunos miembros de la tribu lograron encontrar refugio en Canadá, pero los que se rindieron se dividieron entre la reserva Lapwai y la reserva Colville en Washington. [1] : 315–3360
Ponca
A pesar de haber firmado tratados previamente que garantizaban su propiedad de la tierra en el río Niobrara , la tierra de Ponca fue tomada a través de un tratado posterior de los EE. UU. Y entregada a las tribus Lakota, Dakota y Nakota justo antes de que fueran agregadas a una lista de tribus a ser exiliado al territorio indio tras la derrota de Custer. Ponca Chief Standing Bear fue arrestado junto con otros jefes por negarse a irse voluntariamente. La tribu Ponca se vio obligada a ingresar a la reserva Quapaw , donde murió más de una cuarta parte de su población. Standing Bear regresó al Niobrara y lleva su caso a la corte de un hombre blanco en 1879 argumentando que es una persona protegida por la Constitución de los Estados Unidos. Standing Bear ganó su caso, pero el general Sherman le informa que el caso es específico para él y no mantiene validez para los otros Poncas, que se vieron obligados a permanecer en territorio indio. [1] : 351–366
Utes
Los Utes son una tribu de Colorado cuya tierra fue invadida gradualmente por mineros de oro y minerales. El jefe Ouray firmó un tratado en 1863 que permitía a los colonos explotar la tierra de Ute y renunciar a todos los derechos mineros. Firmó otro tratado en 1868 que asignaba 16 millones de acres de bosques y prados en las Montañas Rocosas como una reserva personal que prohibía la entrada ilegal de personas blancas. Cuando surgieron disputas, Nathan Meeker intentó asimilar a los Utes en la cultura euroamericana, pero William Vickers se opuso a la idea y comenzó "The Utes Must Go!" campaña en 1879. Vickers hizo un llamado a la caballería estadounidense para evitar un levantamiento de los Utes. Los Utes respondieron matando a todos los hombres blancos de la agencia White River Indian. En 1881, como resultado de la indignación por la masacre de White River , los Utes fueron trasladados a una reserva marginal en Utah . [1] : 367–389
Personajes clave
Nativos americanos
- Manuelito
- Pequeño cuervo
- Nariz romana
- William y George Bent
- Hervidor Negro
- nube roja
- Toro alto
- Donehogawa
- Cochise
- Mangas Colorado
- Eskiminzin
- Capitán Jack
- Hooker Jim
- Satanta
- Patear pájaro
- Lobo solitario
- Toro Sentado
- Caballo Loco
- Jefe (joven) Joseph
- Cuchillo desafilado
- Pequeño lobo
- Oso de pie
- Jefe Ouray
- Gerónimo
- Victorio
- Patear oso
- Pie Grande
- Coyote negro
Europeo-americanos
- Andrew Jackson
- Coronel Edward Canby
- General James Carleton
- Kit Carson
- Coronel Henry Sibley
- Coronel John Chivington
- General Patrick Connor
- Coronel Henry Carrington
- General William Sherman
- General Winfield Scott Hancock
- General Philip Sheridan
- General George Custer
- Jacob Cox
- General George Crook
- Coronel Nelson Miles
- Carl Schurz
- Nathan Meeker
- Buffalo Bill Cody
Contexto histórico
Movimiento Indio Americano
Bury My Heart at Wounded Knee se publicó menos de tres años después del establecimiento de AIM, el Movimiento Indígena Americano , formado en Minneapolis, Minnesota en 1968. AIM se movió para promover los problemas modernos de los nativos americanos y unir a la población americana nativa dividida de Estados Unidos, similar a los Movimientos de Derechos Civiles y Ambientales que ganaron apoyo en ese momento. La publicación del libro de Brown se produjo en el apogeo del activismo del Movimiento Indígena Estadounidense. En 1969, AIM ocupó la isla de Alcatraz durante 19 meses con la esperanza de recuperar la tierra de los nativos americanos después de que el Centro Indígena de San Francisco se incendiara. [7] En 1973, menos de tres años después de la publicación del libro, AIM y Oglala local y la vecina Sicangu Lakota participaron en una ocupación de 71 días en Wounded Knee [8] en protesta contra el gobierno de Richard Wilson, presidente de la Reserva Indígena Pine Ridge , que resultó en la muerte de dos indios y heridas al Mariscal de los Estados Unidos . [9] El juicio resultante de 1974 terminó con la desestimación de todos los cargos debido al descubrimiento de varios incidentes de mala conducta del gobierno. [10]
guerra de Vietnam
En el momento de la publicación del libro de Brown, Estados Unidos estaba involucrado en la Guerra de Vietnam . Las acciones del Ejército de los Estados Unidos en Vietnam fueron criticadas con frecuencia en los medios y los críticos de la narrativa de Brown a menudo establecieron comparaciones entre su contenido y lo que se vio en los medios. La comparación principal que se hizo fue la similitud entre la masacre y las atrocidades cometidas contra los nativos americanos a fines del siglo XIX, como se describe en el libro de Dee Brown y la masacre de 1968 de cientos de civiles en el sur de Vietnam en My Lai por la que se acusó a veinticinco miembros del ejército de los EE. UU. . El autor nativo americano N. Scott Momaday , en su revisión de la narrativa, estuvo de acuerdo con la viabilidad de la comparación, afirmando: "Habiendo leído al Sr. Brown, uno tiene una mejor comprensión de qué es lo que molesta a la conciencia estadounidense a veces (a nuestro mérito eterno) y de esa moralidad que informa y fusiona acontecimientos tan lejanos en el tiempo y el espacio como las masacres de Wounded Knee y My Lai ". [5]
Treinta años más tarde, en el prólogo de una impresión moderna del libro de Hampton Sides , se argumenta que My Lai tuvo un poderoso impacto en el éxito de la narrativa de Brown, ya que " Bury My Heart aterrizó en la puerta de Estados Unidos en medio de la angustia La guerra de Vietnam, poco después de que las revelaciones de la masacre de My Lai hubieran hundido a la nación en una insensatez. Aquí había un libro lleno de cien My Lais, un libro que exploraba las raíces oscuras de la arrogancia estadounidense mientras asestaba un golpe casi mortal a nuestra el mito popular más querido ". [11]
Recepción
Bury My Heart at Wounded Knee recibió críticas positivas en última instancia tras su publicación. La revista TIME reseñó el libro:
En la última década, después de casi un siglo de arte de salón y óperas a caballo que romantizaron a los combatientes indios y los colonos blancos, los estadounidenses han estado desarrollando un sentido razonablemente agudo de las injusticias y humillaciones sufridas por los indios. Pero los detalles de cómo se ganó Occidente no son realmente parte de la conciencia estadounidense ... Dee Brown, historiador occidental y bibliotecario jefe de la Universidad de Illinois , ahora intenta equilibrar la cuenta. Con el celo de un investigador del IRS, audita el conjunto de libros olvidados de la historia de Estados Unidos. Bury My Heart at Wounded Knee, compilado a partir de fuentes antiguas pero rara vez explotadas, además de una nueva mirada a los documentos gubernamentales polvorientos, cuenta las promesas y los tratados incumplidos, las provocaciones, las masacres, las políticas discriminatorias y la diplomacia condescendiente. [12]
El autor nativo americano N. Scott Momaday , quien ganó el Premio Pulitzer, señaló que el libro contiene una sólida documentación de fuentes originales, como registros del consejo y descripciones de primera mano. Afirmó que "es, de hecho, extraordinario en varios aspectos" y felicitó aún más la escritura de Brown diciendo que "el libro es una historia, una narrativa completa de singular integridad y continuidad precisa; eso es lo que hace que el libro sea tan difícil de dejar de lado , incluso cuando uno ha llegado al final ". [5]
Peter Farb reseñó el libro en 1971 en The New York Review of Books : "Se demostró que las guerras indias eran los sucios asesinatos que fueron". [13] Otros críticos no podían creer que el libro no fue escrito por un nativo americano y que Dee Brown era un hombre blanco, ya que la perspectiva nativa del libro se sentía tan real. [4] Permaneciendo en las listas de bestsellers durante más de un año después de su lanzamiento en tapa dura, el libro permanece impreso 40 años después. Traducido a al menos 17 idiomas, ha vendido casi cuatro millones de copias y sigue siendo popular en la actualidad.
A pesar de la amplia aceptación del libro por parte de los periodistas y el público en general, académicos como Francis Paul Prucha lo criticaron por carecer de fuentes para gran parte del material, a excepción de las citas directas. También dijo que el contenido se seleccionó para presentar un punto de vista particular, en lugar de ser equilibrado, y que la narrativa de las relaciones entre el gobierno y la India sufrió por no ser colocada dentro de la perspectiva de lo que sucedió en el gobierno y el país en el momento. hora. [14]
Brown fue sincero sobre su intención de presentar la historia del asentamiento de Occidente desde el punto de vista de los indios, "sus víctimas", como escribió. Señaló que "los estadounidenses que siempre han mirado hacia el oeste al leer sobre este período deberían leer este libro mirando hacia el este". [1] : xvi
Adaptaciones
Película
HBO Films produjo una adaptación cinematográfica hecha para televisión con el mismo título del libro de Brown para la cadena de televisión HBO . La película está protagonizada por Adam Beach , Aidan Quinn , Anna Paquin y August Schellenberg con un cameo del fallecido actor y exsenador estadounidense Fred Thompson como presidente Grant . Debutó en la cadena de televisión HBO el domingo 27 de mayo de 2007 [15] y cubre aproximadamente los dos últimos capítulos del libro de Brown, centrándose en la narrativa de las tribus Lakota que condujeron a la muerte de Toro Sentado y la Masacre en Wounded Knee. [16] La película recibió 17 nominaciones al Primetime Emmy y ganó seis premios, incluida la categoría de Película para televisión excepcional . [17] También obtuvo nominaciones para tres premios Golden Globe , dos Satellite Awards y un Screen Actors Guild Award .
Literatura infantil
Autor superventas de Los últimos días de Lincoln, Dwight Jon Zimmerman adaptó el libro de Brown para niños en su obra titulada La saga de los sioux. La narrativa trata únicamente de la tribu Sioux como representantes de la historia contada en Bury My Heart at Wounded Knee, escrita desde la perspectiva de los jefes y guerreros sioux desde 1860 hasta los sucesos de la Masacre de Wounded Knee. El libro incluye abundantes fotografías, ilustraciones y mapas en apoyo de la narrativa y para atraer a la demografía de la escuela secundaria. [18]
Ver también
- Guerras indias americanas
- Destino manifiesto
- Nativos americanos en los Estados Unidos
- Masacre de rodilla herida
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Brown, Dee (2007). Entierra mi corazón en Wounded Knee . Ciudad de Nueva York: Henry Holt and Company . ISBN 0-03-085322-2. OCLC 110210 .
- ^ Jackson, Helen Hunt (1985). Un siglo de deshonra: un esbozo de los tratos del gobierno de los Estados Unidos con algunas de las tribus indias . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-1-4209-4438-9.
- ^ Brown, Dee (enero de 1995). "Una charla con Dee Brown" (DOC) . Revista Louis L'Amour Western (Entrevista). Entrevistado por Dale L. Walker, a través de www.stgsigma.org. (Entrevista realizada en otoño de 1994.)
- ^ a b "Dee Brown (1908-2002)" . Enciclopedia de historia y cultura de Arkansas . 5 de octubre de 2015 . Consultado el 9 de abril de 2013 .
- ^ a b c Momaday, N. Scott (7 de marzo de 1971). "Una historia de los indios de los Estados Unidos". The New York Times . Nueva York. pag. BR46.
- ^ Benét, Stephen Vincent (1927). "Nombres americanos" . poets.org . Consultado el 6 de enero de 2017 .
- ^ Wittstock, Laura Waterman; Salinas, Elaine J. "Una breve historia del movimiento indio americano" (PDF) . migizi.org . Minneapolis: MIGIZI Communications, Inc. Archivado desde el original (PDF) el 13 de noviembre de 2013 . Consultado el 9 de abril de 2013 .
- ^ Martin, Douglas (14 de diciembre de 2002). "Dee Brown, 94, autor que revisó la imagen de West" . The New York Times . Nueva York . Consultado el 24 de febrero de 2020 .
- ^ "Historia - Incidente en Wounded Knee" . usmarshals.gov . Servicio de Alguaciles de Estados Unidos . Consultado el 6 de enero de 2017 .
- ^ Conderacci, Greg (20 de marzo de 1973). "En Wounded Knee, ¿es la guerra o las relaciones públicas?". El Wall Street Journal . Ciudad de Nueva York: Dow Jones & Company .
- ^ Sides, Hampton (2007). Entierra mi corazón en Wounded Knee . Ciudad de Nueva York: Henry Holt and Company . págs. 391–413 . ISBN 0-03-085322-2. OCLC 110210 .
- ^ Sheppard, RZ (1 de febrero de 1971). "El síndrome de la lengua bifurcada" . Tiempo . Consultado el 1 de mayo de 2007 .
- ^ Farb, Peter (16 de diciembre de 1971). "Maíz indio". The New York Review of Books .
- ^ Prucha, Francis Paul (abril de 1972). " Enterrar mi corazón en Wounded Knee , revisión". The American Historical Review . Asociación Histórica Estadounidense . 77 (2): 589–590. doi : 10.2307 / 1868839 .
- ^ "Enterrar mi corazón en Wounded Knee" . imdb.com . Base de datos de películas de Internet . Consultado el 9 de abril de 2013 .
- ↑ Bury My Heart at Wounded Knee, dirigida por Yves Simoneau (2007; Calgary, Alberta, Canadá: HBO Films, 2007), DVD.
- ^ "Enterrar mi corazón en Wounded Knee" . emmys.com . Consultado el 6 de enero de 2017 .
- ^ Zimmerman, Dwight J. (2011). Saga of the Sioux: una adaptación de Bury My Heart at Wounded Knee de Dee Brown . Ciudad de Nueva York: Henry Holt and Company .
enlaces externos
- Página web de Sterling Publishing : Bury My Heart at Wounded Knee