La Iglesia Católica en América Latina comenzó con la colonización española de América y continúa hasta nuestros días.
Sin embargo, en la última parte del siglo XX, el auge de la teología de la liberación ha desafiado las alianzas tan estrechas entre la iglesia y el estado. El Papa Francisco ha adoptado muchos elementos de la teología de la liberación, especialmente la dedicación de la Iglesia a los pobres y marginados. En comparación con Europa y otras naciones occidentales, la Iglesia Católica todavía tiene una gran influencia en la sociedad latinoamericana.
Historia
Colonización española de las Américas
La Era de los Descubrimientos comenzó con el viaje de Cristóbal Colón c . 1492. Se caracteriza por la colonización europea de la actividad misionera.
El Papa Alejandro VI , en la bula papal Inter caetera , otorgó derechos coloniales sobre la mayoría de las tierras recién descubiertas a España y Portugal . [1] La expansión del Imperio Católico Portugués y el Imperio Español con un papel significativo desempeñado por la Iglesia Católica Romana llevó a la cristianización de las poblaciones indígenas de las Américas como los aztecas y los incas . Bajo el sistema de patronato , las autoridades estatales controlaban los nombramientos administrativos y no se permitía ningún contacto directo con el Vaticano. [2]
Misiones católicas
El Requerimiento de 1512 sirvió como una doctrina legal que ordenaba que los amerindios aceptaran el poder del monarca español sobre la región y el cristianismo. La doctrina pedía que los amerindios que cumplieran con estas demandas fueran considerados "vasallos leales", pero justificaba la guerra contra los amerindios si se oponían al poder de los españoles y permitían una conquista agresiva, resultando en que los amerindios fueran "privados de su libertad y propiedad." [3] [4] El Requerimiento alude brevemente a la esclavitud de los amerindios como resultado de la conquista militarista de la región por parte de los españoles. [5]
La esclavitud era parte de la cultura de la población local antes de la llegada de los conquistadores. Los misioneros cristianos brindaron a los esclavos existentes la oportunidad de escapar de su situación buscando la protección de las misiones.
En diciembre de 1511, el fraile dominico Antonio de Montesinos reprendió abiertamente a las autoridades españolas que gobernaban La Española por su maltrato a los nativos americanos, diciéndoles "... estás en pecado mortal ... por la crueldad y tiranía que usas para tratar con estos gente inocente". [6] [7] [8] El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. La aplicación fue laxa, y mientras algunos culpan a la Iglesia por no hacer lo suficiente para liberar a los indígenas, otros señalan a la Iglesia como la única voz levantada en nombre de los pueblos indígenas. [9]
Francisco de Vitoria, un aclamado profesor de teología de la época colonial, se opuso a la idea de que los amerindios se "convirtieran por la fuerza" al catolicismo con la premisa de que no aceptarían verdaderamente la religión. [10] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Montesinos, de Vitoria razonó que si los amerindios se opusieran a la fe católica con “blasfemias”, la guerra contra ellos estaría justificada. [11]
Durante el período colonial, las misiones católicas también incluyeron esfuerzos de los frailes para educar a los amerindios. [12] Aunque los misioneros se enfocaron en la "conversión", los frailes también trabajaron para educar a los amerindios sobre las expectativas culturales españolas, las costumbres sociales y sobre la "organización política a través del sistema misionero". [12] Pedro de Gante, uno de los primeros misioneros en llegar a América Latina durante la era colonial, subraya en su carta al rey Carlos V de España los esfuerzos de los misioneros españoles para educar a los amerindios. [13] En la carta, argumentó que la carga de trabajo de los amerindios bajo los colonos españoles no les permitió "proveer para sus familias y la oportunidad de convertirse en buenos cristianos". [13] En su carta, De Gante solicita específicamente que el rey proporcione fondos anuales para administrar una escuela local y disminuir la carga de trabajo de los amerindios para proporcionarles con una "instrucción espiritual". [14]
Sin embargo, las poblaciones amerindias sufrieron un grave declive debido a nuevas enfermedades, introducidas inadvertidamente a través del contacto con los europeos, que crearon un vacío laboral en el Nuevo Mundo. [15]
Franciscanos
En 1522, los primeros misioneros franciscanos llegaron a México , estableciendo escuelas, granjas modelo y hospitales. Los 'doce apostólicos' fueron uno de los primeros grupos de frailes que llegaron a México durante el período colonial. [16] El grupo inició el "esfuerzo organizado para evangelizar a los nativos de México". [16] Las opiniones de los franciscanos sobre las creencias religiosas y las estrategias de evangelización de los amerindios son destacadas en la carta de Fray Francisco Angelorum, proporcionando instrucciones sobre sus tareas de evangelización en México. [17] Angelorum concluye que los ídolos de los amerindios fueron el resultado de haber sido "engañados por artimañas satánicas" e identifica la predicación sobre el "Padre Eterno" y la "salvación" espiritual como el mejor medio de evangelizar a los amerindios. [18]
Cuando algunos europeos cuestionaron si los indios eran verdaderamente humanos y dignos del bautismo, el Papa Pablo III en la bula Sublimis Deus de 1537 confirmó que "sus almas eran tan inmortales como las de los europeos" y que no debían ser robados ni convertidos en esclavos. [19] [20] [21] Durante los siguientes 150 años, las misiones se expandieron al suroeste de América del Norte. [22] Los nativos a menudo se definían legalmente como niños, y los sacerdotes asumían un papel paternalista, a veces reforzado con castigos corporales. [23]
Junípero Serra , el sacerdote franciscano a cargo de este esfuerzo, fundó una serie de misiones que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. [24] Estas misiones trajeron cereales, ganado y una nueva forma de vida a las tribus indígenas de California. Se establecieron rutas terrestres desde Nuevo México que resultaron en la colonización de San Francisco en 1776 y Los Ángeles en 1781. Sin embargo, al traer la civilización occidental a la zona, estas misiones y el gobierno español han sido responsables de acabar con casi un tercio de la población nativa, principalmente a través de enfermedades. [25]
Solo en el siglo XIX, después del colapso de la mayoría de las colonias españolas y portuguesas, el Vaticano pudo hacerse cargo de las actividades misioneras católicas a través de su organización Propaganda Fide . [26] En un desafío a la política española y portuguesa, el Papa Gregorio XVI , comenzó a nombrar a sus propios candidatos como obispos en las colonias, condenó la esclavitud y la trata de esclavos en la bula papal de 1839 In supremo apostolatus y aprobó la ordenación del clero nativo. frente al racismo gubernamental. [27] Sin embargo, a pesar de estos avances, la población amerindia siguió sufriendo una disminución debido a la exposición a enfermedades europeas. [28]
Dominicanos
Los misioneros dominicos eran parte de la Orden Dominicana de la Iglesia Católica. [29] Los dominicanos favorecieron la “predicación doctrinal y la discusión filosófica con opositores religiosos” como su método específico de evangelización. [29] Los frailes dominicos ganaron una inmensa fama como defensores de los amerindios contra "el abuso de los españoles" y la "explotación de los indios". [30]
Pedro de Gante fue uno de los primeros frailes dominicos en llegar a América Latina, y en su carta al rey Carlos V de España, abogó por los derechos de los amerindios. Argumentó que los colonos españoles "deberían evitar seguir haciendo duras demandas laborales a los amerindios al señalar que los nativos" ni siquiera tenían tiempo para cuidar de su subsistencia "y" morirían de hambre ". [31]
Bartolomé de Las Casas, otro famoso fraile dominico, también defendió los derechos de los amerindios y se opuso a la visión de los españoles de los indígenas como “bárbaros” como una justificación aceptable para masacrar a la población indígena. [32] En su obra, En defensa de los indios , de Las Casas destacó los “estados políticos” y la “arquitectura” avanzados de los amerindios para demostrar que los amerindios no eran bárbaros e indicar que los indígenas tenían la capacidad de pensamiento racional y estaban "muy dispuestos a aceptar" el cristianismo. [33]
Jesuitas
Las misiones jesuitas en América Latina fueron muy controvertidas en Europa, especialmente en España y Portugal, donde se consideraba que interferían con las propias empresas coloniales de los gobiernos reales. Los jesuitas eran a menudo la única fuerza que se interponía entre los nativos americanos y la esclavitud. Juntos a lo largo de América del Sur, pero especialmente en los actuales Brasil y Paraguay , formaron ciudades-estado cristianas nativas americanas, llamadas " reducciones " ( Reducciones en español , Reduções en portugués ). Eran sociedades constituidas según un modelo teocrático idealizado . En parte porque los jesuitas, como Antonio Ruiz de Montoya , protegieron a los nativos (a quienes algunos colonizadores españoles y portugueses querían esclavizar), la Compañía de Jesús fue suprimida.
Sacerdotes jesuitas como Manuel da Nóbrega y José de Anchieta fundaron varias ciudades en Brasil en el siglo XVI, incluidas São Paulo y Río de Janeiro , y fueron muy influyentes en la pacificación , conversión religiosa y educación de las naciones indígenas .
Las Reducciones Jesuitas eran una versión particular del general católica estrategia utilizada en los siglos 17 y 18 de la construcción de las reducciones ( reducciones de indios ), con el fin de cristianizar las poblaciones indígenas de las Américas de manera más eficiente. Las reducciones fueron creadas por la orden católica de los jesuitas en América del Sur, en áreas habitadas por los pueblos tupí - guaraní , que generalmente corresponde al Paraguay actual . Las reducciones posteriores se extendieron a las áreas que corresponden a Argentina , Brasil , Bolivia y Uruguay .
En estas regiones, las reducciones jesuitas fueron diferentes de las reducciones en otras regiones, porque se esperaba que los indios adoptaran el cristianismo pero no la cultura europea. [34] Bajo el liderazgo jesuita de los indios a través de caciques nativos " títeres " , las reducciones lograron un alto grado de autonomía dentro de los imperios coloniales español y portugués . Con el uso de mano de obra india, las reducciones se volvieron económicamente exitosas. Cuando su existencia se vio amenazada por las incursiones de los traficantes de esclavos bandeirantes , se crearon milicias indias que combatieron eficazmente contra los colonos. [34] La resistencia de los jesuitas a las reducciones de esclavos, así como su alto grado de autonomía y éxito económico, se han citado como factores que contribuyeron a la expulsión de los jesuitas de América en 1767. [35] Las reducciones jesuitas presentes un capítulo controvertido de la historia evangelizadora de las Américas, y se describen de diversas maneras como utopías selváticas o como regímenes teocráticos de terror. [34]
Asimilación y mestizaje
La conquista fue inmediatamente acompañada por la evangelización y aparecieron nuevas formas locales de catolicismo. La Virgen de Guadalupe es una de las imágenes religiosas más antiguas de México, y se dice que se le apareció a Juan Diego Cuauhtlatoatzin en 1531. La noticia de la aparición de 1534 en el cerro Tepayac se extendió rápidamente por México; y en los siete años que siguieron, de 1532 a 1538, el pueblo indio aceptó a los españoles y 8 millones de personas se convirtieron a la fe católica. A partir de entonces, los aztecas ya no practicaban los sacrificios humanos ni las formas nativas de adoración. En 2001 se creó el Movimiento Italiano de Amor San Juan Diego , que lanzó proyectos de evangelización en 32 estados. Un año después, Juan Diego fue canonizado por el Papa Juan Pablo II.
Guadalupe se considera a menudo una mezcla de las culturas que se mezclan para formar México, tanto racialmente [36] como religiosamente [37] Guadalupe es a veces llamada la "primera mestiza " [38] o "la primera mexicana". [39] Mary O'Connor escribe que Guadalupe "reúne a personas de distintas herencias culturales, mientras que al mismo tiempo afirma su distinción". [40]
Una teoría es que la Virgen de Guadalupe fue presentada a los aztecas como una especie de Tonantzin " cristianizado " , necesario para que los clérigos convirtieran a los indígenas a su fe. Como escribió Jacques Lafaye en Quetzalcoatl y Guadalupe , "... así como los cristianos construyeron sus primeras iglesias con los escombros y las columnas de los antiguos templos paganos, a menudo tomaron prestadas las costumbres paganas para sus propios fines de culto. [41]
Tales Vírgenes aparecieron en la mayoría de los otros países evangelizados, mezclando el catolicismo con las costumbres locales. La Basílica de Nuestra Señora de Copacabana fue construida en Bolivia, cerca de la Isla del Sol donde se creía que nació el Dios Sol , en el siglo XVI, para conmemorar la aparición de la Virgen de Copacabana . En Cuba, la Virgen llamada Caridad del Cobre fue presuntamente vista a principios del siglo XVI, caso consignado en el Archivo General de Indias . En Brasil, Nuestra Señora de Aparecida fue declarada en 1929 Patrona oficial del país por el Papa Pío XI . En Argentina, está Nuestra Señora de Luján . En otros casos, la aparición de la Virgen fue denunciada por un indígena, por ejemplo, Virgen de los Ángeles en Costa Rica.
Anticlericalismo y persecuciones
Durante la mayor parte de la historia de la América Latina poscolonial, los derechos religiosos han sido violados regularmente, e incluso ahora, persisten las tensiones y los conflictos en el área de la religión. Los derechos humanos religiosos, en el sentido de la libertad de ejercer y practicar la propia religión, están garantizados casi universalmente en las leyes y constituciones de América Latina hoy, aunque no se observan universalmente en la práctica. Además, a América Latina le ha llevado mucho más tiempo que otras partes de Occidente adoptar la libertad religiosa en la teoría y en la práctica, y el hábito de respetar esos derechos sólo se está desarrollando gradualmente.
La lentitud para abrazar la libertad religiosa en América Latina está relacionada con su herencia colonial y con su historia poscolonial. Tanto los aztecas como los incas hicieron un uso sustancial de la religión para respaldar su autoridad y poder. Este papel preexistente de la religión en la cultura precolombina hizo relativamente fácil para los conquistadores españoles reemplazar las estructuras religiosas nativas por las de un catolicismo que estaba estrechamente vinculado al trono español. [42]
El anticlericalismo fue una característica integral del liberalismo del siglo XIX en América Latina. Este anticlericalismo se basaba en la idea de que el clero (especialmente los prelados que dirigían las oficinas administrativas de la Iglesia) estaban obstaculizando el progreso social en áreas como la educación pública y el desarrollo económico. La Iglesia Católica fue uno de los grupos terratenientes más grandes en la mayoría de los países de América Latina. Como resultado, la Iglesia tendió a ser políticamente más bien conservadora.
A partir de la década de 1820, una sucesión de regímenes liberales llegó al poder en América Latina. [43] Algunos miembros de estos regímenes liberales intentaron imitar a la España de la década de 1830 (y a la Francia revolucionaria de medio siglo antes) al expropiar la riqueza de la Iglesia católica e imitar a los déspotas benevolentes del siglo XVIII al restringir o prohibir los institutos religiosos. Como resultado, varios de estos regímenes liberales expropiaron la propiedad de la Iglesia y trataron de llevar la educación, el matrimonio y el entierro bajo una autoridad secular. La confiscación de las propiedades de la Iglesia y los cambios en el alcance de las libertades religiosas (en general, aumentando los derechos de los no católicos y católicos no observantes, al tiempo que autorizan o prohíben los institutos) generalmente acompañaron a las reformas gubernamentales secularistas y, posteriormente, de inclinación marxista. . [44]
México
La Constitución mexicana de 1824 había requerido que la República prohibiera el ejercicio de cualquier religión que no fuera la católica romana y la apostólica. [45] La Constitución de 1857 retuvo muchos de los privilegios e ingresos de la era colonial de la Iglesia Católica Romana , pero, a diferencia de la constitución anterior, no ordenó que la Iglesia Católica fuera la religión exclusiva de la nación y restringió fuertemente el derecho de la Iglesia a poseer propiedad. Tales reformas eran inaceptables para el liderazgo del clero y los conservadores. Comonfort y miembros de su administración fueron excomulgados y luego se declaró una revuelta.
Guerra de reforma
A partir de 1855, el presidente Benito Juárez, respaldado por Estados Unidos, emitió decretos que nacionalizaban la propiedad de la iglesia, separaban la iglesia del estado y reprimían los institutos religiosos. Se confiscaron las propiedades de la iglesia y se negaron los derechos civiles y políticos básicos a los institutos religiosos y al clero. La Iglesia apoyó el régimen del sucesor de Juárez, Porfirio Díaz , quien se opuso a la reforma agraria.
La primera de las Leyes de Reforma Liberal se aprobó en 1855. La Ley Juárez, que lleva el nombre de Benito Juárez, restringió los privilegios clericales, específicamente la autoridad de los tribunales de la Iglesia, [46] al subvertir su autoridad a la ley civil. Se concibió como una medida moderada, en lugar de abolir por completo los tribunales eclesiásticos. Sin embargo, la medida abrió divisiones latentes en el país. El arzobispo Lázaro de la Garza en la Ciudad de México condenó la Ley como un ataque a la Iglesia misma, y los clérigos se rebelaron en la ciudad de Puebla en 1855-1856. [47] Otras leyes atacaron los privilegios de los que tradicionalmente disfrutaban los militares, lo cual fue significativo ya que los militares habían sido fundamentales para poner y mantener a los gobiernos mexicanos en el poder desde el emperador Agustín de Iturbide en la década de 1820. [46]
La siguiente Ley de Reforma se llamó ley lerdo , en honor a Miguel Lerdo de Tejada. Bajo esta nueva ley, el gobierno comenzó a confiscar tierras de la Iglesia. [46] Esto resultó ser considerablemente más controvertido que la Ley Juárez. El propósito de la ley era convertir las tierras en manos de entidades corporativas como la Iglesia en propiedad privada, favoreciendo a quienes ya vivían en ellas. Se pensó que esto alentaría el desarrollo y que el gobierno podría recaudar ingresos gravando el proceso. [47] Lerdo de Tejada era el ministro de Hacienda y requería que la Iglesia vendiera gran parte de sus tierras urbanas y rurales a precios reducidos. Si la Iglesia no cumplía, el gobierno realizaría subastas públicas. La Ley también declaró que la Iglesia no podría obtener posesión de propiedades en el futuro. Sin embargo, la Ley Lerdo no se aplicó solo a la Iglesia. Declaró que ninguna entidad corporativa podía poseer tierras. En términos generales, esto incluiría ejidos o tierras comunales propiedad de pueblos indígenas. Inicialmente, estos ejidos estaban exentos de la ley, pero finalmente estas comunidades indígenas sufrieron una gran pérdida de tierra. [46]
En 1857, una legislación anticlerical adicional, como la Ley Iglesias (que lleva el nombre de José María Iglesias ) regulaba el cobro de honorarios clericales a los pobres y prohibía a los clérigos cobrar por bautismos , matrimonios o servicios funerarios. [48] El matrimonio se convirtió en un contrato civil, aunque no se autorizó ninguna disposición para el divorcio. El registro de nacimientos, matrimonios y defunciones se convirtió en un asunto civil, y el presidente Benito Juárez registró a su hijo recién nacido en Veracruz. Se redujo el número de feriados religiosos y se introdujeron varios feriados para conmemorar eventos nacionales. Se prohibieron las celebraciones religiosas fuera de las iglesias, se restringió el uso de campanas de iglesia y se prohibió la vestimenta clerical en público. [49]
Otra Ley de Reforma significativa fue la Ley de Nacionalización de Propiedades Eclesiásticas, que eventualmente secularizaría casi todos los monasterios y conventos del país. El gobierno esperaba que esta ley generara suficientes ingresos para asegurar un préstamo de los Estados Unidos, pero las ventas resultarían decepcionantes desde el momento en que se aprobó hasta principios del siglo XX. [49]
Guerra Cristera
Después de la revolución de 1910, la nueva Constitución mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. El artículo 3 pedía educación secular en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; El artículo 5 prohibía las órdenes monásticas; El artículo 24 prohibía el culto público fuera de los confines de las iglesias; y el artículo 27 imponía restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. Lo más detestable para los católicos era el artículo 130, que privaba a los miembros del clero de los derechos políticos básicos. Muchas de estas leyes fueron resistidas, lo que llevó a la Rebelión Cristera de 1927-1929. La supresión de la Iglesia incluyó el cierre de muchas iglesias y el asesinato y el matrimonio forzado de sacerdotes. La persecución fue más severa en Tabasco bajo el gobernador ateo Tomás Garrido Canabal .
Entre 1926 y 1929 estalló un conflicto armado en forma de levantamiento popular contra el gobierno mexicano anticatólico / anticlerical, provocado específicamente por las disposiciones anticlericalistas de la Constitución mexicana de 1917. El descontento por las disposiciones se había extendido. hirviendo a fuego lento durante años. El conflicto se conoce como la Guerra Cristera . Se discutieron varios artículos de la Constitución de 1917. El artículo 5 prohibía las órdenes religiosas monásticas. El artículo 24 prohibía el culto público fuera de los edificios de la iglesia, mientras que el artículo 27 restringía los derechos de propiedad de las organizaciones religiosas. Finalmente, el artículo 130 eliminó los derechos civiles básicos de los miembros del clero: se impidió a los sacerdotes y líderes religiosos usar sus hábitos, se les negó el derecho al voto y no se les permitió comentar sobre asuntos públicos en la prensa.
La Guerra Cristera finalmente se resolvió diplomáticamente, en gran parte con la influencia del embajador de Estados Unidos. El conflicto se cobró la vida de unos 90.000: 56.882 del lado federal, 30.000 cristeros y numerosos civiles y cristeros que murieron en incursiones anticlericales después del final de la guerra. Como se prometió en la resolución diplomática, las leyes consideradas ofensivas para los cristeros permanecieron en los libros, pero no se llevaron a cabo intentos federales organizados para hacerlas cumplir. No obstante, en varias localidades, continuó la persecución de sacerdotes católicos sobre la base de las interpretaciones de la ley por parte de los funcionarios locales. [ cita requerida ]
Los efectos de la guerra en la Iglesia fueron profundos. Entre 1926 y 1934 murieron al menos 40 sacerdotes. [50] Entre 1926 y 1934, más de 3.000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados. [51] [52] En un esfuerzo por demostrar que "Dios no defenderá a la Iglesia", Calles ordenó "la profanación espantosa de las iglesias ... hubo parodias de los servicios (de la iglesia), las monjas fueron violadas y los sacerdotes capturados ... Nos dispararon ...". [53] Calles finalmente fue depuesto [53] ya pesar de la persecución, la Iglesia en México continuó creciendo. Un censo de 2000 informó que el 88 por ciento de los mexicanos se identifican como católicos. [54]
Donde había 4.500 sacerdotes al servicio del pueblo antes de la rebelión, en 1934 solo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, el resto había sido eliminado por emigración, expulsión y asesinato. [50] [55] Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes. [55]
Ecuador
La tensión entre la autoridad civil y clerical dominó la historia de Ecuador durante gran parte del siglo XIX y principios del XX. Este tema fue una de las bases de la disputa duradera entre los conservadores, que representaban principalmente los intereses de la Sierra y la iglesia, y los liberales, que representaban a los de la costa y el anticlericalismo.
Colombia
Aunque Colombia promulgó una legislación anticlerical y su aplicación durante más de tres décadas (1849-1884), pronto restauró "la plena libertad e independencia del poder civil" a la Iglesia Católica.
Cuando el Partido Liberal llegó al poder en 1930, los liberales anticlerical presionaron para que se promulgara una legislación para acabar con la influencia de la Iglesia en las escuelas públicas. Estos liberales sostenían que la Iglesia y su atraso intelectual eran responsables de la falta de progreso espiritual y material en Colombia. Los gobiernos locales, departamentales y nacionales controlados por los liberales terminaron los contratos con las comunidades religiosas que operaban escuelas en edificios propiedad del gobierno y establecieron escuelas seculares en su lugar. Estas acciones fueron a veces violentas y se encontraron con una fuerte oposición de clérigos, conservadores e incluso un buen número de liberales más moderados.
La Violencia se refiere a una época de conflicto civil en varias áreas del campo colombiano entre partidarios del Partido Liberal Colombiano y del Partido Conservador Colombiano , conflicto que tuvo lugar aproximadamente entre 1948 y 1958. [56] [57]
En todo el país, militantes atacaron iglesias, conventos y monasterios, matando sacerdotes y buscando armas, ya que una teoría conspirativa sostenía que los religiosos tenían armas, y esto a pesar de que en los allanamientos no se localizó ni una sola arma útil. [58]
Argentina
Los anticlericalistas liberales de la década de 1880 establecieron un nuevo patrón de relaciones entre la Iglesia y el Estado en el que se conservaba el estatus constitucional oficial de la Iglesia mientras el Estado asumía el control de muchas funciones que antes eran competencia de la Iglesia. Los católicos conservadores, afirmando su papel como definidores de los valores y la moral nacionales, respondieron en parte uniéndose al movimiento político-religioso de derecha conocido como Nacionalismo Católico, que formó sucesivos partidos de oposición. Esto inició un prolongado período de conflicto entre la Iglesia y el Estado que persistió hasta la década de 1940, cuando la Iglesia disfrutó de una restauración de su estado anterior bajo la presidencia del coronel Juan Perón . Perón afirmó que el peronismo era la "verdadera encarnación de la doctrina social católica", de hecho, más la encarnación del catolicismo que la propia Iglesia católica.
En 1954, Perón revirtió la suerte de la iglesia amenazando con el desestablecimiento total y retractando funciones críticas, incluida la enseñanza de la educación religiosa en las escuelas públicas. Como resultado, Argentina vio una extensa destrucción de iglesias, denuncias del clero y la confiscación de escuelas católicas cuando Perón intentó extender el control estatal sobre las instituciones nacionales. [59]
La nueva ruptura en las relaciones Iglesia-Estado se completó cuando Perón fue excomulgado . Sin embargo, en 1955, derrocado por un general militar que era un miembro destacado del movimiento nacionalista católico.
En 1983, el presidente civil, Raúl Alfonsín , intentó restaurar un estado democrático liberal. La oposición de Alfonsín a la alianza iglesia-militar, unida a su fuerte énfasis secular en contradecir las posiciones católicas tradicionales, incitó a una oposición que sirvió para restringir su agenda.
Cuba
Cuba, bajo el ateo Fidel Castro , logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia deportando al arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, discriminando a los católicos en la vida pública y la educación y negándose a aceptarlos como miembros del Partido Comunista. [60] La posterior huida de 300.000 personas de la isla también ayudó a disminuir la Iglesia allí. Más tarde, Fidel Castro volvió a convertirse al catolicismo y levantó la prohibición de la iglesia católica en Cuba [60].
Teología de la liberación
En la década de 1960, la creciente conciencia social y politización en la Iglesia latinoamericana dio origen a la teología de la liberación que apoyó abiertamente a los movimientos antiimperialistas.
El sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez se convirtió en su principal proponente [61] y, en 1979, la conferencia episcopal de México declaró oficialmente la "opción preferencial por los pobres" de la Iglesia latinoamericana. [62] El arzobispo Óscar Romero , partidario del movimiento, se convirtió en el mártir contemporáneo más famoso de la región en 1980, cuando fue asesinado mientras decía misa por fuerzas aliadas con el gobierno. [63] Tanto el Papa Juan Pablo II como el Papa Benedicto XVI (como el Cardenal Ratzinger) denunciaron el movimiento. [64] Al teólogo brasileño Leonardo Boff se le ordenó dos veces que dejara de publicar y enseñar. [65] Si bien el Papa Juan Pablo II fue criticado por su severidad al tratar con los proponentes del movimiento, sostuvo que la Iglesia, en sus esfuerzos por defender a los pobres, no debería hacerlo recurriendo a la violencia o la política partidista. [61] El movimiento todavía está vivo en América Latina hoy, aunque la Iglesia ahora enfrenta el desafío del avivamiento pentecostal en gran parte de la región. [66]
Referencias
- ^ Koschorke, Una historia del cristianismo en Asia, África y América Latina (2007), págs. 13, 283
- ^ Dussel, Enrique, Una historia de la Iglesia en América Latina , Wm B Eerdmans Publishing, 1981, págs.39, 59
- ^ McAlister, Lyle (1980). España y Portugal en el Nuevo Mundo, 1492-1700 . Prensa de la Universidad de Minnesota. pag. 90. ISBN 0816612161.
- ^ Burkholder, Mark; Johnson, Lyman (2019). América Latina colonial (10ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. pag. 44. ISBN 9780190642402.
- ^ [americanindian2.abc-clio.com/Search/Display/2158953 " " Requerimiento (1513). "The American Mosaic: The American Indian Experience"] Consultar
|url=
valor ( ayuda ) . - ^ Woods, Cómo la Iglesia construyó la civilización occidental (2005), p. 135
- ^ Johansen, Bruce, The Native Peoples of North America, Rutgers University Press, New Brunswick, 2006, págs. 109, 110, cita: "En las Américas, el sacerdote católico Bartolomé de las Casas alentó con avidez las investigaciones sobre las muchas crueldades de la conquista española . Las Casas hizo una crónica de la brutalidad española contra los pueblos nativos con un detalle insoportable ".
- ^ Koschorke, Una historia del cristianismo en Asia, África y América Latina (2007), p. 287
- ↑ Dussel, Enrique, A History of the Church in Latin America , Wm B Eerdmans Publishing, 1981, pp. 45, 52, 53 cita: "La Iglesia misionera se opuso a este estado de cosas desde el principio, y casi todo lo positivo que se hizo en beneficio de los pueblos indígenas resultó del llamado y clamor de los misioneros. Sin embargo, el hecho era que la injusticia generalizada era extremadamente difícil de desarraigar ... Incluso más importante que Bartolomé de Las Casas fue el obispo de Nicaragua, Antonio de Valdeviso, que finalmente sufrió el martirio por su defensa del indio ”.
- ^ Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. pag. 71. ISBN 9780742574076.
- ^ Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. pag. 76. ISBN 9780742574076.
- ^ a b Burkholder, Mark; Johnson, Lyman (2019). América Latina colonial . Nueva York: Oxford University Press. pag. 101. ISBN 9780190642402.
- ^ a b Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. págs. 104-105. ISBN 9780742574076.
- ^ Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. págs. 107-110. ISBN 9780742574076.
- ^ Noble, págs. 450–451.
- ^ a b Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. pag. 59. ISBN 9780742574076.
- ^ Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. págs. 59–64. ISBN 9780742574076.
- ^ Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. págs. 60–61. ISBN 9780742574076.
- ^ Chadwick, Owen, La reforma , p. 190.
- ^ Johansen, pág. 110, cita: "En la bula Papal Sublimis deus (1537), el Papa Pablo III declaró que los indios debían ser considerados completamente humanos y que sus almas eran tan inmortales como las de los europeos. Este edicto también prohibía la esclavitud de los indios en cualquier formulario ..."
- ^ Koschorke, pág. 290.
- ^ Jackson, p. 14.
- ^ Jackson, p. 13.
- ↑ Norman, The Roman Catholic Church an Illustrated History (2007), págs. 111–2
- ^ King, Misión al paraíso (1975), p. 169
- ^ Franzen 362
- ^ Duffy, pág. 221.
- ^ Noble, p. 453.
- ^ a b Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. pag. 60. ISBN 9780742574076.
- ^ Burkholder, Mark; Johnson, Lyman (2019). América Latina colonial . Nueva York: Oxford University Press. pag. 43. ISBN 9780190642402.
- ^ Mills, Kenneth; Taylor, William; Graham, Sandra (2002). América Latina colonial: una historia documental . Wilmington, DE: SR Books. pag. 106. ISBN 9780742574076.
- ^ Casas, Bartolomé de las (1974). En Defensa de los Indios: La Defensa del Reverendísimo Señor, Don Fray Bartolomé De Las Casas, de la Orden de Predicadores, difunto obispo de Chiapa, contra los perseguidores y calumniadores de los pueblos del Nuevo Mundo descubiertos al otro lado de los mares . Prensa de la Universidad del Norte de Illinois. págs. 42–45.
- ^ Casas, Bartolomé de las (1974). En Defensa de los Indios: La Defensa del Reverendísimo Señor, Don Fray Bartolomé De Las Casas, de la Orden de Predicadores, difunto obispo de Chiapa, contra los perseguidores y calumniadores de los pueblos del Nuevo Mundo descubiertos al otro lado de los mares . Prensa de la Universidad del Norte de Illinois. pag. 44.
- ^ a b c Lippy, Choquette y Poole (1992) págs. 98-100
- ^ Ganson (2003)
- ^ Beckwith, Barbara. "Una vista desde el norte". Revista St. Anthony Messenger en línea. Diciembre de 1999. [1] Archivado 2007-10-26 en Wayback Machine , consultado el 3 de diciembre de 2006.
- ^ Elizondo, Virgilio. "Nuestra Señora de Guadalupe. Una Guía para el Nuevo Milenio". Revista St. Anthony Messenger en línea. Diciembre de 1999. [2] Archivado 2007-10-26 en Wayback Machine , consultado el 3 de diciembre de 2006.
- ^ López, Lydia. "'Virgen indocumentada'. La narrativa de Guadalupe cruza fronteras para una nueva comprensión ". Servicio Episcopal de Noticias. 10 de diciembre de 2004.
- ^ Rey, Judy. "La Virgen de Guadalupe - Madre de todo México". [3] , consultado el 29 de noviembre de 2006.
- ^ O'Connor, María. "La Virgen de Guadalupe y la economía del comportamiento simbólico". en la Revista para el Estudio Científico de la Religión vol. 28, número 2. p. 105-119. 1989
- ^ Lafaye, Jacques. Quetzalcoatl y Guadalupe. La formación de la conciencia nacional mexicana. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. 1976
- ^ Sigmund, Paul E. (1996). "Los derechos humanos religiosos en el mundo de hoy: un informe sobre la conferencia de Atlanta de 1994: perspectivas legales sobre los derechos humanos religiosos: derechos humanos religiosos en América Latina". Revista de Derecho Internacional Emory . Facultad de Derecho de la Universidad de Emory.
- ^ Stacy, México y Estados Unidos (2003), p. 139
- ↑ Norman, The Roman Catholic Church an Illustrated History (2007), págs. 167–72
- ^ Constitución federal de los Estados Unidos Mexicanos (1824) Archivado el 18 de marzo de 2012 en Wayback Machine , artículo 3.
- ^ a b c d Kirkwood, Burton (2000). Historia de México . Westport, CT: Greenwood Publishing Group, Incorporated. pag. 101. ISBN 978-1-4039-6258-4.
- ^ a b Hamnett, Brian R. (1999). Historia concisa de México . Port Chester, Nueva York: Cambridge University Press. pag. 162 . ISBN 0-521-58120-6.
- ^ Kirkwood, Burton (2000). Historia de México . Westport, CT: Greenwood Publishing Group, Incorporated. págs. 101-192. ISBN 978-1-4039-6258-4.
- ^ a b Hamnett, Brian R. (1999). Historia concisa de México . Port Chester, Nueva York: Cambridge University Press. págs. 163-164 . ISBN 0-521-58120-6.
- ^ a b Van Hove, Brian Altares empapados de sangre Faith & Reason 1994
- ↑ Scheina, Latin America's Wars: The Age of the Caudillo (2003), p. 33
- ^ Van Hove, Brian (1994). "Altares empapados de sangre" . EWTN . Consultado el 9 de marzo de 2008 .
- ↑ a b Chadwick, A History of Christianity (1995), págs. 264–5
- ^ "Informe sobre la libertad religiosa internacional 2001" (PDF) . Departamento de estado de los Estados Unidos. 2001 . Consultado el 13 de marzo de 2008 .
- ↑ a b Scheina, Robert L. Latin America's Wars: The Age of the Caudillo, 1791-1899 p. 33 (2003 de Brassey) ISBN 1-57488-452-2
- ^ Stokes, Doug (2005). La otra guerra de Estados Unidos: aterrorizar a Colombia . Libros Zed. ISBN 1-84277-547-2. Archivado desde el original el 9 de enero de 2016.pag. 68, Livingstone y Stokes citan una cifra de 200.000 muertos entre 1948-1953 (Livingstone) y "una década de guerra" (Stokes)
* Azcárate, Camilo A. (marzo de 1999). "Dinámica psicosocial del conflicto armado en Colombia" . Revista en línea de paz y resolución de conflictos . Archivado desde el original el 6 de enero de 2003. Azcárate cita una cifra de 300.000 muertos entre 1948-1959
* Gutiérrez, Pedro Ruz (31 de octubre de 1999). "Balas, derramamiento de sangre y votos; durante generaciones, la violencia ha definido la turbulenta historia política de Colombia" . Orlando Sentinel (Florida) : G1. Archivado desde el original el 31 de mayo de 2006.La violencia política no es nueva para esa nación sudamericana de 38 millones de habitantes. En los últimos 100 años, más de 500.000 colombianos han muerto en él. Desde la "Guerra de los Mil Días", una guerra civil de principios del siglo XX que dejó 100.000 muertos, hasta un enfrentamiento partidista entre 1948 y 1966 que reclamó casi 300.000 ... - ^ Bergquist, Charles; David J. Robinson (1997-2005). "Colombia" . Enciclopedia Microsoft Encarta Online 2005 . Corporación Microsoft. Archivado desde el original el 1 de noviembre de 2009 . Consultado el 16 de abril de 2006 .El 9 de abril de 1948, Gaitán fue asesinado frente a sus oficinas legales en el centro de Bogotá. El asesinato marcó el comienzo de una década de derramamiento de sangre, llamada La Violencia (la violencia), que se cobró la vida de unos 180.000 colombianos antes de que remitiera en 1958.
- ^ Williford p.218
- ↑ Norman, The Roman Catholic Church an Illustrated History (2007), págs. 167–8
- ↑ a b Chadwick, A History of Christianity (1995), p. 266
- ^ a b "Teología de la liberación" . BBC. 2005 . Consultado el 2 de junio de 2008 .
- ^ Aguilar, Mario (2007). Historia y política de la teología latinoamericana, volumen 1 . Londres: SCM Press. pag. 31. ISBN 978-0-334-04023-1.
- ^ Para más información sobre Romero, por un ex colega, vea Sobrino, Jon (1990). Monseñor Romero: recuerdos y reflexiones . Maryknoll, Nueva York: Orbis. ISBN 978-0-88344-667-6.
- ^ Rohter, Larry (7 de mayo de 2007). "Mientras el Papa se dirige a Brasil, persiste una teología rival" . The New York Times . Consultado el 21 de febrero de 2008 . La principal implicación de Benedicto XVI en el tratamiento de la teología de la liberación fue cuando todavía era el cardenal Ratzinger.
- ^ Aguilar, Mario (2007). Historia y política de la teología latinoamericana, volumen 1 . Londres: SCM Press. pag. 121. ISBN 978-0-334-04023-1.
- ^ Para la persistencia de la teología de la liberación, ver Rohter, Larry (7 de mayo de 2007). "Mientras el Papa se dirige a Brasil, persiste una teología rival" . The New York Times . Consultado el 2 de junio de 2008 . Para la amenaza del pentecostalismo, vea Stoll, David (1990). ¿Se está volviendo protestante América Latina ?: La política del crecimiento evangélico . Berkeley: Prensa de la Universidad de California . ISBN 978-0-520-06499-7.
Otras lecturas
- Leibsohn, Dana y Barbara E. Mundy, “Visiones de otro mundo”, Vistas: Cultura visual en Hispanoamérica, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.