El pueblo Chamba es un grupo étnico importante en el noreste de Nigeria. Los Chamba se encuentran entre los actuales Nigeria y Camerún. [1] Los vecinos Chamba más cercanos son los Mumuye , los Jukun y Kutep. En Camerún, los sucesores de los hablantes de leko y chamba se dividen en varios estados: Bali Nyonga , Bali Kumbat , Bali-Gham , Bali-Gangsin y Bali-Gashu . [2] Los basari de Togo y Ghana también se conocen con el nombre de Chamba, pero son étnicamente distintos. [3] Los Chamba se identifican a través de su propio idioma, creencias, cultura y arte.
Idioma [ editar ]
El pueblo Chamba , también conocido como Samba , Tchamba , Tsamba , Daka y Chamba-Ndagan , es un grupo étnico africano que se encuentra en el estado de Gongola en el centro-este de Nigeria y las partes vecinas del norte de Camerún . [4] Hablan dos lenguas relacionadas lejanamente: Chamba Leko , de las lenguas Leko-Nimbari , y Chamba Daka , de las lenguas Dakoid , ambas lenguas Níger-Congo. [4] [1]
Boyd dice que “los hablantes de Chamba Leko están restringidos a la parte más oriental del área central, en su mayor parte en la parte de Camerún de la frontera moderna. El resto de la Chamba habla Daka ”. [1] Los hablantes de chamba todavía hablan varios otros dialectos que son diferentes de un lugar a otro. El área central es donde viven los Chamba Daka (Sama Nnakenyare). Esa área se encuentra en el noreste de Nigeria en la frontera con Camerún en el estado de Adamawa . [ cita requerida ]
Alemania fue la potencia colonial original que anexó Chambaland, pero cuando Alemania perdió la Primera Guerra Mundial , este territorio en África fue dividido por la Sociedad de Naciones entre Gran Bretaña y Francia.
Creencias [ editar ]
La gente de Chamba tiene sus propias creencias religiosas particulares. [5] La religión tradicional de la Chamba se basa en un Dios solar creador (Su) y espíritus ancestrales que viven con este creador. El dios del sol no interactúa con los seres vivos, pero sí lo hacen los espíritus ancestrales. [5] Se cree que los muertos ( wurumbu ) continúan viviendo, pero viven bajo tierra. Siguen el mismo estilo y sofisticación que los humanos, pero se cree que son más sabios y con poder sobrenatural. Se cree que personas especiales entre los Chamba pueden interactuar con estos espíritus ancestrales y son venerados por la gente Chamba. [5]
El pueblo Chamba fue uno de los objetivos de las jihads Fulani en los siglos XVIII y XIX. Fueron esclavizados y muchos emigraron al sur hacia las montañas. Ellos tomaron represalias convirtiéndose en bandas de asalto que atacaron a las caravanas de esclavos y comerciantes. [5] [6] Una minoría, o alrededor del 15%, de la gente Chamba se adhiere al Islam . [7]
Sociedad y cultura [ editar ]
Los chamba viven tradicionalmente en áreas de pastizales, cultivando cereales básicos y cultivos comerciales como el cacao y el café. Uno de los principales cultivos de la finca Chamba es el maíz de Guinea . [8] Los Chamba están compuestos por diferentes clanes que pueden tener diferentes estilos de jefaturas. Algunos están dirigidos por mujeres, hombres o ambos. [9] Estos clanes trabajan sobre la base de la creencia colectiva en "la masculinidad autoritaria de hombres y mujeres relativamente mayores". [10]
Los Chamba viven en aldeas. Fuera de las aldeas hay una región boscosa deshabitada llamada arbusto. Las áreas del monte más cercanas a la aldea son lugares donde los Chamba recolectan materiales para hacer fogatas, fabricar objetos utilitarios como cestas y esteras, cazar y recolectar. A estas áreas del monte acceden tanto hombres como mujeres. El arbusto interior se considera más peligroso y está asociado con el género masculino. [8]
Cultos [ editar ]
Una forma de control social Chamba es mediante el uso de cultos. Chamba Daka se refiere a los cultos como jup. Cada jup está relacionado con la desgracia o la enfermedad. Estos cultos pueden controlar estas desgracias y curar enfermedades basándose en cómo los miembros realizan los rituales y hacen los pagos. Cada jup está individualizado y se ejecuta de forma única en función de sus propias reglas y prácticas. Existen cultos tanto de hombres como de mujeres en los que un individuo solo puede obtener membresía a través de un proceso de iniciación. Se espera que los miembros del culto mantengan en secreto los rituales, ritos y prácticas. La pertenencia a cultos puede brindar protección y seguridad frente a desgracias y enfermedades. [11]
Los procesos de iniciación son diferentes para el culto de cada género. La circuncisión es parte de la iniciación del culto de los hombres, a través del cual el proceso permite a los niños entrar en la edad adulta. Para las mujeres, su marcador de transición a la condición de mujer no es a través de la iniciación, sino del matrimonio. A menudo, las mujeres no se unen a los cultos hasta que se casan. Para los cultos de mujeres, a veces la evasión de los dientes es parte de la iniciación. Sin embargo, la evulsión dental se practica menos ahora y varía según la región y el grupo en particular. [8]
Arte [ editar ]
Son artistas hábiles conocidos por su cerámica, trabajo en metal y escultura. [12] Además, los Chamba fabrican máscaras que se realizan en ocasiones especiales. [8]
Tradición de enmascaramiento [ editar ]
Las máscaras que representan la naturaleza se componen típicamente de una máscara de madera y un traje hecho de fibras largas. Se supone que la apariencia completa da la ilusión de una entidad completa con la máscara, el disfraz y el artista convirtiéndose en una sola unidad. [8]
Un tipo específico de máscara se llama máscara de búfalo o búfalo. Cada clan de la Chamba suele tener al menos una máscara de vaca. Estas máscaras están pintadas de diferentes colores para determinar si la máscara es masculina o femenina. Algunos clanes tendrán una máscara de bushcow femenina y masculina. Las características de la máscara se componen de atributos tanto animales como humanos. Los cuernos de la máscara de bushcow se refieren al "ancestro femenino de bushcow". La boca a menudo se compara con la de un cocodrilo. [8] Se supone que estas máscaras representan el poder del arbusto. Las máscaras funcionan junto con los eventos de Chamba como la circuncisión, la iniciación de los jefes y los funerales. [13]Estas máscaras se almacenan en el monte. Cuando actúan en ocasiones especiales, las máscaras abandonan el monte y entran al pueblo. Durante las actuaciones, el enmascarado bailará. Algunos comparan el estilo de baile con el de un búfalo cargando. [8]
Estatuas [ editar ]
Las estatuas de chamba son figurativas y generalmente representan a un hombre, una mujer o tanto un hombre como una mujer. Las figuras suelen aparecer en una forma simple o doble en la que dos figuras se unen a una base. Estas estatuas suelen estar hechas de madera o hierro. Estas estatuas se han dividido en dos categorías según su forma visual. El primer grupo se caracteriza por su volumen. Estas estatuas a menudo talladas en una sola pieza de madera. Los brazos tienen brazos doblados y piernas agachadas. Los brazos se separan del cuerpo. Una interpretación de estas poses es que las figuras pueden estar bailando. En estatuas volumétricas de forma doble, dos cuerpos superiores comparten un par de piernas. El segundo grupo se caracteriza por su forma de columna. Los brazos y piernas de la figura están unidos al cuerpo.
Se pensaba que algunas de estas estatuas se usaban en rituales de culto. La función de estas estatuas es ampliamente desconocida. Los pequeños registros de cuál puede ser la función provienen de algunos etnólogos durante el período colonial. [14]
Personas notables [ editar ]
- General Theophilus Y. Danjuma
Referencias [ editar ]
- ↑ a b c Raymond Boyd (1994). Perspectivas históricas sobre Chamba Daka . Rüdiger Köppe Verlag. ISBN 978-3-927620-47-6.;
Richard Fardon, asaltantes y refugiados: tendencias en el desarrollo político de Chamba, 1750-1950 - ^ Fowler, Ian; Zeitlyn, David (1996). "Capítulo 1: Introducción: Grassfields y Tikar". En Fowler, Ian (ed.). Encrucijada africana: intersecciones entre historia y antropología en Camerún . Editores de libros. págs. 1-16.
- ^ James Stuart Olson (1996). Los pueblos de África: un diccionario etnohistórico . Publicación de Greenwood. págs. 124-125. ISBN 978-0-313-27918-8.
- ^ a b Anthony Appiah; Henry Louis Gates (2010). Enciclopedia de África . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 258. ISBN 978-0-19-533770-9.
- ^ a b c d Religión Chamba
- ^ RICHARD FARDON (1983), UNA CRONOLOGÍA DE LA HISTORIA DE CHAMBA PRE-COLONIAL , Paideuma: Mitteilungen zur Kulturkunde, Bd. 29 (1983), páginas 67-92
- ^ James Stuart Olson (1996). Los pueblos de África: un diccionario etnohistórico . Publicación de Greenwood. págs. 124-125. ISBN 978-0-313-27918-8.
- ^ a b c d e f g Fardon, Richard. (1990). Entre Dios, los muertos y lo salvaje: interpretaciones chamba de la religión y el ritual . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. ISBN 1560980443. OCLC 24152561 .
- ^ Muller, Jean-Claude (primavera de 2001). "Adentro, afuera y adentro hacia afuera: máscaras, gobernantes y género entre los dií y sus vecinos". Artes africanas . 34 (1): 58–96. doi : 10.2307 / 3337735 . JSTOR 3337735 .
- ^ Boyd, Raymond, Fardon, Richard (verano de 1998). "Salvados por una canción: el patriarcado y la experiencia de las mujeres en los relatos de Chamba de" La chica que quería un marido sin tacha " ". Revista de estudios culturales africanos . 11 (1): 5–25. doi : 10.1080 / 13696819808717823 . JSTOR 1771837 .
- ^ Fardon, Richard. (1990). Entre Dios, los muertos y lo salvaje: interpretaciones chamba de la religión y el ritual . Washington, DC: Smithsonian Institution Press. ISBN 1560980443. OCLC 24152561 .
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- ^ Fardon, Richard. (2005). De columna a volumen: innovación formal en la estatuaria de Chamba . Kron, Christine. Londres: Saffron Books. ISBN 1872843476. OCLC 66265665 .
