Chandranath Basu (1844-1910) [3] fue un conservador bengalí [4] [5] litterateur. [6] Un hindú acérrimo, [7] Chandranath acuñó el término Hindutva [8] [9] [a] y ha sido considerado como un decano del nacionalismo económico en Bengala. [3]
Chandranath Basu | |
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Nació | Kaikala, distrito de Hooghly , Presidencia de Bengala , India británica (ahora Bengala Occidental , India ). [1] [2] | 31 de agosto de 1844
Fallecido | 20 de junio de 1910 | (65 años)
alma mater | Colegio de la presidencia |
Padres) |
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Parientes | Kashinath Basu (abuelo) |
Temprana edad y educación
Chandranath nació el 31 de agosto de 1844 en la aldea de Koikala en el distrito de Hooghly , Presidencia de Bengala , India británica . [2] Era el segundo hijo de Kashinath Basu y tenía 3 hermanas. [12]
Chandranath estudió en la Escuela Hedore, un instituto misionero por un tiempo, antes de abandonarla por temor a ser bautizada. Luego se unió al Seminario Oriental porque tenía un maestro que se ocupaba de la pronunciación del inglés entre los estudiantes. [2] [13]
Prosiguió su BA (1862-1865) de la Presidencia de la universidad con una beca financiera proporcionada por el Departamento de Instrucción Pública y se encendió asegurar el quinto lugar en el examen Primero Artes, antes de finalmente encabezando la lista de graduados en 1865. [3] Él recibió una maestría en historia en 1866 y una licenciatura en derecho al año siguiente. [3]
Carrera profesional
Después de desempeñarse en varios cargos oficio-legales, incluido un período de seis meses como magistrado adjunto de Dacca , Chandranath se instaló permanentemente en Calcuta después de ser admitido como bibliotecario de la Biblioteca de Bengala . [3] En 1877, también fue nombrado traductor oficial del gobierno de Bengala; Chandranath sirvió en esta capacidad hasta su jubilación en 1904. [3]
También se desempeñó como director de Joypur College Of Education y ocupó un puesto en el Comité de libros de texto vernáculo (responsable de seleccionar los planes de estudio hasta el nivel secundario). [14] Chandranath también fue vicepresidente temporal de Bangiya Sahitya Parishad durante unos meses. [2]
Activismo y acogida
Trabajos anteriores
Sus primeras obras fueron en inglés y se relacionaron con la Revolución Gloriosa . [13] Uno de sus ensayos, publicado en 1864, fue revisado positivamente por The Englishman , que dudaba de que fuera escrito por una "pluma nativa". [15]
El talento literario de Chandranath fue descubierto por primera vez por Bankim Chandra Chatterjee en su reseña de Krishnakanter Will y fue a instancias de Chatterjee que Chandranath comenzó a escribir en bengalí y se asoció con Bangadarshan , una revista pionera de finales del siglo XIX. [3]
Chandranath solía frecuentar las discusiones de Brahmo durante sus días en la presidencia e incluso se sintió atraído por ellas durante un breve tiempo a pesar de su aversión por la Ilustración escocesa , cuyas luminarias fueron tomadas prestadas extensamente. [13] Su fe en el hinduismo fue restaurada por un brahmán pandit ortodoxo Sasadhar Tarkachuramani , a quien conoció en la residencia de Bankim. [14]
Pasupati Samvad
Después de la publicación de Pasupati Samvad , Chandranath comenzó a tener una gran popularidad entre las masas y llegó a ser reconocido como una voz prominente de los sectores ortodoxos de la sociedad hindú. [3] Continuó reavivando los debates teológicos entre los intelectuales cristianos y brahmo y abogó por una estricta observancia de las escrituras religiosas. [3]
Shakuntala Tattwa
Uno de sus primeros trabajos importantes fue Shakuntala Tattwa , un estudio comparativo sobre el Shakuntala de Kalidasa que buscaba ubicar los valores hindúes conservadores en la literatura y obtuvo un inmenso éxito en los círculos conservadores de Bengala. [3]
Al comparar a Shakuntala con Juliet, Chandranath destacó la victoria del autocontrol y la penitencia (Dharma) sobre el desenfrenado materialista derramamiento de amor (Adharma) en la mitigación de situaciones personales difíciles. [13] Posteriormente, las relaciones de género europeas, incluido el romance prematrimonial [14], etc., son duramente criticadas y arremetidas mientras se aboga por la restricción de la difusión pública del encanto femenino y la sexualidad, no sea que los hombres sucumban a ella. [13]
Amiya Prosad Sen señala que Chandranath propuso tres temas principales a través de su trabajo: rechazar una noción de universo centrada en el hombre, criticar el uso de parámetros no sociales para medirse a uno mismo y negar la temporalidad de la tradición; [13] en su totalidad, Sen consideró que era una "aplicación irreflexiva y tendenciosa" de la escuela de pensamiento ortodoxa hindú, que logró ubicar los valores conservadores donde no los había. [3]
Hindutva: Hindur Prakrita Itihas
En 1892, produjo su obra magna Hindutva - Hindur Prakrita Itihas proponiendo la escuela de pensamiento Advaita Vedanta y acuñando el término Hindutva que asumía una variedad de creencias y prácticas tradicionales y a menudo contradictorias bajo un pliegue común . [13] [15]
En particular, no siguió una línea intensamente mitológica [13], pero eligió retratar a los hindúes como los únicos seres que han ganado la conciencia espiritual para comprender que la humanidad es en sí misma, una forma de divinidad y manifiesta sus alcances dhármicos , habiendo sido los únicos precursores de absoluta armonía, magnanimidad, honestidad y unidad. [15] Rechazó la escuela de pensamiento positivista y miró a Dios a través del prisma de sus creaciones, por lo que cualquier desafío a las sociedades tradicionales equivalía a un desafío a la legitimidad y omnisciencia del Dios mismo. [3] Paralelamente a sus compañeros conservadores hindúes [16] y derivando de sus propias tesis, [15] Chandranath pasó a describir a los hindúes como fundamentalmente superiores a las personas de todas las demás religiones, cuyas costumbres y prácticas sociales tradicionales han sobrevivido siglos. de las escuelas de pensamiento y, por lo tanto, eran axiomáticamente superiores a la cultura y el modo de vida occidentales. [17] [18] [13] También se opuso rígidamente a las conversiones religiosas e insistió en que la India no será una patria para religiones extranjeras como el Islam y el cristianismo. [19] Chandranath también eligió integrar el Tantra como una parte central del hinduismo en el sentido de que representaba una virilidad y vigor hindú inherente, que habría ayudado a luchar contra los colonialistas [13] y apoyó rígidamente el sistema de castas hindú habiendo ofrecido un corpus de complejo pero pobres teorías en apoyo. [3] [14] También apoyó una restricción a la educación femenina, la restricción de los derechos civiles de las mujeres y el mantenimiento de la hegemonía masculina completa. [19]
DN Jha comentó que el trabajo es esencialmente anti-islamista y advasico, por naturaleza. [20]
Manuales y folletos
Chandranath escribió dos manuales breves pero poco conocidos sobre la forma ideal de vida doméstica hindú: Garhyastha Path (1886) y Garhyastha Vidhi (1887). Estaban principalmente dirigidos a mujeres. [13]
Uno de sus panfletos ubicaba la superioridad de la mujer hindú en su dedicación a cocinar en la cocina durante largas horas, a pesar de estar envuelta en los humos y las llamas. [21] En 1904, publicó un manual detallado para la conducta de los hombres: Sangyam Sikhhar Nimnotomo Sopan. [22]
Masculinidad
En 1901, escribió a Sabitri Tattva un estudio comparativo sobre Savitri y Satyavan ; Chandranath procedió con una perspectiva similar a la de Shakuntala Tattwa y retrató a Savitri como la esposa hindú ideal, sostuvo el matrimonio como un instituto que impregnaba la muerte y cualquier temporalidad. [13] [23]
Sen señala que es el principal portavoz de la visión ortodoxa sobre el matrimonio hindú; Chandranath esencialmente vio la institución como un ritual social de larga data con el único propósito de mantener la progenie y la hegemonía masculina, sin ningún lugar de autonomía individual. [3]
Además de esto, apoyó los matrimonios infantiles porque condujeron al desarrollo de una ama de casa ideal, [13] abogó por la continuidad de los rasgos patriarcales, [20] valoró la castidad femenina como un regalo social [24] y se opuso a las reformas en la educación femenina. , [24] casamiento de viudas [14] y derechos de género. [24] Disintió [25] contra la Ley sobre la edad de consentimiento en 1891, que buscaba elevar la edad de consentimiento para las relaciones sexuales de diez a doce años en todas las jurisdicciones y tratar cualquier violación de la misma como violación, como violaciones de las sacrosantas costumbres hindúes. . [26]
Tanika Sarkar señala que la adherencia a las costumbres hindúes era tan rígida, que Chandranath y otros llegaron al extremo de mostrar las desventajas del status quo como la fuerza de las mujeres hindúes para soportar tales adversidades. [27]
Diverso
Chandranath era un partidario vocal de la hipótesis aria indígena , habiendo defendido extensamente la superioridad de la raza aria y que los hindúes indios eran verdaderos arios; Tapan Raychaudhuri comentó sobre la escuela de pensamiento como "chovinismo agresivo". [28]
Chandranath también se involucró en agresivos intercambios con intelectuales contemporáneos; Tanika Sarkar señala un discurso polémico con Rabindranath Tagore sobre el matrimonio hindú y la dieta hindú. [13] También entró en conflicto con Nabinchandra Sen mientras votaba en contra de la inclusión de una de sus obras, Palashir Yuddha en el plan de estudios de la escuela; En una carta a Sen, Chandranath pregunta por qué un hindú debería entristecerse por la derrota de un gobernante musulmán . [14] Sen enojado escribió una respuesta desdeñosa y en registros personales, aludió a Chandranath de ser una cola de milano de Bankim Chandra que simplemente reproducía las opiniones privadas de este último como propias, de una manera detallada. [14] Por fin, Sen envió una versión revisada que se incluyó mientras Chandranath escribía una carta de disculpa, impulsada por un amigo en común, Gooroodas Banerjee . [29] [14]
Muerte y legado
Basu murió el 20 de junio de 1910. [2] Influyó mucho en Bhudev Mukhopadhyay , una figura importante del Renacimiento de Bengala . [13]
Notas
- ↑ Amiya Sen señala que el uso de la palabra por parte de Basu fue simplemente para retratar una visión cultural hindú tradicional en contraste con la ideología política, presentada por Vinayak Damodar Savarkar . [10] Otros académicos han compartido observaciones similares. [11]
Referencias
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