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La religión civil , también conocida como religión cívica , [1] son los valores religiosos implícitos de una nación, expresados ​​a través de rituales públicos , símbolos (como la bandera nacional) y ceremonias en días sagrados y en lugares sagrados (como monumentos, campos de batalla o cementerios nacionales). Es distinto de las iglesias, aunque los funcionarios y las ceremonias de la iglesia a veces se incorporan a la práctica de la religión civil. [2] Los países descritos como de religión civil incluyen Francia, [3] Corea del Sur, [1] la ex Unión Soviética, [4] y los Estados Unidos. [5] [6] [7]Como concepto, se originó en el pensamiento político francés y se convirtió en un tema importante para los sociólogos estadounidenses desde su uso por Robert Bellah en 1960.

Origen del término [ editar ]

Jean-Jacques Rousseau acuñó el término en el capítulo 8, libro 4 de El contrato social (1762), para describir lo que él consideraba como el fundamento moral y espiritual esencial para cualquier sociedad moderna. Para Rousseau, la religión civil fue pensada simplemente como una forma de cemento social, ayudando a unificar el estado proporcionándole autoridad sagrada. En su libro, Rousseau describe los dogmas simples de la religión civil:

  1. deidad
  2. vida futura
  3. la recompensa de la virtud y el castigo del vicio
  4. la exclusión de la intolerancia religiosa [8]

El historiador italiano Emilio Gentile ha estudiado las raíces y el desarrollo del concepto y ha propuesto una división de dos tipos de religiones de la política: una religión civil y una religión política . [9]

Sociología de la religión [ editar ]

La Catedral Nacional de Washington en Washington, DC , se usa a menudo para los funerales de estado de los líderes políticos.

En la sociología de la religión , la religión civil es la religión popular de una nación o cultura política . [ dudoso - discutir ] [ cita requerida ]

La religión civil está algo por encima de la religión popular en su estatus social y político, ya que por definición impregna a toda una sociedad, o al menos a un segmento de una sociedad; ya menudo es practicado por líderes dentro de esa sociedad. Por otro lado, es algo menos que un establecimiento de religión , ya que las iglesias establecidas tienen un clero oficial y una relación relativamente fija y formal con el gobierno que las establece. La religión civil suele ser practicada por líderes políticos que son laicos y cuyo liderazgo no es específicamente espiritual.

Ejemplos [ editar ]

Dicha religión civil abarca cosas tales como: [10]

  • la invocación de Dios en discursos políticos y monumentos públicos;
  • la cita de textos religiosos en ocasiones públicas por parte de líderes políticos;
  • la veneración de los líderes políticos del pasado;
  • el uso de la vida de estos líderes para enseñar ideales morales;
  • la veneración de los veteranos y las víctimas de las guerras de una nación;
  • reuniones religiosas convocadas por líderes políticos;
  • el uso de símbolos religiosos en edificios públicos;
  • el uso de edificios públicos para el culto;
  • mitos fundadores y otros mitos nacionales

y prácticas religiosas o cuasirreligiosas similares.

Filosofía política práctica [ editar ]

El Arco de Triunfo de París conmemora a los que murieron en las guerras de Francia.

Los comentaristas profesionales sobre asuntos políticos y sociales que escriben en periódicos y revistas a veces utilizan el término religión civil o religión cívica para referirse a expresiones rituales de patriotismo de un tipo que se practica en todos los países, sin incluir siempre la religión en el sentido convencional de la palabra.

Entre esas prácticas se encuentran las siguientes: [10]

  • multitudes cantando el himno nacional en determinadas reuniones públicas;
  • desfiles o exhibición de la bandera nacional en ciertas fiestas patrióticas ;
  • recitar juramentos de lealtad (como los juramentos de lealtad que se encuentran en países como las Bahamas , Filipinas y Corea del Sur );
  • ceremonias concomitantes a la toma de posesión de un presidente o la coronación de un monarca;
  • volver a contar cuentos mitologizados exagerados, unilaterales y simplificados de fundadores nacionales y otros grandes líderes o grandes eventos (por ejemplo, batallas, migraciones masivas) en el pasado (en este sentido, ver también nacionalismo romántico );
  • monumentos que conmemoran a grandes líderes del pasado o acontecimientos históricos;
  • monumentos a soldados muertos o ceremonias anuales para recordarlos;
  • expresiones de reverencia por el estado, el grupo racial / étnico nacional predominante, [1] la constitución nacional o el monarca;
  • expresiones de solidaridad con personas percibidas como parientes nacionales pero que residen en un país extranjero o un país extranjero percibido como lo suficientemente similar a la nación como para merecer admiración y / o lealtad; [1]
  • Expresiones de odio hacia otro país o grupo étnico extranjero percibido como enemigo actual del estado y / o como haber agraviado y menospreciado a la nación en el pasado; [1]
  • exhibición pública del ataúd de un líder político recientemente fallecido.

Relación entre las dos concepciones [ editar ]

Estas dos concepciones (sociológica y política) de la religión civil se superponen sustancialmente. En Gran Bretaña, donde la iglesia y el estado están unidos constitucionalmente, la coronación del monarca es un elaborado rito religioso celebrado por el arzobispo de Canterbury . En Francia, las ceremonias seculares están separadas de las observancias religiosas en mayor grado que en la mayoría de los países. [ cita requerida ] En los Estados Unidos, la Constitución le dice a un presidente que toma posesión que elija entre decir "Juro solemnemente ..." (seguido habitualmente de "Dios mío, ayúdame", aunque esas palabras no son un requisito constitucional) y diciendo "Yo afirmo solemnemente ..." (en cuyo último caso no se esperaría ninguna mención de Dios).

Historia [ editar ]

Prehistoria y antigüedad clásica [ editar ]

El emperador Marco Aurelio , con la cabeza cubierta ritualmente , realiza un sacrificio público en el Templo de Júpiter.

Prácticamente todos los reinados antiguos y prehistóricos impregnaron la política de religión. A menudo, los líderes, como el faraón o el emperador chino, se consideraban manifestaciones de una divinidad . La visión del mundo tribal era a menudo panteísta , la tribu era una extensión de la naturaleza que la rodeaba y los líderes tenían roles y símbolos derivados de la jerarquía animal y fenómenos naturales significativos (como la tormenta).

La religión de la polis ateniense era un politeísmo secular centrado en los dioses olímpicos y se celebraba en las fiestas cívicas. La religión era una cuestión de Estado y la Ecclesia ateniense deliberaba sobre cuestiones religiosas. El ateísmo y la introducción de dioses extranjeros estaban prohibidos en Atenas y se castigaban con la muerte. Por ejemplo, la ecclesia ateniense acusó a Sócrates de adorar a dioses distintos de los sancionados por la polis y lo condenó a muerte.

Roma también tenía una religión civil, cuyo primer emperador Augusto intentó oficialmente revivir la práctica obediente del paganismo clásico . Las religiones griega y romana eran esencialmente de carácter local; el Imperio Romano intentó unir sus territorios dispares inculcando un ideal de piedad romana y mediante una identificación sincrética de los dioses de los territorios conquistados con el panteón griego y romano . En esta campaña, Augusto erigió monumentos como el Ara Pacis , el Altar de la Paz, que muestra al Emperador y su familia adorando a los dioses. También fomentó la publicación de obras comoEl Æneid de Virgilio , que representaba al "piadoso Æneas ", el antepasado legendario de Roma , como modelo a seguir para la religiosidad romana. Historiadores romanos como Livio contaban historias de los primeros romanos como historias de mejora moral de la destreza militar y la virtud cívica. La religión civil romana más tarde se centró en la persona del Emperador a través del culto imperial , el culto al genio del Emperador. [11]

Rousseau y Durkheim [ editar ]

La frase religión civil fue discutida por primera vez extensamente por Jean-Jacques Rousseau en su tratado de 1762 El contrato social . Rousseau definió la religión civil como un grupo de creencias religiosas que él creía que eran universales, y que creía que los gobiernos tenían derecho a defender y mantener: la creencia en una deidad; creencia en una vida futura en la que la virtud es recompensada y el vicio castigado; y creencia en la tolerancia religiosa . Dijo que los dogmas de la religión civil deben ser simples, pocos en número y expresados ​​con palabras precisas sin interpretaciones ni comentarios. [12]Más allá de eso, Rousseau afirmó que las opiniones religiosas de las personas deberían estar fuera del alcance de los gobiernos. Para Rousseau, la religión civil debía construirse e imponerse de arriba hacia abajo como una fuente artificial de virtud cívica. [13]

Wallace estudia a Émile Durkheim (1858-1917), el sociólogo francés que analizó la religión civil, especialmente en términos comparativos, y destacó que las escuelas públicas son fundamentales para implementar la religión civil. Aunque nunca usó el término, puso mucho énfasis en el concepto. [14]

Ejemplos [ editar ]

Australia [ editar ]

Escribiendo en 1965 en el quincuagésimo aniversario del desembarco de 1915 en Anzac Cove , el historiador australiano Geoffrey Serle señaló: "Dos generaciones de australianos han escuchado desde la tribuna y el púlpito que nos convertimos en una nación el 25 de abril de 1915 o al menos durante la Primera Guerra Mundial ". Esta fecha ahora se conmemora como el Día de Anzac . [15]

Michael Gladwin ha argumentado que para los australianos el Día de Anzac "funciona como una especie de religión alternativa, o 'religión civil', con su propio sentido de lo místico, trascendente y divino", mientras que Carolyn Holbrook ha observado que después de 1990 la conmemoración del Día de Anzac fue " reempaquetada "como una" historia proteica de génesis nacional "que podría adaptarse de manera flexible a un amplio espectro de australianos. Según Gladwin, "El énfasis del Día de Anzac ya no está en las habilidades militares, sino en los valores de valentía sin pretensiones, resistencia, sacrificio en medio del sufrimiento y el compañerismo . El Día de Anzac proporciona símbolos y rituales universalmente reconocidos para consagrar elementos trascendentes de la historia de Australia experiencia, convirtiéndola en una cuasirreligión, o al menos en una 'religión civil' ".[dieciséis]

Francia [ editar ]

Los estados laicos en Europa a finales del siglo XIX estaban construyendo una religión civil basada en sus historias recientes. En el caso de Francia, argumenta Baylac, el gobierno francés

alentó una verdadera religión estatal, adorando la bandera y multiplicando las fiestas nacionales y los monumentos conmemorativos. ... El 14 de julio se convirtió en fiesta nacional en 1882; el centenario de la Revolución Francesa se celebró en 1889. En Italia, el estado laico multiplicó las celebraciones: fiestas estatales, cumpleaños de reyes y reinas, peregrinación de 1884 a la tumba de Víctor Manuel II. Se creó una ideología patriótica. [3]

Corea del Sur [ editar ]

En la Corea del Sur contemporánea, se ha descrito que la religión civil predominante consiste en un sentimiento antijaponés unido a un nacionalismo racial pancoreano . [1] Esto ha sido criticado por algunos académicos por ser perjudicial para la seguridad nacional de Corea del Sur, ya que alienta las provocaciones de Corea del Norte contra el país con el pretexto de que los surcoreanos no defenderán adecuadamente la seguridad de su país ya que sienten cierta solidaridad racial y étnica con Corea del Norte. [1] Un erudito argumentó que Corea del Sur debería retirar este tipo de religión civil racializada por una más arraigada en principios cívicos, como se encontró en Alemania Occidental durante el siglo XX. [1]

Unión Soviética [ editar ]

Estatua de Lenin en Dubna , Rusia, construida en 1937; tiene 25 metros de altura

La Unión Soviética convirtió el marxismo-leninismo en una religión civil, con textos sagrados y muchas estatuas de Marx, Lenin y Stalin. [4] Stalin supervisó personalmente el culto a Lenin y su propio culto, que se aprovechó de la histórica adulación semirreligiosa que los campesinos rusos habían mostrado hacia los zares. [17] Los iconos de Lenin se almacenaron cuando cayó el comunismo en 1991 . Las estatuas de Stalin se quitaron en la década de 1950 y su mención se borró de las enciclopedias y libros de historia. Sin embargo, bajo Vladimir PutinEn el siglo XXI, la memoria de Stalin se rehabilitó en parte en busca de un líder fuerte que hiciera poderosa a la nación. Por ejemplo, los libros de texto escolares se reescribieron para retratar "el terror masivo de los años de Stalin como esencial para la rápida modernización del país frente a las crecientes amenazas militares alemanas y japonesas, y en medio de la inacción o duplicidad de las democracias occidentales". [18]

Estados Unidos [ editar ]

Artículo principal: religión civil estadounidense

La religión civil es un componente importante de la vida pública en Estados Unidos, especialmente a nivel nacional por su celebración del nacionalismo . Los sociólogos informan que sus "días festivos" son el Día de Acción de Gracias , el Día de los Veteranos y el Día de los Caídos . Sus rituales incluyen saludos a la bandera y cantar " God Bless America ". [7] Los soldados y veteranos juegan un papel central al estar dispuestos a sacrificar sus vidas para preservar la nación. Bellah destacó la veneración de los veteranos. [10] El historiador Conrad Cherry llamó a las ceremonias del Día de los Caídos "un culto moderno a los muertos" y dice que "afirma los principios religiosos civiles". [19]

Revolución americana [ editar ]

Más información: Conmemoración de la Revolución Americana

La Revolución Americana fue la principal fuente de la religión civil que ha dado forma al patriotismo desde entonces. Según el sociólogo Robert Bellah:

Detrás de la religión civil en cada punto se encuentran los arquetipos bíblicos: Éxodo, Pueblo Elegido, Tierra Prometida, Nueva Jerusalén y Muerte y Renacimiento en sacrificio. Pero también es genuinamente estadounidense y genuinamente nuevo. Tiene sus propios profetas y sus propios mártires, sus propios eventos y lugares sagrados, sus propios rituales y símbolos solemnes. Le preocupa que Estados Unidos sea una sociedad tan perfectamente acorde con la voluntad de Dios como los hombres puedan hacerla, y una luz para todas las naciones. [20]

Albanese sostiene que la Revolución Estadounidense fue la principal fuente de la religión civil estadounidense no confesional que ha dado forma al patriotismo y la memoria y el significado del nacimiento de la nación desde entonces. Las batallas no son centrales (como lo son para la Guerra Civil) sino que ciertos eventos y personas se han celebrado como íconos de ciertas virtudes (o vicios). Como han señalado los historiadores, la Revolución produjo un líder tipo Moisés ( George Washington ), profetas ( Thomas Jefferson , Thomas Paine ) y mártires ( Masacre de Boston , Nathan Hale ), así como demonios ( Benedict Arnold ), lugares sagrados ( Valley Forge , Bunker Hill), rituales ( Boston Tea Party ), emblemas ( la nueva bandera ), fiestas sagradas ( 4 de julio ) y una sagrada escritura cuyas frases se estudian cuidadosamente y se aplican en los casos legales actuales (la Declaración de Independencia , la Constitución y el Proyecto de Ley). de Derechos ). [21]

Aunque Dios no se menciona en la Constitución de los Estados Unidos de América , se menciona específicamente al " Dios de la naturaleza " en la oración inicial de la Declaración de Independencia . [11]

Historiografía [ editar ]

La bandera cristiana se muestra junto a la bandera de los Estados Unidos junto al púlpito de una iglesia en California. Tenga en cuenta los remates de águila y cruz en los postes de la bandera.

En las décadas de 1960 y 1970, académicos como Robert N. Bellah y Martin E. Marty estudiaron la religión civil como un fenómeno cultural, intentando identificar los principios reales de la religión civil en los Estados Unidos, o estudiar la religión civil como un fenómeno cultural. antropología . Dentro de este contexto estadounidense, Marty escribió que los estadounidenses aprobaban la "religión en general" sin estar particularmente preocupados por el contenido de esa fe, y trató de distinguir los roles "sacerdotales" y "proféticos" dentro de la práctica de la religión civil estadounidense, que él prefería. para llamar a la teología pública . [22]En el ensayo de 1967 "Civil Religion in America", Bellah escribió que la religión civil en su sentido sacerdotal es "una colección institucionalizada de creencias sagradas sobre la nación estadounidense". Bellah describe el papel profético de la religión civil como un desafío a la "auto-adoración nacional" y un llamado a "la subordinación de la nación a los principios éticos que la trascienden en términos de los cuales debe ser juzgada". [20] Bellah identificó la Revolución Americana , la Guerra Civil y el Movimiento de Derechos Civiles como tres eventos históricos decisivos que impactaron el contenido y las imágenes de la religión civil en los Estados Unidos.

La aplicación del concepto de religión civil a los Estados Unidos fue en gran parte obra del sociólogo Robert Bellah . Identificó un elaborado sistema de prácticas y creencias que surgen de la experiencia histórica y la religiosidad únicas de Estados Unidos. La religión civil en los Estados Unidos era originalmente protestante, pero atrajo a católicos y judíos después de la Segunda Guerra Mundial. Al no tener asociación con ninguna secta religiosa, la religión civil se utilizó en la década de 1960 para justificar la legislación de derechos civiles. Los estadounidenses desde la era colonial hablan de su obligación, tanto colectiva como individual, de llevar a cabo la voluntad de Dios en la tierra. George Washington era una especie de sumo sacerdote, y los documentos de los Padres Fundadoreshan sido tratados como textos casi sagrados. Con la Guerra Civil, dice Bellah, llegó un nuevo tema de muerte, sacrificio y renacimiento, como se expresa a través de los rituales del Día de los Caídos . A diferencia de Francia, la religión civil estadounidense nunca fue anticlerical o militantemente secular. [20]

Problemas actuales [ editar ]

Esta religión civil asertiva de los Estados Unidos es una causa ocasional de fricción política entre los Estados Unidos y Europa, donde la forma literalmente religiosa de la religión civil se ha desvanecido en gran medida en las últimas décadas. En los Estados Unidos, la religión civil a menudo se invoca con el nombre de " ética judeocristiana ", una frase que originalmente tenía la intención de incluir al máximo las diversas religiones practicadas en los Estados Unidos, asumiendo que todas estas religiones comparten los mismos valores. Alvin J. Schmidt sostiene que desde la década de 1700, las expresiones de la religión civil en los Estados Unidos han pasado de una postura deísta a una politeísta [se necesita un ejemplo ] . [23]

Algunos [ ¿quién? ] los académicos han argumentado que la bandera estadounidense puede verse como un tótem principal de un culto nacional, [24] mientras que otros [ ¿quién? ] han argumentado que el castigo moderno es una forma de religión civil [ ¿cómo? ] . [25] Argumentando contra la violencia de las turbas y los linchamientos, Abraham Lincoln declaró en su discurso del Liceo de 1838 que la Constitución y las leyes de los Estados Unidos deberían convertirse en la "religión política" de cada estadounidense. [26]

Ver también [ editar ]

  • Deísmo ceremonial
  • Virtud cívica
  • Inglaterra profunda
  • Profanación de la bandera
  • Juche
  • Marianne
  • Estado laico
  • Laicismo
  • State religion
  • Sociological classifications of religious movements § Church and ecclesia

References[edit]

Citations[edit]

  1. ^ a b c d e f g h Myers, Brian Reynolds (2017). "What North Korea Wants". Reuters War College. Soundcloud. Retrieved 2 November 2018. The South needs to retire the conventional civic religion here, which is anti-Japanese pan-Korean nationalism in favor of a collective identification of civic principles.
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Sources[edit]

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Further reading[edit]

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