La Madre del Clan es un papel tradicional de las mujeres matriarcas mayores dentro de ciertos clanes nativos americanos , que típicamente estaba a cargo de nombrar a los jefes tribales y Guardianes de la Fe .
Madres del clan Hopi
Los Hopi (en lo que ahora es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona), según Alice Schlegel, tenían como su "ideología de género ... una de superioridad femenina, y operaba dentro de una actualidad social de igualdad sexual". [1] Según Diana LeBow (basada en el trabajo de Schlegel), en los Hopi, "los roles de género ... son igualitarios ... [y] [n] cualquier sexo es inferior". [2] LeBow concluyó que las mujeres Hopi "participan plenamente en ... la toma de decisiones políticas". [3] Según Schlegel, "los Hopi ya no viven como se los describe aquí" [4] y "la actitud de superioridad femenina se está desvaneciendo". [4] Schlegel dijo que los Hopi "eran y siguen siendo matriliniales" [5] [a] y "la casa ... era matrilocal". [5] [b]
Schlegel explica por qué había superioridad femenina como que los Hopi creían en "la vida como el bien supremo ... [con] el principio femenino ... activado en las mujeres y en la Madre Tierra ... como su fuente" [6] y que los Hopi "no estaban en una guerra continua con vecinos iguales" [7] y "no tenían ejército permanente" [7] de modo que "los Hopi carecían del estímulo para la superioridad masculina" [7] y, dentro de eso, como que las mujeres eran fundamentales para las instituciones del clan y el hogar y predominaban "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con el predominio masculino dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)", [7] la Madre del Clan, por ejemplo, estaba facultada para revertir la distribución de la tierra por hombres si ella sentía que era injusto, [6] ya que no había "una estructura política contraria ... fuertemente centralizada, centrada en el hombre". [6]
Madres del clan iroquesas
La madre del clan iroquesa es responsable del bienestar del clan. Ella nombra a todas las personas del clan y ocupa un cargo en la nominación, instalación y remoción del jefe masculino, el Hoyaneh ("Guardián de la paz"). Se les considera los dadores de vida. Cada madre de clan tiene un Faithkeeper que es responsable de los preparativos ceremoniales, bodas, funerales y otros rituales. [8] La posición de madre del clan es hereditaria; su título descansa dentro del clan y generalmente se transmite a sus parientes femeninas, mirando primero a sus hermanas mayores, otras hermanas, luego su hija mayor y otras hijas. [9] La palabra Kanien'kéha para madre del clan, Oiá: ner , se traduce al inglés como "justa" o "ella es buena". Los iroqueses tenían 9 clanes divididos en tres elementos. El elemento tierra estaba representado por los clanes de lobos, ciervos y osos; el elemento aire por los clanes garza, agachadiza y halcón; y el elemento agua por los clanes de castores, anguilas y tortugas. [10] La unidad básica de la sociedad tradicional Haudenosaunee era el clan que formaba "charlas fogoneras" de un marido, una mujer y sus hijos; un clan típico en una aldea tendría entre 50 y 200 personas. [11] Cada clan se dividió en dos grupos llamados mitades que llevaban a cabo varios rituales. [11] Cada clan estaba encabezado por una madre de clan. [11] Algunos de los líderes Haudenosaunee más famosos han sido madres de clanes, sobre todo la mitad francesa Madame Montour y su hija French Margaret y su nieta, la reina Esther. [12]
La Liga Haudenosaunee fue fundada según sus leyendas por un profeta conocido como el Gran Pacificador que unió a las Cinco Naciones en algún momento del siglo XII, y dado que su primera convertida fue una mujer llamada Jigonhsasee y generalmente sus primeros seguidores fueron mujeres, la institución de las madres del clan fue un tributo a este aspecto de la historia. [13] En la leyenda de Haudenosaunee, antes del Gran Pacificador, lo que se convirtió en las Cinco Naciones estuvo dominado por una lucha brutal entre un culto caníbal exclusivamente masculino llamado "Cazadores" contra la sociedad de granjeros compuesta exclusivamente por mujeres llamados "Cultivadores". . [14] En la historia, no todos los hombres se unieron al culto caníbal y, en cambio, apoyan a sus mujeres, reverenciando a las "madres de maíz" (otro término para la madre del clan) que sabían cultivar y derrotar al culto caníbal. [15] En homenaje al trabajo de Jigonhasee y sus otras seguidoras, el Gran Pacificador había decretado que hombres y mujeres debían ser iguales y que las madres del clan debían elegir a los líderes de la Liga. [dieciséis]
Para los Haudenosaunee, el universo estaba dividido en dos mitades que se necesitaban mutuamente para coexistir, ya que para ellos, el concepto de este no tenía sentido sin el oeste y el concepto de oeste no tenía sentido sin el este. [17] En esta forma de entender el universo, hombre y mujer eran aspectos diferentes del mundo que se necesitaban mutuamente para coexistir para que el mundo continuara, y como tal, las mujeres eran vistas como iguales a los hombres. [17] Los consejos de las madres del clan, cuyos poderes eran iguales a los consejos de los jefes, eran una forma de equilibrar al hombre y la mujer para lograr la armonía social. [17] Un iroqués le dijo a la autora estadounidense Jeanette Rodríguez: "Dentro de nuestra sociedad, mantenemos un equilibrio entre las responsabilidades de las mujeres, las responsabilidades de los hombres, de los jefes y de los creyentes. este equilibrio para que en ningún momento y lugar nadie tenga más poder que el resto; para que funcione nuestro liderazgo, todos deben tener igual poder. Deben hablarse unos con otros ”. [18] En la mitología Haudenosaunee, era la Mujer del Cielo que vino del mundo del Cielo habitada por los seres sobrenaturales que cayeron del mundo del Cielo a lo que se convirtió en la Tierra, y que es la madre de toda la vida en este mundo, haciendo así mujeres más dignas de respeto. [19] Para los Haudenosaunee, fue la mujer del Cielo quien creó toda la vida en la tierra, y las mujeres como portadoras de la vida son vistas como sus herederas, siendo vistas como parte espiritual de la "madre tierra" que nutre toda la vida. [20] La mujer del Cielo fue considerada la Primera Madre del Clan, y su hija, la Mujer Lince, la Segunda Madre del Clan. [21] Dado que la Isla Tortuga (es decir, América del Norte) fue creada para la Mujer del Cielo cuando cayó a la tierra, los Haudenosaunee tradicionalmente le dieron la propiedad de la tierra a las mujeres. [21]
Reflejando esta identificación de la "madre tierra" con lo femenino, para la agricultura Haudenosaunee era estrictamente trabajo de mujeres, y los cultivos básicos de maíz, calabaza y frijoles se conocían como las "Tres Hermanas". [22] Una de las leyes acreditadas al Gran Pacificador declaró que:
El descenso lineal de la Gente de las Cinco Naciones se ejecutará en línea femenina. Las mujeres serán consideradas propietarias de la nación. Serán dueños de la tierra y el suelo. Hombres y mujeres tendrán la condición de madre. [21]
Sin embargo, los Haudenosaunee no eran de ninguna manera anti-masculinos; En la historia de la Mujer del cielo, el espíritu del Viento del Norte busca seducir a su hija adolescente, la Mujer Lynx, tomando la forma de varios animales hasta que finalmente el espíritu del Espíritu del Norte toma una forma que ella no puede resistir, la de un apuesto joven. y así engendra dos mellizos. [14] La feminista estadounidense del siglo XIX Matilda Joslyn Gage fue muy influenciada por ver el poder de las madres del clan, que ella consideraba "regla de la madre" o un "matriarcado", y por su historia de la creación Haudenosaunee, donde es una diosa que vive en armonía con la naturaleza en lugar de un Dios patriarcal que creó toda la vida en el mundo. [23]
Finalmente, las madres del clan conducen la ceremonia de cruce que marca el final de la niñez y el comienzo de la adolescencia. [24] Las ceremonias de cruce consisten en mucho ayuno, enseñanza, un período de reclusión y finalmente una ceremonia de canto y baile que marca el comienzo simbólico de la adolescencia. [25] Los Haudenosaunee consideran que la vida consta de varias etapas que comienzan con la concepción misma con el sexo considerado como un acto sagrado que unía simbólicamente los aspectos duales masculino y femenino del universo para crear una nueva vida. [26] El sexo es a menudo descrito por los Haudenosaunnee como el sagrado "Rito de la Concepción" que comienza una nueva vida, y para los Haudenosaunee el concepto cristiano del nacimiento virginal de Jesús es extraño. [27] El nacimiento se considera la segunda etapa de la vida, y las madres del clan dan la bienvenida formal al niño recién nacido al mundo. [28] El final de la "falta de dientes" cuando a los niños pequeños les crecen los dientes se considera el final de la infancia y el comienzo de la infancia, que es la tercera etapa de la vida. [28] Las ceremonias cruzadas que marcan el final de la infancia y el comienzo de la primera adolescencia y luego el final de la adolescencia y el comienzo de la edad adulta se consideran el cuarto y quinto estado de la vida. [24] Las ceremonias de cruce implicaron mucho ayuno durante un período de 20 días, y las madres del clan generalmente brindan consejos y aliento a los jóvenes que se someten al ayuno. [29] Durante la frase de ayuno de las ceremonias de cruce, las madres del clan a menudo brindan consejos y aliento a los jóvenes que ayunan. [30]
Históricamente, las madres del clan seleccionaron a los 50 sachems que dirigían la Liga Haudenosaunee que comprendía las Cinco Naciones de Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga y Séneca, y que se convirtieron en las Seis Naciones cuando Tuscarora se unió a la Liga en 1722. [31] Las madres del clan consultarían a otras mujeres mayores de su clan antes de nombrar a un jefe. [32] Los clanes formaron el gobierno local en la Liga y, lo más importante, los clanes superaron las diferencias entre las Cinco Naciones, ya que cada una de las Cinco Naciones se dividió en 9 clanes. [33] Las madres del clan también tenían el poder de despedir a cualquier jefe o sachem que se sintiera que estaba cayendo en sus deberes, aunque la madre del clan tenía que dar tres advertencias primero. [34] El poder de las madres del clan para nombrar y destituir a los jefes aseguró que siempre se mantuviera una perspectiva femenina en las decisiones políticas. [35] Cualquiera que buscara ser adoptado en una familia Haudenosaunee tenía que ser aprobado por las madres del clan. [36] Cuando los Tuscarora se unieron a la Liga, habían solicitado permiso para unirse a las madres del clan de las Cinco Madres, a partir de 1711, y no fue hasta 11 años en 1722 que finalmente se les otorgó el permiso. [37] Los iroqueses se llaman a sí mismos Haudenosaunee ("la gente de la casa comunal") y rechazan el nombre Iroquois, que era el nombre despectivo que les dieron los algonquinos, que significa "pueblo asesino". Como los franceses estaban en contacto con los algonquinos antes de conocer a los haudenosaunee, los franceses adoptaron el nombre algonquin para ellos, para disgusto de los haudenosaunee, que consideran que el nombre iroqués es ofensivo.
Las madres del clan estaban a cargo de los diversos clanes que componían la Liga Iroquois y como los iroqueses eran una sociedad matrilateral, esto significaba que los niños nacían en el clan de su madre (es decir, si una mujer pertenecía al clan de los osos, entonces todos sus hijos pertenecían al clan de los osos). [38] Los iroqueses consideraban incesto casarse dentro del propio clan matrilineal, por lo que tradicionalmente los matrimonios eran entre clanes. [39] Casarse con alguien del mismo clan patrilineal se consideró aceptable. [40] Los europeos de los siglos XVII, XVIII y XIX a menudo pasaron por alto la importancia de las madres de clan, quienes, provenientes de sociedades patriarcales, tendían a asumir que los jefes y sachems tenían los mismos poderes que los reyes europeos, lo cual no era el caso. . [41] La erudita Barbara Mann ha acusado de que la impresión de que los consejos de las madres del clan eran "secundarios" a los consejos de los jefes es un malentendido causado por los europeos que no podían entender la igualdad de género en la sociedad iroquesa, y de hecho el los consejos eran iguales. [42] Los consejos de las madres del clan se reunían con los consejos de los jefes al menos todos los meses bajo la luna llena, pero las reuniones podían celebrarse con más frecuencia si había una emergencia. [36] La académica estadounidense Elisabeth Tooker negó la afirmación popular de que la Liga Haudenosaunee inspiró la constitución de los EE. UU. De 1787, y señaló que la constitución de los EE. UU. No permitió que las mujeres votaran o ocuparan cargos públicos hasta 1920, e incluso hoy no hay representación femenina garantizada en el brazos ejecutivos, legislativos o judiciales del gobierno de los Estados Unidos; en resumen, no existe una contraparte para las madres de clan dentro del sistema de gobierno estadounidense. [43]
Las madres del clan tradicionalmente lanzaron las "guerras de duelo" para tomar cautivos que se convertirían en haudenosaunee al ser adoptados por una familia para reemplazar a un miembro de la familia que había muerto o, alternativamente, ser torturados hasta la muerte, anunciando que una familia estaba de duelo por la muerte de un familiar y acusó a los jóvenes de sus pueblos de ser cobardes. [44] En ese momento, los jóvenes podrían emprender el camino de la guerra participando en una "guerra de duelo" o ser tachados de cobardes, lo que haría que no pudieran casarse. [44] Por lo general, para demostrar su valentía, los jóvenes aceptaban el desafío planteado por las madres del clan al emprender una "guerra de duelo".
Una señal del poder de las madres del clan ocurrió en 1713 cuando una delegación que representaba a los palatinos de 6 hombres tuvo que pedir permiso a una reunión del consejo de madres del clan para establecerse en Kanienkeh ("la tierra del pedernal" -el nombre iroqués por su tierra natal en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York), ya que solo las madres del clan tenían ese poder. [45] Los delegados palatinos y su intérprete esperaban encontrarse con los sachems y se sorprendieron al encontrarse con las madres del clan. El historiador canadiense D. Peter MacLeod, al escribir sobre la relación entre los iroqueses canadienses y los franceses en la época de la Guerra de los Siete Años, escribió: "Lo más crítico es la importancia de las madres de clan, que poseían un poder económico y político considerable dentro de las comunidades iroquesas canadienses. , fue alegremente pasada por alto por los escribas patriarcales europeos. Esas referencias que existen, muestran a las madres de clan reuniéndose en consejo con sus homólogos masculinos para tomar decisiones sobre la guerra y la paz y unirse a las delegaciones para enfrentar el Onontio [el término iroqués para el gobernador general francés ] y el liderazgo francés en Montreal, pero sólo insinúan la influencia real ejercida por estas mujeres ". [41]
Significativamente, el famoso jefe Mohawk Joseph Brant no adquirió poder político a pesar de sus éxitos como comandante leal en la Guerra Revolucionaria Estadounidense hasta que se casó con su tercera esposa, Adonwentishon (también conocida como Catherine Croghan), que era madre de un clan en 1780. [ 46] Fue solo después del matrimonio de Brant con la madre del clan, Adonwentishon, que Brant se volvió políticamente poderoso dentro de la Liga Iroquesa, y su poder se basó en el hecho de que su esposa era la madre del clan tortuga. [47] Antes de eso, el poder político en la familia Brant había sido la hermana de Joseph Brant, Molly Brant , quien era una madre del clan del lobo. [48] Brant fue la segunda esposa consuetudinaria de Sir William Johnson, el superintendente de asuntos del norte de la India, siendo la primera una palatina llamada Catherine Weisenberg. Brant había estado en una relación con Johnson desde su adolescencia, y después de la muerte de Weisenberg en 1759, se mudó rápidamente a la casa de Johnson para convertirse en la dueña de la casa. [49] A diferencia de Weisenberg, Brant figuraba de forma destacada en las cartas de Johnson como su mujer decidida y mucho más joven, que dirigía Johnson Hall y ayudaba en su trabajo. [50] Al igual que las madres de los clanes, Brant nunca fue deferente con su marido e insistió en asistir a reuniones políticas con líderes británicos como correspondía a su estatus, donde defendía abiertamente los mejores intereses de su gente. [50] Molly Brant, como su hermano, era leal, y los británicos la consideraban uno de sus aliados más poderosos dentro de la Liga Iroquesa, capaz debido a su posición como madre de clan de reunir a los guerreros iroqueses para luchar por la Corona. contra los estadounidenses a pesar de los deseos de muchos iroqueses de ser neutrales en la guerra. [48] Daniel Claus , un agente del Departamento de la India, escribió que "las Cinco Naciones toman más en cuenta una palabra de ella que mil de cualquier hombre blanco sin excepción". [48]
Con respecto al papel de la mujer en la sociedad iroquesa, Doug George-Kanentiio (2000) escribe:
En nuestra sociedad, las mujeres son el centro de todas las cosas. Creemos que la naturaleza ha dado a las mujeres la capacidad de crear; por lo tanto, es natural que las mujeres estén en posiciones de poder para proteger esta función. ... Seguimos a nuestros clanes a través de las mujeres; un niño nacido en el mundo asumía la pertenencia al clan de su madre. Se esperaba que nuestras mujeres jóvenes fueran físicamente fuertes. ... Las jóvenes recibieron instrucción formal en siembra tradicional. ... Dado que los iroqueses eran absolutamente dependientes de los cultivos que cultivaban, quienquiera que controlara esta actividad vital ejercía un gran poder dentro de nuestras comunidades. Creíamos que, dado que las mujeres eran las dadoras de vida, naturalmente regulaban la alimentación de nuestra gente. ... En todos los países, la riqueza real se deriva del control de la tierra y sus recursos. Nuestros filósofos iroqueses sabían esto tan bien como nosotros conocíamos la ley natural. Para nosotros tenía sentido que las mujeres controlaran la tierra ya que eran mucho más sensibles a los ritmos de la Madre Tierra. No éramos dueños de la tierra, pero éramos sus custodios. Nuestras mujeres decidieron todos y cada uno de los asuntos relacionados con el territorio, incluido dónde se construiría una comunidad y cómo se usaría la tierra. ... En nuestro sistema político, exigimos la plena igualdad. Nuestros líderes fueron seleccionados por un grupo de mujeres antes de que los nombramientos fueran sujetos a revisión popular ... Nuestros gobiernos tradicionales están compuestos por un número igual de hombres y mujeres. Los hombres son jefes y las mujeres madres de clan . ... Como líderes, las mujeres monitorean de cerca las acciones de los hombres y conservan el derecho de vetar cualquier ley que consideren inapropiada. ... Nuestras mujeres no solo tienen las riendas del poder político y económico, sino que también tienen el derecho de determinar todos los asuntos relacionados con la muerte. Las declaraciones de guerra debían ser aprobadas por las mujeres, mientras que los tratados de paz estaban sujetos a sus deliberaciones. [51]
Ver también
- Matriarcado (la sección de nativos americanos)
- Nativos americanos en los Estados Unidos (la sección de roles de género)
Notas
- ^ Matrilinealidad , un sistema en el que la descendencia se rastrea a través de antepasados maternos
- ^ Residencia matrilocal , un sistema en el que una pareja casada vive con los padres de la esposa o cerca de ellos
Notas
- ^ Schlegel, Alice, ideología de género hopi de la superioridad femenina , en Quarterly Journal of Ideology: "Una crítica de la sabiduría convencional" , vol. VIII, no. 4, 1984, pág. 44 y ver págs. 44-52 (ensayo basado en parte en "diecisiete años de trabajo de campo entre los Hopi", por pág. 44 n. 1) (autor de Dep't of Anthropology, Univ. De Ariz., Tucson).
- ^ LeBow, Diana, Repensando el Matriliny entre los Hopi , op. cit. , pag. [8].
- ^ LeBow, Diana, Repensando el Matriliny entre los Hopi , op. cit. , pag. 18.
- ↑ a b Schlegel, Alice, Ideología de género hopi de la superioridad femenina , op. cit. , pag. 44 n. 1.
- ↑ a b Schlegel, Alice, Ideología de género hopi de la superioridad femenina , op. cit. , pag. 45.
- ^ a b c Schlegel, Alice, Ideología de género hopi de la superioridad femenina , op. cit. , pag. 50.
- ^ a b c d Schlegel, Alice, Ideología de género hopi de la superioridad femenina , op. cit. , pag. 49.
- ^ http://www.rain.org/campinternet/american-history/iroquois-role-of-clan-mother.html
- ^ Loretta Kemsley, MATRIARCH: Una celebración iroquesa de la feminidad
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- ↑ a b c Johnson , 2003 , p. 21.
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- ↑ a b Mann , 2000 , pág. 127.
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- ^ Charlton, Thomas "On Iroquois Incest" páginas 29-43 de Anthropologica, volumen 10, número 1, 1968 páginas 30-34
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- ^ a b Paxton, James Joseph Brant y su mundo: guerrero y estadista Mohawk del siglo XVIII , Toronto: James Lorimer, 2008 página 25.
- ^ Doug George-Kanentiio, Cultura y comentario iroqueses, Nuevo México, Clear Light Publishers, 2000, págs. 53–55 (énfasis añadido).
Referencias
- Mann, Barbara "Funcionamiento gubernamental y poderes de la Liga Haudenosaunee" páginas 122-131 de The Encyclopedia of the Haudenosaunee editado por Bruce Elliott Johansen y Barbara Alice Mann, Westport: Greenwood Publishing Group, 2000, ISBN 0313308802 .
- Mann, Barbara "The Lynx in Time: Haudenosaunee Women's Traditions and History" páginas 423-449 de American Indian Quarterly , Volumen 21, No. 3, Verano de 1997.
- Tooker, Elisabeth "The United States Constitution and the Iroquois League" páginas 305-336 de Ethnohistory , Volumen 35, No. 4, Otoño de 1988.
- Williams, Robert "Vinculando brazos: constitucionalismo multicultural en una visión indígena norteamericana de la ley y la paz", páginas 981-1049 de California Law Review , volumen 82, núm. 4, julio de 1994.