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Tribu Hopi
Mujer Hopi con una olla tradicional y ropa tradicional.png
Una mujer Hopi en vestimentas tradicionales.
Población total
18.327 (2010) están registrados [1]
Regiones con poblaciones significativas
 Estados Unidos ( Arizona ) 
Idiomas
Hopi , inglés
Grupos étnicos relacionados
Los indios pueblo , uto-aztecas pueblos

Los Hopi son una tribu de nativos americanos que viven principalmente en la Reserva Hopi en el noreste de Arizona . Según el censo de 2010 , hay 19,338 Hopi en los Estados Unidos. [1] La tribu Hopi es una nación soberana dentro de los Estados Unidos y tiene relaciones de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos. Aldeas particulares conservan la autonomía bajo la Constitución y los Estatutos Hopi. El idioma Hopi es uno de los 30 de la familia lingüística Uto-Azteca . La mayoría de las personas Hopi están inscritas en la tribu Hopi de Arizona, pero algunas están inscritas en las tribus indígenas del río Colorado.. La Reserva Hopi cubre un área de tierra de 6.557,26 km 2 (2.531,773 millas cuadradas ).

Los Hopi se encontraron con españoles en el siglo XVI, e históricamente se los conoce como pueblo pueblo , porque vivían en aldeas ( pueblos en español). Los Hopi descienden de los ancestrales Puebloans ( Hopi : Hisatsinom ), quienes construyeron grandes complejos de apartamentos y tenían una cultura avanzada que se extendía por la actual región de las Cuatro Esquinas de los Estados Unidos, que comprende el sureste de Utah , el noreste de Arizona y el noroeste de Nuevo México. y el suroeste de Colorado . [2] Vivían a lo largo del borde de Mogollon, especialmente entre los siglos XII y XIV, después del cual sus culturas parecían haber desaparecido.

El significado principal de la palabra "Hopi" es "comportarse como alguien educado, civilizado, pacífico, cortés, que se adhiere al Camino Hopi". [3] Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus en guerra que subsisten del saqueo. [4]

Hopi es un concepto profundamente arraigado en la religión, la espiritualidad y la visión de la moralidad y la ética de la cultura. Ser Hopi es esforzarse por alcanzar este concepto, que implica un estado de total reverencia y respeto por todas las cosas, estar en paz con estas cosas y vivir de acuerdo con las instrucciones de Maasaw , el Creador o Cuidador de la Tierra. Los Hopi observan sus ceremonias tradicionales en beneficio del mundo entero.

Tradicionalmente, los Hopi se organizan en clanes matrilineales . Los niños nacen en la misma estructura de clan que la madre. Estas organizaciones de clanes se extienden por todas las aldeas. Los niños son nombrados por las mujeres del clan del padre. Después de que el niño es presentado al Sol, las mujeres del clan paterno se reúnen y nombran al niño en honor al clan del padre. A los niños se les pueden dar más de cuarenta nombres. Los miembros de la aldea deciden el nombre común. La práctica actual es usar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en las sociedades religiosas tradicionales o en un evento importante de la vida.

La arquitectura prehistórica dicta cómo las estructuras sociales influyen en la creación de hogares antes del contacto europeo. Muchas casas Hopi también fueron creadas con influencia Pueblo . Las excavaciones arqueológicas han descubierto varias estructuras de habitaciones que reflejan las prácticas sociales del pueblo Hopi durante este período. Durante la década de 1970, un grupo de arqueólogos reunió algunos tipos básicos de habitaciones utilizadas en la vida prehistórica Hopi: salas de estar / habitación, salas de almacenamiento y salas religiosas / ceremoniales ( ver kivas ); Cada una de estas habitaciones permitía a los Hopi realizar ceremonias, cocinar e incluso forjar equipo de caza. [5]

Los Hopi siempre han visto su tierra como sagrada, viéndose a sí mismos como cuidadores de la tierra que heredaron de sus antepasados. Los Hopi no tenían la idea de que la tierra estuviera delimitada y dividida. La agricultura es una parte muy importante de su cultura, y sus aldeas ahora están ubicadas en la cima de las mesetas del norte de Arizona . El pueblo Hopi se estableció originalmente cerca del pie de las mesas, pero en el transcurso del siglo XVII se trasladó a las cimas de las mesas para protegerse de los utes, apaches y españoles. [6]

El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la tierra circundante que fue anexada por la reserva Navajo , que es la más grande del país. [7]

El 24 de octubre de 1936, el pueblo Hopi ratificó una Constitución. Esa Constitución creó un gobierno unicameral donde todos los poderes recaen en un Consejo Tribal. Si bien existe una rama ejecutiva (presidente y vicepresidente de la tribu) y una rama judicial, sus poderes están limitados por la Constitución Hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de los pueblos Hopi se conservaron en la Constitución de 1936. [8]

Hoy en día, la Reserva Hopi está completamente rodeada por la Reserva Navajo mucho más grande . Las dos naciones solían compartir el Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi , pero esto era una fuente de conflicto. La partición de esta área, comúnmente conocida como Big Mountain , por leyes del Congreso en 1974 y 1996, también ha resultado en una controversia a largo plazo. [9] [10]

Lewis Tewanima , atleta olímpico, 1911

Oraibi [ editar ]

Old Oraibi es una de las cuatro aldeas Hopi originales y una de las aldeas habitadas continuamente más antiguas del territorio de los Estados Unidos. En la década de 1540 se registró que la aldea tenía entre 1.500 y 3.000 habitantes. [7]

Primer contacto europeo, 1540-1680 [ editar ]

El primer contacto europeo registrado con los Hopi fue el de los españoles en 1540 d. C. El general español Francisco Vásquez de Coronado fue a América del Norte para explorar la tierra. Mientras estaba en las aldeas Zuni , se enteró de la tribu Hopi. Coronado envió a Pedro de Tovar y otros miembros de su grupo para encontrar las aldeas Hopi. [11] Los españoles escribieron que la primera aldea Hopi que visitaron fue Awatovi . Señalaron que había alrededor de 16.000 personas Hopi y Zuni. [7] Unos años más tarde, el explorador español García López de Cárdenas investigó el Río Grandey conocí a los Hopi. Entretuvieron calurosamente a Cárdenas y sus hombres y lo guiaron en su viaje. [11]

En 1582-1583 los Hopi fueron visitados por la expedición de Antonio de Espejo . Señaló que había cinco aldeas Hopi y alrededor de 12.000 personas Hopi. [7] Durante ese período, los españoles exploraron y colonizaron la región suroeste del Nuevo Mundo, pero nunca enviaron muchas fuerzas o colonos al país Hopi. [11] Sus visitas a los Hopi fueron aleatorias y se extendieron a lo largo de muchos años. Muchas veces las visitas fueron de exploraciones militares.

Los españoles colonizaron cerca del Río Grande y, debido a que los Hopi no vivían cerca de los ríos que daban acceso al Río Grande, los españoles nunca dejaron tropas en su tierra. [12] Los españoles iban acompañados de misioneros , frailes católicos . A partir de 1629, con la llegada de 30 frailes al país Hopi, comenzó el período franciscano. Los franciscanos asignaron misioneros y construyeron una iglesia en Awatovi.

Revuelta de los pueblos de 1680 [ editar ]

Artículo principal: Revuelta de Pueblo

Los sacerdotes católicos españoles solo tuvieron un éxito marginal en la conversión de los Hopi y los persiguieron de manera draconiana por adherirse a las prácticas religiosas Hopi. De hecho, los ocupantes españoles esclavizaron a la población hopi, obligándola a soportar trabajos forzados y entregar bienes y cosechas. La opresión española y los intentos de convertir a los Hopi hicieron que con el tiempo los Hopi se volvieran cada vez más intolerantes con sus ocupantes. [12] El expediente documental muestra evidencias de abusos españoles. En 1655, un sacerdote franciscano llamado Salvador de Guerra mató a golpes a un hombre Hopi llamado Juan Cuna. Como castigo, Guerra fue destituido de su puesto en las mesas Hopi y enviado a la Ciudad de México. [13]En 1656, un joven hopi llamado Juan Suñi fue enviado a Santa Fe como sirviente contratado porque se hacía pasar por el sacerdote residente Alonso de Posada en Awatovi, un acto que se cree que se llevó a cabo con el espíritu de las payasadas hopi. [14] Durante el período de presencia misionera franciscana (1629-1680), las únicas conversiones significativas tuvieron lugar en el pueblo de Awatovi . [11] En la década de 1670, los indios del Pueblo de Río Grande presentaron la sugerencia de rebelarse en 1680 y obtuvieron el apoyo de los Hopi. [12]

La Revuelta Pueblo fue la primera vez que diversos grupos Pueblo trabajaron al unísono para expulsar a los colonos españoles. En el incendio de Awatovi, los soldados españoles, los misioneros de la Iglesia católica local, los frailes y los sacerdotes fueron ejecutados, y las iglesias y los edificios de la misión fueron desmantelados piedra por piedra. Los españoles tardaron dos décadas en reafirmar su control sobre los Pueblos de Río Grande, pero la Inquisición Católica nunca regresó a Hopiland. En 1700, los frailes españoles habían comenzado a reconstruir una iglesia más pequeña en Awatovi. Durante el invierno de 1700-01, equipos seleccionados de hombres de las otras aldeas Hopi saquearon Awatovi.a petición del jefe de la aldea, mató a todos los hombres de la aldea y trasladó a las mujeres y los niños a otras aldeas Hopi, luego destruyó por completo la aldea y la quemó hasta los cimientos. A partir de entonces, a pesar de los intentos intermitentes en el transcurso del siglo XVIII, los españoles fracasaron posteriormente en restablecer una presencia en el país Hopi. [11]

Relaciones hopi-estadounidenses, 1849-1946 [ editar ]

Jarra de cerámica Nampeyo , hacia 1880

En 1849, James S. Calhoun fue nombrado agente oficial indio de Asuntos Indígenas para el Territorio Sudoeste de los Estados Unidos. Tenía su sede en Santa Fe y era responsable de todos los residentes indios del área. La primera reunión formal entre los Hopi y el gobierno de los Estados Unidos ocurrió en 1850 cuando siete líderes Hopi hicieron el viaje a Santa Fe para reunirse con Calhoun. Querían que el gobierno proporcionara protección contra los navajos , una tribu de lengua apacheana , pero distinta de otros apaches. En este momento, el líder Hopi era Nakwaiyamtewa .

Estados Unidos estableció Fort Defiance en 1851 en Arizona y colocó tropas en el país navajo para hacer frente a sus amenazas a los hopi. Se asignó al general James J. Carleton, con la ayuda de Kit Carson , a viajar por la zona. Ellos "capturaron" a los nativos navajos y los obligaron a ir al fuerte. Como resultado de la Larga Caminata de los Navajos , los Hopi disfrutaron de un breve período de paz. [15]

En 1847, los mormones se establecieron en Utah e intentaron convertir a los indios al mormonismo. [12] Jacob Hamblin , un misionero mormón, hizo por primera vez un viaje al país Hopi en 1858. Estaba en buenos términos con los indios Hopi, y en 1875 se construyó una Iglesia SUD en tierra Hopi. [15]

Educación [ editar ]

En 1875, el comerciante inglés Thomas Keam acompañó a los líderes hopi a reunirse con el presidente Chester A. Arthur en Washington DC. Loololma, jefe de la aldea de Oraibi en ese momento, quedó muy impresionado con Washington. [7] En 1887, se estableció un internado federal en Keams Canyon para niños Hopi. [15]

La gente de Oraibi no apoyó la escuela y se negó a enviar a sus hijos a 56 kilómetros de sus aldeas. La Escuela Keams Canyon se organizó para enseñar a los jóvenes Hopi los caminos de la civilización europea-americana. Los obligó a usar el inglés y a abandonar sus costumbres tradicionales. [7] Se hizo que los niños abandonaran su identidad tribal y asumieran por completo la cultura europeo-estadounidense. [16] Los niños se vieron obligados a renunciar a sus nombres, vestimenta e idioma tradicionales. A los niños, a los que también se les obligaba a cortarse el pelo largo, se les enseñaba la agricultura y la carpintería europeas. A las niñas se les enseñó a planchar, coser y comer "civilizado". La escuela también reforzó las religiones europeo-americanas. La Sociedad Bautista Americana Misiónhizo que los estudiantes asistieran a los servicios todas las mañanas ya las enseñanzas religiosas durante la semana. [17] En 1890, el Comisionado de Asuntos Indígenas Thomas Jefferson Morgan llegó al país Hopi con otros funcionarios del gobierno para revisar el progreso de la nueva escuela. Al ver que había pocos estudiantes inscritos, regresaron con tropas federales que amenazaron con arrestar a los padres Hopi que se negaron a enviar a sus hijos a la escuela, y Morgan se llevó a los niños a la fuerza para llenar la escuela. [7]

Tierra Hopi [ editar ]

La agricultura es una parte importante de la cultura Hopi y sus aldeas se extienden por la parte norte de Arizona . Los hopi y los navajos no tenían la idea de que la tierra estuviera delimitada y dividida. El pueblo Hopi se había asentado en aldeas permanentes, mientras que el pueblo nómada Navajo se movía por las cuatro esquinas. Ambos vivieron en la tierra que hicieron sus antepasados. El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la reserva Navajo , que era la más grande del país. [7]

La reserva Hopi era originalmente un rectángulo de 55 por 70 millas (88,5 por 110 km) en el medio de la Reserva Navajo , y las tierras de su aldea ocupaban aproximadamente la mitad de la tierra. [18] La reserva impidió la invasión de los colonos blancos, pero no protegió a los hopis contra los navajos . [7]

Los hopi y los navajos lucharon por la tierra y tenían diferentes modelos de sostenibilidad, ya que los navajos eran pastores de ovejas. Finalmente, los Hopi acudieron al Comité Senatorial de Asuntos Internos e Insulares para pedirles que les ayudaran a dar una solución a la disputa. Las tribus discutieron sobre aproximadamente 1.800.000 acres (7.300 km 2 ) de tierra en el norte de Arizona. [19] En 1887, el gobierno de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación de Dawes . El propósito era dividir las tierras tribales comunales en parcelas individuales por hogar, para fomentar un modelo de agricultura de subsistencia al estilo europeo-americano en parcelas familiares de propiedad individual de 640 acres (2,6 km 2).) o menos. El Departamento del Interior declararía la tierra restante como "excedente" para las necesidades de la tribu y la pondría a disposición de los ciudadanos estadounidenses para que la compraran. Para los hopi, la ley destruiría su capacidad de cultivar, su principal medio de ingresos. La Oficina de Asuntos Indígenas no estableció asignaciones de tierras en el suroeste. [20]

División de Oraibi [ editar ]

Casa abandonada y vista desde la aldea de Oraibi

El jefe de Oraibi, Lololoma, apoyó con entusiasmo la educación Hopi, pero su gente estaba dividida sobre este tema. [21] La mayor parte de la aldea era conservadora y se negaba a permitir que sus hijos asistieran a la escuela. Estos nativos fueron referidos como "hostiles" porque se oponían al gobierno estadounidense y sus intentos de forzar la asimilación. El resto de los Oraibi fueron llamados "amistosos" debido a su aceptación de la gente blanca y la cultura. Los "hostiles" se negaron a que sus hijos asistieran a la escuela. En 1893, se inauguró la escuela diurna de Oraibi en la aldea de Oraibi. Aunque la escuela estaba en el pueblo, los padres tradicionales todavía se negaban a permitir que sus hijos asistieran.

En 1894, un grupo de padres Hopi anunció que estaban en contra de las ideas de Washington y no querían que sus hijos estuvieran expuestos a la cultura de los estadounidenses blancos. El gobierno envió tropas para arrestar a los 19 padres y los envió a la prisión de Alcatraz , donde permanecieron un año. [7] Otro líder Oraibi, Lomahongyoma , compitió con Lololoma por el liderazgo de la aldea. En 1906, el pueblo se dividió después de un conflicto entre amigos y hostiles. Los conservadores hostiles se fueron y formaron una nueva aldea, conocida como Hotevilla . [15]

Reconocimiento hopi [ editar ]

A principios del siglo XX, el gobierno de los Estados Unidos estableció escuelas diurnas, misiones, oficinas agrícolas y clínicas en todas las reservas indias. Esta política requería que cada reserva estableciera su propia fuerza policial, tribunales tribales y nombrara un líder que representaría a su tribu ante el gobierno de los Estados Unidos. En 1910 en el Censo de Indios, la Tribu Hopi tenía un total de 2,000 miembros, que fue el más alto en 20 años. Los navajos en ese momento tenían 22.500 miembros y su población ha aumentado constantemente. Durante los primeros años de este siglo, solo alrededor del tres por ciento de los hopis vivían de la reserva. [18] En 1924, el Congreso declaró oficialmente a los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses con la Ley de ciudadanía india .

Bajo la Ley de Reorganización India de 1934, los Hopi establecieron una constitución para crear su propio gobierno tribal, y en 1936 eligieron un Consejo Tribal. [15] El Preámbulo de la constitución Hopi establece que son una tribu autónoma, centrada en trabajar juntos por la paz y los acuerdos entre las aldeas con el fin de preservar las "cosas buenas de la vida Hopi". La constitución consta de trece artículos, que abordan el territorio, la membresía y la organización de su gobierno con los poderes legislativo , ejecutivo y judicial . [22]

Disputas territoriales hopi-navajo [ editar ]

Mapa de la reserva Hopi rodeada por la Nación Navajo, que muestra los límites de 1882, el Distrito 6 de 1936 y el Área de Uso Conjunto de 1962.
Más información: Oficina de reubicación de indios navajos y hopi

Desde la década de 1940 hasta la de 1970, los navajos trasladaron sus asentamientos más cerca de la tierra Hopi, lo que provocó que los Hopi planteasen el problema al gobierno de Estados Unidos. Esto resultó en el establecimiento del "Distrito 6" que colocó un límite alrededor de las aldeas Hopi en la primera, segunda y tercera mesetas, reduciendo la reserva a 501,501 acres (2,029.50 km 2 ). [15] En 1962, los tribunales emitieron la "Opinión, las conclusiones de hecho y las conclusiones de la ley y el fallo", que establecía que el gobierno de los Estados Unidos no otorgó a los navajos ningún tipo de permiso para residir en la Reserva Hopi que fue declarada en 1882; y que el resto de la tierra Hopi se compartiría con los Navajo, como el Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi .[23]

Entre 1961 y 1964, el consejo tribal Hopi firmó contratos de arrendamiento con el gobierno de los Estados Unidos que permitían a las empresas explorar y perforar en busca de petróleo, gas y minerales en el país Hopi. Esta perforación trajo más de tres millones de dólares a la tribu Hopi. [24] En 1974, se aprobó la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi (Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974 (Ley Pública 93-531; 25 USC 640d et seq.)), Y fue seguida por la Ley Navajo-Hopi Ley de Solución de Controversias de Tierras de 1996, que resolvió algunas cuestiones no resueltas en 1974. [25] La Ley de 1974 creó la Oficina de Reubicación de Indios Navajo y Hopi , que obligó a reubicar a cualquier Hopi o Navajo que viviera en la tierra del otro. En 1992, la Reserva Hopi se incrementó a 1.500.000 acres (6.100 km 2 ).[23]

Hoy es [ ¿cuándo? ] La Reserva Hopi está atravesada por la Ruta Estatal 264 de Arizona , una carretera pavimentada que une las numerosas aldeas Hopi.

Gobierno tribal [ editar ]

Reunión del congresista Tom O'Halleran con el liderazgo Hopi en 2020.
Bandera de los Hopi

El 24 de octubre de 1936, el pueblo Hopi ratificó una constitución. Esa constitución creó un gobierno unicameral donde todos los poderes están en manos de un Consejo Tribal. Si bien existe una rama ejecutiva (presidente y vicepresidente de la tribu) y una rama judicial, sus poderes están limitados por la Constitución Hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas Hopi se conservaron en la constitución de 1936. [8]

La tribu Hopi es reconocida a nivel federal y tiene su sede en Kykotsmovi, Arizona .

Oficiales tribales [ editar ]

Los oficiales tribales actuales son: [26]

  • Presidente: Timothy L. Nuvangyaoma
  • Vicepresidente: Clark W. Tenakhongva
  • Secretaria tribal: Theresa Lomakema
  • Tesorero: Wilfred Gaseoma
  • Sargento de Armas: Alfonso Sakeva

Consejo tribal [ editar ]

Los representantes del consejo se seleccionan mediante una elección comunitaria o mediante un nombramiento del kikmongwi o líder de la aldea. Cada representante tiene un mandato de dos años. La representación en el Consejo Tribal a diciembre de 2017 es la siguiente: [26]

Pueblo de Upper Moenkopi: Robert Charley, Bruce Fredericks, LeRoy Shingoitewa

Pueblo de Bakabi: Lamar Keevama, Davis Pecusa, Clifford Quotsaquahu

Pueblo de Kykotsmovi: Jack Harding, Jr, Phillip Quochytewa, David Talayumptewa

Pueblo de Sipaulavi :

Pueblo de Mishongnovi : Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K.Edmo, Rolanda Yoyletsdewa

Primeras aldeas consolidadas de Mesa: Albert T.Sinquah, Wallace Youvella, Sr.

Actualmente, las aldeas de Shungopavi, Oraibi, Hotevilla y Lower Moenkopi no tienen un representante en el consejo. [26] Las Aldeas Hopi seleccionan a los representantes del consejo y pueden negarse a enviar a cualquier representante. La declinación ha sido aprobada por los Tribunales Hopi. [27]

Tribunales tribales [ editar ]

El Gobierno Tribal Hopi opera un Tribunal de Primera Instancia y un Tribunal de Apelación en Keams Canyon. Estos tribunales operan bajo un Código Tribal, enmendado el 28 de agosto de 2012. [28]

Desarrollo económico [ editar ]

La tribu Hopi obtiene la mayor parte de sus ingresos de los recursos naturales. En la Reserva Navajo de 1.800.000 acres (7.300 km 2 ) , se extrae una cantidad significativa de carbón cada año, del cual la tribu Hopi comparte los ingresos por regalías minerales. [20] Peabody Western Coal Company es una de las operaciones de carbón más grandes en tierras Hopi, con permisos de larga data para continuar la minería. [29]

El presupuesto operativo de la tribu para 2010 fue de $ 21,8 millones y los ingresos mineros proyectados para 2010 fueron de $ 12,8 millones. [30]

La Corporación de Desarrollo Económico de la Tribu Hopi (HTEDC) es la empresa tribal encargada de crear oportunidades económicas diversas y viables. La HEDC supervisa el Centro Cultural Hopi y la Administración de Vivienda de Walpi. Otros negocios de HTEDC incluyen Hopi Three Canyon Ranches, entre Flagstaff y Winslow y 26 Bar Ranch en Eagar ; Hopi Travel Plaza en Holbrook ; tres propiedades comerciales en Flagstaff; y el Days Inn Kokopelli en Sedona . [31]

Noqkwivi y pan frito de maíz azul

El turismo es una fuente de ingresos. Moenkopi Developers Corporation, una entidad sin fines de lucro propiedad de la aldea superior de Moenkopi, abrió el Moenkopi Legacy Inn and Suites de 100 habitaciones en Moenkopi , Arizona, cerca de Tuba City , Arizona. [32] Es el segundo hotel de la reserva. Proporciona a los no Hopi un lugar para entretenimiento, conferencias y demostraciones educativas, así como excursiones y alojamiento. Se espera que el proyecto respalde 400 puestos de trabajo. [33] El pueblo también opera el Centro de Viajes Tuvvi en Moenkopi. [34] El Centro Cultural Hopi de propiedad y operación de Tribally en Second Mesa incluye tiendas de regalos, museos, un hotel y un restaurante que sirve platos Hopi.[35]

La gente Hopi ha votado repetidamente en contra de los casinos de juego como una oportunidad económica. [36]

El 30 de noviembre de 2017, en su último día como presidente de la tribu Hopi, Herman G. Honanie y el gobernador Doug Ducey firmaron el Pacto de juegos tribales entre la tribu Hopi y el estado de Arizona, un año después de que la tribu aprobara la celebración de un pacto con el estado de Arizona. El histórico acuerdo, que le da a la tribu Hopi la oportunidad de operar o arrendar hasta 900 máquinas de juego Clase III, convierte a Hopi en la 22 y última tribu de Arizona en firmar un pacto de juegos con el Estado. [37]

Chicas hopi viendo bailarines de Pueblo a continuación, 1906

Cultura [ editar ]

Figuras comunes de Hopi Kachina .
Azulejos, Hopi, finales del siglo XIX y principios del XX, Museo de Brooklyn
Más información: mitología Hopi

El Diccionario Hopi da el significado principal de la palabra "Hopi" como: "comportarse como alguien, educado, civilizado, pacífico, cortés, que se adhiere al Camino Hopi". [3] Algunas fuentes Esto contrasta con otras tribus en guerra que subsisten en el saqueo, [4] teniendo en cuenta su autonym , Hopisinom que significa "La gente pacífica" o "pacífico pequeños". [38] Sin embargo, Malotki sostiene que "ni la noción de 'pacífico' ni la idea de 'pequeño' son ingredientes semánticos del término". [39]

Según Barry Pritzker, "... muchos Hopi sienten una conexión íntima e inmediata con su pasado. De hecho, para muchos Hopi, el tiempo no avanza en línea recta, como la mayoría de la gente lo entiende. Más bien, el pasado puede ser pasado y presente más o menos simultáneamente ". En el actual Cuarto Mundo, los Hopi adoran a Masauwu, quien los amonestó a "recordar siempre a sus dioses y vivir de la manera correcta". El líder de la aldea, kikmongwi , "promovió la virtud cívica y el comportamiento adecuado". [40]

Tradicionalmente, los Hopi se organizan en clanes matrilineales . Cuando un hombre se casa, los hijos de la relación son miembros del clan de su esposa. Estas organizaciones de clanes se extienden por todas las aldeas. Los niños son nombrados por las mujeres del clan del padre. En el vigésimo día de la vida de un bebé, las mujeres del clan paterno se reúnen, cada mujer trae un nombre y un regalo para el niño. En algunos casos en los que asistirían muchos familiares, a un niño se le podrían dar más de cuarenta nombres, por ejemplo. Los padres del niño generalmente deciden el nombre que se utilizará de estos nombres. La práctica actual es usar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en una de las sociedades religiosas, como la Kachina.sociedad, o con un acontecimiento importante de la vida. [ cita requerida ]

Los Hopi practican un ciclo completo de ceremonias tradicionales, aunque no todos los pueblos retienen o tenían el ciclo ceremonial completo. Estas ceremonias tienen lugar de acuerdo con el calendario lunar y se observan en cada una de las aldeas Hopi. Como otros grupos de nativos americanos, los Hopi han sido influenciados por el cristianismo y el trabajo misionero de varias denominaciones cristianas. Son pocos los que se han convertido al cristianismo lo suficiente como para abandonar sus prácticas religiosas tradicionales.

Tradicionalmente, los Hopi son micro agricultores o agricultores de subsistencia. Los Hopi también son parte de la economía monetaria más amplia; un número significativo de Hopi tiene trabajos convencionales; otros se ganan la vida creando arte Hopi, en particular la talla de muñecas Kachina, la elaboración de cerámica de barro y el diseño y producción de joyería fina, especialmente plata esterlina.

Los Hopi recolectan y secan una planta perenne nativa llamada Thelesperma megapotamicum , conocida por el nombre común de té Hopi, y la usan para hacer un té de hierbas , como remedio medicinal y un tinte amarillo. [41]

Albinismo [ editar ]

Los Hopi tienen una alta tasa de albinismo . Principalmente en Second Mesa y las aldeas del oeste hacia Hotevilla, aproximadamente 1 de cada 200 individuos. [42]

Gente Hopi notable [ editar ]

Michael Kabotie (1942-2009), platero y pintor
  • Thomas Banyacya (ca. 1909-1999), intérprete y portavoz de los líderes tradicionales Hopi
  • Neil David Sr. (nacido en 1944), pintor, ilustrador y tallador de muñecas kachina
  • Dan Evehema (nacido alrededor de 1893-1999 ), líder y autor tradicional Hopi
  • Jean Fredericks (1906-1990), fotógrafo Hopi y ex presidente del Consejo Tribal [43] [44]
  • Iva Honyestewa , cestera , activista alimentaria, educadora
  • Diane Humetewa (nacida en 1964), nombrada por el presidente Obama para ser jueza del Tribunal de Distrito de EE. UU.
  • Fred Kabotie (circa 1900-1986), pintor y platero
  • Michael Kabotie (1942-2009), pintor, escultor y platero
  • Charles Loloma (1912-1991), joyero, ceramista y educador
  • Linda Lomahaftewa , grabadora, pintora y educadora (nacida en 1947)
  • David Monongye (fecha de nacimiento desconocida), líder tradicional indígena Hopi; Hijo de Yukiuma, guardián de las Tabletas del Clan del Fuego
  • Helen Naha (1922-1993) alfarera
  • Tyra Naha , alfarera
  • Dan Namingha , (nacido en 1950), pintor y escultor Hopi-Tewa
  • Elva Nampeyo , alfarera
  • Fannie Nampeyo , alfarera
  • Iris Nampeyo ( Nampeyo , Hopi, circa 1860-1942), alfarera
  • Lori Piestewa (1979-2003), soldado del Cuerpo de Intendencia del Ejército de EE. UU. Muerto en la guerra de Irak
  • Dextra Quotskuyva (nacido en 1928), alfarero
  • Emory Sekaquaptewa (1928-2007), líder Hopi, lingüista, creador de léxicos, oficial comisionado del Ejército de los EE. UU. (Graduado en West Point), joyero, platero
  • Phillip Sekaquaptewa (nacido en 1956), joyero, platero (sobrino de Emory)
  • Don C. Talayesva (ca. 1891–1985), autobiógrafo y tradicionalista
  • Lewis Tewanima (1888-1969), corredor de distancia olímpico y medallista de plata
  • Tuvi ( Tuba principal ) (circa 1810–1887), primer converso Hopi al mormonismo, en honor al que se nombró Tuba City, Arizona.

Galería [ editar ]

  • Danza de mujeres hopi, 1879, Oraibi, Arizona , foto de John K. Hillers

  • Dancer's Rock, 1879, Walpi , Arizona , foto de John K. Hillers

  • Pueblo tradicional hopi de Walpi , 1941, foto de Ansel Adams

  • Hogares tradicionales Hopi, c. 1906, foto de Edward S. Curtis

  • Tejedora de cestas hopi c. 1900, foto de Henry Peabody

  • Tejedor de cestas hopi

  • Niña hopi, foto de Edward S. Curtis

  • Iris Nampeyo , ceramista Hopi de fama mundial , con su trabajo, c. 1900, foto de Henry Peabody

  • Niña Hopi en Walpi, c. 1900, con peinado de "flor de calabaza" indicativo de su elegibilidad para el noviazgo

  • Cuatro jóvenes mujeres Hopi moliendo grano, c. 1906, foto de Edward S. Curtis

  • Mujer Hopi vistiendo el cabello de una niña soltera, c. 1900, foto de Henry Peabody

  • Niños con bicicleta chopper , reserva Hopi, 1970

  • Niña hopi, 1922, foto de Edward S. Curtis

  • Mujer hopi, 1922, foto de Edward S. Curtis

  • Las niñas hopi, 1922, foto de Edward S. Curtis

Ver también [ editar ]

  • Controversia de Black Mesa Peabody Coal
  • Muñecas Hopi Kachina
  • Lengua hopi
  • Mitología hopi
  • Reserva Hopi
  • Kachina
  • Kiva
  • Kikmongwi
  • Oraibi
  • Pueblos de Puebloan
  • Sikyátki

Referencias [ editar ]

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  • Whiteley, Peter M. "Actos deliberados". Tucson, Arizona: The University of Arizona Press, 1988: 14–86.

Lectura adicional [ editar ]

  • Clemmer, Richard O. "Caminos en el cielo: los indios Hopi en un siglo de cambios". Boulder: Westview Press, 1995.
  • Harold Courlander, "Cuarto Mundo de los Hopi" University of New Mexico Press, 1987
  • "Voz de los pueblos indígenas - Los pueblos nativos se dirigen a las Naciones Unidas" Editado por Alexander Ewen, Clear Light Publishers, Santa Fe NM, 1994, 176 páginas. Thomas Banyacya y col. en las Naciones Unidas
  • Glenn, Edna; Wunder, John R .; Rollings, Willard Hughes; et al., eds. (2008). Nación Hopi: Ensayos sobre arte, cultura, historia y derecho indígenas (Ebook ed.). digitalcommons.unl.edu.
  • Harry James, páginas de la editorial Hopi History University of Arizona Press, 1974
  • Laird, W. David (1977). Bibliografía Hopi: completa y anotada . Tucson: Prensa de la Universidad de Arizona. ISBN 0816506337.
  • Susanne y Jake Page, Hopi , Abradale Press, Harry N. Abrams , 1994, tapa dura ilustrada de gran tamaño, 230 páginas, ISBN 0-8109-8127-0 , edición de 1982, ISBN 0-8109-1082-9  
  • Secakuku, Alph H. (1995). Tradición Hopi Kachina: Seguir el Sol y la Luna . Flagstaff: Northland Publishing. ISBN 978-0873586443.
  • Alfonso Ortiz, ed. Manual de indios norteamericanos , vol. 9, suroeste. Washington: Smithsonian Institution, 1979. ISBN 0-16-004577-0 . 
  • Artículo del New York Times, "Los ritmos del reggae le hablan a una tribu insular" de Bruce Weber, 19 de septiembre de 1999
  • Pecina, Ron y Pecina, Bob. El mundo hopi de Neil David . Schiffer Publishing Ltd., 2011. ISBN 978-0-7643-3808-3 
  • Frank Waters, El libro de los hopi . Penguin (Non-Classics), (30 de junio de 1977), ISBN 0-14-004527-9 
  • Frank Waters, Dioses enmascarados: ceremonialismo navajo y pueblo, Swallow Press , 1950; Prensa de la Universidad de Ohio , 1984, ISBN 0-8040-0641-5 
  • James F. Brooks, Mesa of Sorrows: A History of the Awat'ovi Massacre, WW Norton & Company , 2016; ISBN 9780393061253 

Enlaces externos [ editar ]

  • Página web oficial
  • Un resumen de la historia de los nativos americanos Hopi
  • Postal de las cuatro esquinas: Información general sobre Hopi , por LM Smith
  • La literatura no escrita de los hopi, por Hattie Greene Lockett en el Proyecto Gutenberg
  • PD-icon.svg Herbermann, Charles, ed. (1913). "Indios Hopi" . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  • Fundación Frank Waters Archivado el 12 de marzo de 2019 en la Wayback Machine.
  • Cerámica Sikyatki (ancestral Hopi)
  • Oficina de Preservación Cultural Hopi
  • Película hopi "Techqua Ikachi" parte 1 y película Hopi "Techqua Ikachi" parte 2 en YouTube