El automatismo consciente (AC) es una posición sobre la cuestión filosófica que se pregunta si el determinismo , a diferencia del "libre albedrío", puede considerarse el único principio operante en la toma de decisiones humana.
El automatismo consciente sostiene que los seres humanos, como los otros animales que generalmente consideramos inferiores, somos conscientes pero respondemos como autómatas a nuestro condicionamiento previo (dentro de nuestras facultades y limitaciones fisiológicas) en todas nuestras decisiones aparentemente "deseadas". Según este punto de vista, la "libertad" que ejercemos en la toma de decisiones, una singularidad que la convención nos lleva a creer que nos distingue de los demás mamíferos, es ilusoria, porque todos nuestros motivos, sin excepción, son causados, de la manera en que concedemos que todos los demás cambios se inician causalmente en el mundo que nos rodea.
Así, en epistemología, CA es la conclusión lógica de una explicación estrictamente determinista de la conducta humana y niega que nuestra toma de decisiones esté libre en cualquier sentido de determinantes causales. El automatismo consciente, al rechazar el compromiso desde hace mucho tiempo entre los filósofos entre la libertad y el determinismo, tiene como corolario más inquietante el abandono de la confianza tradicional de los éticos en la noción de responsabilidad moral como el fundamento de la mayoría de los sistemas morales e instituciones de justicia penal. Es, por tanto, uno de los principios más iconoclastas aducidos en la historia de la filosofía moral, y tiene profundas consecuencias prácticas para la sociedad si se acepta ampliamente.
El término recibió recientemente una sustancia nueva y significativa en el libro Grandest Illusion: The Seductive Myth of Free Will , [1] de Norman Haughness, que expone con fuerza el caso para reconocer el poder del determinismo sin excepciones en el comportamiento humano. En Grandest Illusion, los argumentos que afirman que la voluntad humana está libre en cualquiera o en todos los casos de la dependencia total de los antecedentes causales son analizados y criticados en un esfuerzo abiertamente partidista por revelar las fallas en su coherencia y validez lógica. Esto contrasta con la literatura más reciente en el campo, bien ejemplificada por The Oxford Handbook of Free Will , editado por Robert Kane, [2] cuyos colaboradores, sin excepción, adoptan posiciones de apoyo al voluntariado o que mantienen reservas agnósticas.
Haughness sostiene que la libertad de voluntad no es más que una fe, que él llama “voluntarismo”. Afirma que, a pesar de tener poca base empírica excepto en la intuición no examinada, el libre albedrío ha sido acomodado y, de hecho, defendido vigorosamente por los filósofos en gran parte porque su abandono es una noción emocionalmente extremadamente repugnante, que sugiere la pérdida de autonomía personal para casi todos los que contemplan eso. Igualmente intolerable para muchos es el temor de que, sin ella, la responsabilidad moral perdería su lugar habitualmente venerado en la sociedad y, por lo tanto, necesariamente sobrevendría el caos moral. Este problema lo aborda solo brevemente, insistiendo en que solo cambiando el condicionamiento previo se puede hacer que la conducta conduzca a la despenalización de la sociedad en lugar de, como en la actualidad,por la dependencia de normas éticas que simplemente no están presentes o son defectuosas en la mayoría de los infractores.
El término "autómatas conscientes" fue empleado ya en 1874 por Thomas H. Huxley en un famoso discurso que pronunció en Belfast titulado "Sobre la hipótesis de que los animales son autómatas y su historia". Pero la versión de Huxley del automatismo consciente fue un compromiso. Reconoció la validez del ataque de David Hume [3] a la noción popular pero ilusoria de un nexo causal, extendiéndola a una negación firme de que las leyes de la naturaleza establecen lo que "debe" ocurrir (admitiendo sólo que dicen lo que "ocurrirá" ocurrir, una distinción que no ha sido clara para muchos). Huxley vio esto como una oportunidad para negar que exista algún tipo de "leyes de hierro" que requieran la conducta humana. [4]Creía en abstracciones como "espíritu" e insistió en que poseemos suficiente "libertad" para "cumplir con nuestro deber" y "hacer lo que queramos", excepciones obvias a una visión determinista completa de la motivación humana. Por tanto, en el fondo sólo apoyaba un semiautomatismo consciente similar a las visiones ambiguas de la mayoría de los filósofos contemporáneos.
Notas
Fuentes
- Hume, David; Tratado de la naturaleza humana , 1739.
- Huxley, TH; Método y resultados: ensayos , 1893.
- Kane, Robert; El manual de Oxford del libre albedrío . Oxford: Oxford University Press, 2002.
