Neohamanismo


El neohamanismo se refiere a nuevas formas de chamanismo . Por lo general, significa el chamanismo practicado por los occidentales como un tipo de espiritualidad de la Nueva Era , sin una conexión con las sociedades chamánicas tradicionales. [1] A veces también se usa para rituales y prácticas chamánicas modernas que, aunque tienen alguna conexión con las sociedades tradicionales en las que se originaron, se han adaptado de alguna manera a las circunstancias modernas. Esto puede incluir rituales "chamánicos" realizados como una exhibición, ya sea en el escenario o para el turismo chamánico, [2] [1] así como derivaciones modernas de sistemas tradicionales que incorporan nuevas tecnologías y visiones del mundo. [3]

El origen de los movimientos neochamánicos se remonta a la segunda mitad del siglo XX, especialmente a los movimientos de contracultura y posmodernismo. [1] Se considera que tres escritores en particular promueven y difunden ideas relacionadas con el chamanismo y el neohamanismo: Mircea Eliade , Carlos Castenada y Michael Harner . [1]

En 1951, Mircea Eliade popularizó la idea del chamán con la publicación de Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis . En él, afirmó que el chamanismo representaba una especie de religión primordial universal, con un viaje al mundo de los espíritus como característica definitoria. [4] [1] Sin embargo, el trabajo de Eliade fue severamente criticado en círculos académicos, con antropólogos como Alice Beck Kehoe argumentando que el término "chamanismo" no debería usarse para referirse a nada excepto a la gente de Tungus siberiano que usa la palabra para referirse para ellos mismos. [1]A pesar de las críticas académicas, el trabajo de Eliade fue, sin embargo, una parte crítica del neochamanismo desarrollado por Castenada y Harner. [1]

En 1968, Carlos Castenada publicó Las enseñanzas de Don Juan: Un camino de conocimiento yaqui, [1] que, según él, era un registro de investigación que describía su aprendizaje con un "Hombre de conocimiento" tradicional identificado como don Juan Matus , supuestamente un indio yaqui de norte de México. [5] Existían dudas sobre la veracidad de la obra de Castaneda desde el momento de su publicación, y la Enseñanza de Don Juan , junto con las obras posteriores de Castaneda, ahora son ampliamente consideradas como obras de ficción. [6]Aunque las obras de Castenada han sido ampliamente desacreditadas, sin embargo, trajeron "... lo que él consideraba elementos chamánicos tradicionales (casi) universales en un paquete cultural de prácticas para el buscador y participante chamánico moderno". [7]

La idea de un chamanismo acultural fue desarrollada por Michael Harner en su libro de 1980 The Way of the Shaman . [8] Harner desarrolló su propio sistema de chamanismo cultural al que llamó "Chamanismo del Núcleo" (ver más abajo), que escribió se basó en sus experiencias con los chamanes Conibo y Jívaro en América del Sur, incluido el consumo de alucinógenos. [9] [8] Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a los líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, afirmando que también estudió con "chamanes" en América del Norte; escribió que estos eran Wintu , Pomo , Coast Salish yLakota , pero no nombró a ningún individuo o comunidad específica. [8] [9] Harner afirmó que estaba describiendo elementos comunes de la práctica chamánica que se encuentran entre los pueblos indígenas en todo el mundo, habiendo despojado esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. [10] Las influencias citadas por Harner también incluyeron el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [8] Sin embargo, sus prácticas no se asemejan a las prácticas religiosas o creencias de ninguna de estas culturas. [11]


Círculo de tambores neochamánicos en los Estados Unidos, c. 2000