La Vara del Pastor o La Vara o los Davidianos es una rama estadounidense de la Iglesia Adventista del Séptimo Día mundial . Fue fundada en 1929 por Victor Houteff , su presidente y profeta. [1] [2] Houteff se unió a la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1919, pero fue expulsado en 1930 por promover doctrinas heréticas. El nombre oficial de la organización fue cambiado en 1942 a Davidianos Adventistas del Séptimo Día , pero tanto los miembros como los críticos todavía se referían como "La Vara". El grupo tenía su sede en una propiedad conocida como Mount Carmel Center cerca de Waco, Texas.y alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1950 con miles de seguidores antes de dividirse en varias facciones después de la muerte de Houteff en 1955. [3] El nombre es una referencia a la publicación inicial y más importante de Houteff, The Shepherd's Rod . [4] Los diversos grupos que afirman la teología de Houteff continúan siendo conocidos como la Vara del Pastor y los Davidianos.
Historia
Las primeras preguntas de Houteff
La Vara del Pastor tiene sus raíces en Victor Tasho Houteff , quien entonces era miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en una congregación local de California. Durante el primer trimestre de 1929, Houteff entró en conflicto con las autoridades de la iglesia por las diferentes interpretaciones de los capítulos 54–66 del libro de Isaías . Creía que la iglesia se estaba volviendo laxa en sus estándares y necesitaba una reforma. [5] Houteff compartió estos conceptos en sus lecciones de Escuela Sabática y en sus clases de estudio vespertinas en la iglesia. Después de que los miembros de la iglesia se quejaron, el liderazgo local determinó que sus interpretaciones no eran compatibles con la teología adventista. Luego se le pidió que suspendiera sus clases. Poco después, Houteff tuvo una reunión informal con algunos administradores de iglesias locales y regionales para compartir sus puntos de vista. Los líderes desestimaron sus puntos de vista como "fantasiosos" y no lo tomaron en serio. [6]
En noviembre de 1930, Houteff fue expulsado por la congregación adventista local "para la protección de la iglesia" justo antes de publicar su libro. [7]
Houteff se veía a sí mismo como un mensajero de Dios y sus seguidores lo consideraban un profeta. [2]
Publicación de La vara del pastor
En el verano de 1930, Victor Houteff recopiló sus ideas en un manuscrito de 172 páginas titulado The Shepherd's Rod. [8] Pidió una reforma denominacional mundial y supuestamente trajo "nuevos pensamientos" a la escatología de los adventistas del séptimo día . [9]
Houteff enumeró doce áreas específicas que sintió que la iglesia necesitaba abordar bajo el título "Lista parcial de abominaciones". [10] Según Houteff, el propósito principal del libro era "un llamado a la reforma". [11] También incluía información que intentaba definir la identidad de los 144.000 del Libro de Apocalipsis , así como sus disputadas interpretaciones de Isaías 54–66.
Houteff personalmente entregó treinta y tres copias de su manuscrito a los líderes de la iglesia en la Conferencia General celebrada del 29 de mayo al 12 de junio de 1930 en San Francisco , California. Según Houteff, cada destinatario prometió leer el manuscrito detenidamente y responderle en persona o por carta. [10] [12] En los seis años siguientes, solo respondieron dos destinatarios. La explicación oficial de la iglesia fue que los destinatarios estaban preocupados por las tareas del consistorio y no tenían tiempo suficiente para revisar el manuscrito. [6]
Uno de los destinatarios, FC Gilbert, secretario de campo de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día y autor respetado de libros de teología adventista, respondió por carta aproximadamente dos semanas después. [1] [13] Gilbert aconsejó a Houteff que renunciara a sus ideas. [1] Para decepción de Houteff, no abordó sus doce puntos o puntos de vista sobre los "144.000". En cambio, Gilbert desafió la aplicación de ciertos símbolos por parte de Houteff, cuestionó su método de análisis y rechazó su manuscrito por considerarlo incorrecto. Gilbert también envió copias de sus hallazgos a los líderes de la iglesia en el área de Los Ángeles . [6] Los líderes de la Iglesia estaban satisfechos de que las interpretaciones de Houteff hubieran sido refutadas.
Houteff, sin embargo, se mantuvo seguro de sus enseñanzas. Completó su libro agregando 83 páginas y en noviembre de 1930 imprimió 5.000 copias de La vara del pastor , que luego distribuyó a varios ministros, obreros y laicos adventistas. [9]
La propagación de la controversia
A pesar de haber sido expulsado en 1930, Houteff siguió oponiéndose a establecer un nuevo movimiento. [14] Les dijo a sus seguidores: "en caso de que el nombre de alguien sea quitado de los libros de la iglesia por llevar el mensaje, no se desanimen de ninguna manera, sino que sigan adelante como si nada hubiera pasado. Paguen su diezmo y ofrenda honestos a su iglesia. y siente que ES la casa de tu Padre ". [15] Las colecciones de grupos de estudio comenzaron a formarse en varias iglesias adventistas en todo el país con el propósito de revisar las nuevas doctrinas de Houteff. Aquellos que aceptaron sus conclusiones y promocionaron su material también fueron expulsados. [dieciséis]
En 1932, Houteff publicó The Shepherd's Rod, Volumen 2, un libro de 304 páginas. En 1933 le siguieron dos folletos adicionales que comprenden el comienzo de una serie de tratados que luego se denominarían Volumen Tres. [17] Las acusaciones comenzaron a surgir de que los creyentes de las enseñanzas de Houteff estaban siendo retirados físicamente de los servicios de adoración simplemente debido a su estudio de los materiales de Houteff. [18] También se difundieron informes de que el propio Houteff fue brutalmente agredido al intentar ingresar a una Iglesia Adventista del Séptimo Día en Los Ángeles, California. [19] [20]
Al no encontrar otro recurso después de que la Iglesia Adventista del Séptimo Día rechazó las afirmaciones y demandas de reforma de Houteff, los creyentes de Rod organizaron la Asociación Editorial Universal (UPA) en 1934 en Los Ángeles, California. [21] El propósito de la UPA fue la publicación del mensaje de la Vara, que los seguidores de la Vara creen que es el cumplimiento del Señor de Miqueas 6: 9 y 7:14. [22]
En diciembre de 1933, el presidente de la Conferencia de Carolina, ET Wilson, abrazó públicamente los puntos de vista de Houteff y comenzó a promoverlos, convirtiéndose en el vicepresidente de organización de Shepherd's Rod en 1934. [23]
Audiencia de 1934
El 18 de enero de 1934 se concedió una audiencia formal cuando la Iglesia Adventista del Séptimo Día Tabernáculo de Fullerton, California envió una solicitud a los administradores regionales solicitando una audiencia oficial para examinar las enseñanzas de Houteff. El acuerdo estipulaba que doce ministros debían reunirse como panel para escuchar las opiniones de Houteff. Houteff debía presentar cinco estudios al panel en una semana. Después de cada estudio, el panel debía revisar su estudio, determinar su veracidad y volver a convocar la reunión. Si se encontraba un error en el estudio, la reunión debía interrumpirse. [7]
La audiencia tuvo lugar el lunes 19 de febrero de 1934 en Los Ángeles, California. Según Houteff, solo se enteró de los detalles de la audiencia el jueves anterior. [6] Se eligieron doce ministros experimentados para escuchar los puntos de vista de Houteff y decidir si esos puntos de vista eran consistentes con la comprensión de la profecía de la Iglesia. Los doce ministros fueron: AG Daniells , secretario de campo; Glenn A. Calkins, presidente de la Pacific Union Conference; GA Roberts, presidente de la Conferencia del Sur de California; CS Prout, presidente de la Conferencia Sureste de California-Arizona; WG Wirth, profesor de Biblia en el College of Medical Evangelists; HMS Richards , evangelista; CM Sorenson, profesor de Biblia en Southern California Junior College; JA Burden, Gerente del Sanatorio Paradise Valley; JC Stevens, pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Glendale, California; WM Adams, secretario de Libertad Religiosa de la Unión del Pacífico; JE Fulton, presidente de la Conferencia del Norte de California; y FC Gilbert, secretario de campo de la Conferencia General. Sin que Houteff lo supiera, el cuerpo eclesiástico más alto de la iglesia se reunió ese mismo día en Washington, DC, declaró que su enseñanza era herejía y nombró un comité para preparar un documento que refutara sus argumentos para la circulación general. [6]
En Los Ángeles, la reunión comenzó con una oración y una lectura textual del acuerdo que unió al panel. El presidente, AG Daniells, expresó que la reunión se llevaría a cabo "en estricta armonía con los términos del acuerdo establecido en la solicitud por escrito". [6] Houteff presentó su primer estudio sobre el tema de "La cosecha". A pesar de la declaración del Presidente y los términos del acuerdo, el Panel solicitó que Houteff continuara con el resto de sus estudios después de la conclusión de su primer estudio, para que el Panel pudiera tener una "imagen completa". [6] Cuando Houteff declinó en armonía con los términos del acuerdo, la reunión se levantó abruptamente. [6] El Comité presentó sus hallazgos por escrito cuatro semanas después, el 18 de marzo de 1934, [6] declarando unánimemente que sus enseñanzas eran falsas. [24] Después de sentir que fue tratado injustamente en su audiencia, Houteff comenzó a formar una asociación con el propósito de promover el reavivamiento y la reforma entre los adventistas del séptimo día. A pesar de dar este paso, [18] Houteff continuó abogando por que los adherentes continúen manteniendo la membresía dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Los eventos de los primeros años del movimiento davidiano brindan, hasta cierto punto, una idea de las razones por las que la controversia continúa en la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la actualidad. Los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día sintieron que Houteff era incorregible y testarudo, no escuchaba otra voz que la suya y persistían en enseñar sus ideas hasta que la Iglesia se vio obligada a expulsarlo. Los davidianos responden que las enseñanzas de Houteff no se declararon oficialmente herejía en el momento en que fue expulsado o durante varios años después, y no había otros motivos para hacerlo. Los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día también sostienen que el panel de doce ministros escuchó los puntos de vista de Houteff incluso después de que fue expulsado y encontró que los puntos de vista no eran sólidos. Los davidianos afirman que la audiencia de Houteff fue injusta porque supuestamente violó el Acuerdo de Fullerton y sus enseñanzas ya habían sido juzgadas. Los davidianos señalan que, en su opinión, el liderazgo fue deshonesto al convocar una reunión en Washington, DC a espaldas de Houteff antes de que se tomara la decisión del Comité. [25] También existe controversia sobre si Houteff voluntariamente renunció a su membresía o no. Sin embargo, la historia oficial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día declara que fue expulsado y no renunció voluntariamente a su membresía. [6] [26]
En 1934-1936, la Iglesia Adventista del Séptimo Día declaró herejía el mensaje de la Vara del Pastor. Hoy, continúa identificando al movimiento davidiano como un "movimiento desleal y divisivo". [27] Cualquier miembro que elija identificarse con el mensaje davidiano o con su creador se somete a la disciplina de la Iglesia, hasta e incluso ser expulsado. [ cita requerida ]
Organizacion oficial
El 12 de marzo de 1934, se organizó oficialmente la Vara del Pastor. Houteff argumentó que esto se hizo porque el Acuerdo de Fullerton estipulaba que el Comité de la Conferencia Adventista del Séptimo Día debería haber respondido a su primer estudio en aproximadamente 24 horas y habían pasado varias semanas sin comunicación del Comité después de levantar abruptamente la reunión. [13] La Iglesia Adventista del Séptimo Día respondió que se le informó al cierre del primer estudio que el Comité necesitaría tiempo para estudiar y comparar notas. [28]
El 15 de julio de 1934 se publicó el primer boletín de la organización, El Código Simbólico . En el número del 15 de agosto de 1934, Houteff escribió:
Al estar privado de todas las ventajas denominacionales, como sanatorios, fábricas de alimentos saludables, imprentas, etc., tal vez sea necesario que un lugar rural establezca una unidad combinada para ayudar a llevar el mensaje a la iglesia hasta el "sitio contra "será culminada con éxito en una victoria gloriosa cuando" el celo del Señor de los ejércitos lo lleve a cabo ". (Isa. 9: 7.) Esto ha sido sugerido por una hermana y su esposo que han tenido una experiencia considerable en esta línea. Por lo tanto, llamamos la atención de todos los que están en la luz para que consideren tal empresa. Cualquiera que tenga conocimiento de dicho lugar y la información necesaria al respecto, comuníquelo a esta oficina. Nuestras oraciones por tal empresa en nombre del pueblo de Dios serán respondidas por los resultados de este llamado. [29]
En 1937, la organización adoptó una forma más definida al nombrar a nueve personas para formar un Consejo Ejecutivo, enumerar los secretarios de campo y otros oficiales y redactar una constitución y estatutos bajo el nombre "La Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día de la Vara del Pastor". [30 ]
En 1942, el nombre de la organización se cambió oficialmente a "Davidianos Adventistas del Séptimo Día" [3] [31] y se publicaron tres tratados organizativos a principios de 1943 identificando componentes adicionales de la organización existente. La organización se hizo conocida como la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día de David. También se la llamó Asociación Adventista del Séptimo Día de David en uno de sus tratados organizativos.
Mount Carmel Center
Poco después de organizarse en 1934, los líderes de Shepherd's Rod comenzaron a desear un lugar más grande y céntrico para establecer la sede. En abril de 1935, se compraron 189 acres en las afueras de Waco, Texas, y la oficina de la sede se trasladó a esa propiedad en septiembre de 1935. Al imaginar el trabajo que deseaban realizar desde allí, el nuevo hogar para su trabajo se llamó " Mount Carmel Centro "después del lugar donde Elías llamó a los israelitas para que volvieran a adorar a Dios. [32] [33] Hasta 125 personas residían en el Centro. [34] En 1937 se agregaron 186 acres adicionales. [30]
Una de las principales quejas de Houteff fue que las principales instituciones de la Iglesia Adventista del Séptimo Día estaban comprometiendo su mensaje y misión al buscar la aprobación y acreditación de las juntas médicas y educativas correspondientes. [35] [36] [37] Irónicamente, algunos de los críticos de Houteff emitieron quejas similares. [38] [39] La organización davidiana estableció sus propias instituciones, afirmando seguir estrictamente las pautas de los fundadores de la iglesia adventista. [40] [41] Durante los siguientes veinte años se establecieron en la propiedad una escuela para niños, un sanatorio, una casa de reposo, una escuela vocacional y de economía doméstica, y otras mejoras. [42] También hubo una operación agrícola extensiva con un huerto de aproximadamente 900 árboles, vacas lecheras y un gran huerto. [43] La estructura insignia era el edificio de administración de varios niveles, que albergaba la oficina principal, oficinas adicionales para el personal, capilla, equipo de impresión y los dormitorios de Houteff. Este edificio está actualmente en posesión de Vanguard College Preparatory School.
Años pico
A través de los esfuerzos evangelísticos de Houteff, varios miles de adventistas aceptaron la doctrina de La vara del pastor . Se cree que Benjamin Roden aceptó estas enseñanzas en 1946, [44] y junto con su esposa, Lois, trató de compartir el mensaje con otros dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. [34] [45]
El apogeo de la fuerza y la actividad davidianas se produjo a principios de la década de 1950. A mediados de la década de 1950, sus suscriptores habituales, estudiantes y devotos pueden haber llegado a cerca de 100.000 en todo el mundo. [34] Creyendo que los eventos predichos en los escritos de Houteff pueden haber estado al borde del cumplimiento y aprovechando el impulso aparente de una predicción fallida que hizo la iglesia con respecto al regreso de los judíos a Palestina, [46] el movimiento lanzó una "caza campaña "en 1953. Este fue un esfuerzo de puerta en puerta para llegar a los adventistas con las publicaciones davidianas. Para ayudar a lograr esto, la Asociación comenzó a vender la propiedad de Mount Carmel Center [47] y compró media docena de automóviles nuevos. [48] Un factor adicional que impulsó la venta de la propiedad de Mount Carmel fue su invasión a los límites de la ciudad de Waco. [49] La anticipación era que la invasión de los límites de la ciudad sobre la propiedad se fusionaría con la finalización del esfuerzo puerta a puerta. Se creía que esto habría llevado a presenciar el cumplimiento de las predicciones de Houteff e ir al "Reino". [47]
Las fracturas de la vara del pastor
Victor Houteff murió inesperadamente a los 69 años el 5 de febrero de 1955, en medio de la campaña de caza. Su muerte provocó una lucha de poder inmediata y la fractura de la organización Shepherd's Rod en varias facciones.
La viuda de Victor, Florence Houteff, secretaria de la Asociación, trató de expulsar de inmediato a ET Wilson, quien había sido nombrado vicepresidente de la Asociación personalmente por Houteff durante el proceso de organización de 1934, y se habría convertido en presidente interino por defecto. [30] Florence Houteff convocó una reunión del Consejo Ejecutivo el día después de la muerte de su esposo, y Wilson desapareció debido a una enfermedad. En ausencia de Wilson, Houteff convenció con éxito al Consejo Ejecutivo para que nombrara a su vicepresidenta y destituyera a Wilson. Su argumento se basaba en la afirmación de que estas acciones "estaban en armonía con las recomendaciones hechas por el hermano Houteff antes de su muerte". Esta solicitud parecía tan inusual que, en una reunión al día siguiente, un miembro del Consejo Ejecutivo la desafió a que proporcionara pruebas para su afirmación. [50] A pesar de reconocer que ella no podía proporcionar ninguna prueba, el Consejo Ejecutivo cedió y continuó apoyando su solicitud. Una vez establecida como Vicepresidenta, la Sra. Houteff anunció que tenía en mente algunos cambios de procedimiento y aumentó el poder de veto del Vicepresidente. [50]
Varios meses después de la muerte de Victor Houteff, el miembro de Shepherd's Rod, Benjamin Roden, comenzó a afirmar que había recibido nuevas revelaciones de Dios y que debería ser reconocido como el nuevo líder de Shepherd's Rod. [51] La Sra. Houteff y el Consejo Ejecutivo rechazaron las afirmaciones de Roden.
Houteff publicó una predicción de que el período de cuarenta y dos meses mencionado en Apocalipsis 11: 3-6 comenzaría en noviembre de 1955 y terminaría el 22 de abril de 1959. [52] Esta predicción se ha atribuido supuestamente a Victor Houteff , pero ninguna declaración de sus escritos alguna vez se han producido apoyando esta interpretación. [ cita requerida ] Roden se opuso a la predicción de Houteff [51] y fundó la organización Branch Davidian varios meses después [ ¿cuándo? ] . Los Davidianos de la Rama diferían de los Davidianos originales en varias áreas, como el requisito de que se deben guardar los días festivos y que el Espíritu Santo es un ser femenino. El nombre es una alusión al "Renuevo" ungido mencionado en Zacarías 3: 8; 6:12. [53] [54]
El 9 de abril de 1959, un grupo de Davidianos de la Rama envió una carta de protesta a la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día aclarando su oposición a las predicciones de la Sra. Houteff y sus razones para hacerlo.
Houteff y el Consejo Ejecutivo publicaron un desafío abierto al liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día poco antes de la terminación de los 42 meses el 22 de abril de 1959. [55] El desafío de la Sra. Houteff declaró que el cumplimiento de su predicción determinaría si su difunto el mensaje del esposo era cierto o no.
El 22 de abril de 1959 transcurrió sin que se materializaran los eventos predichos. La confusión y la vergüenza se establecieron y el movimiento davidiano continuó fracturando. Muchos adherentes se fueron.
En 1962, otro grupo de Davidianos envió una carta de protesta a los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, rechazando la predicción de 42 meses de Houteff. Este grupo fue a California para reorganizar y continuar la distribución de la literatura original de Houteff. [56] Estos individuos se convirtieron en los precursores de la Asociación Adventista del Séptimo Día de David de hoy.
Houteff anunció su intención de disolver la organización davidiana, con los activos para ser vendidos y las ganancias desembolsadas entre su Consejo Ejecutivo. Muchos miembros se opusieron a este arreglo. Ella y los miembros del Consejo Ejecutivo que le fueron leales dimitieron el 1 de marzo de 1962, se llevaron cinco mil dólares en efectivo y dejaron los bienes restantes en manos de un abogado para que los distribuyera. [57]
La mayor parte de la propiedad del Centro Mount Carmel terminó en manos del Rancho EE, pero los Davidianos de la Rama retuvieron un núcleo de 77 acres (310.000 m 2 ) alrededor del edificio administrativo.
Grupos resultantes
- Rama Davidianos
- Movimiento de laicos de la verdad avanzada, Florida
- Asociación General de Davidianos Adventistas del Séptimo Día, Waco, Texas
- monte Carmel Center, Salem SC (Adair)
- Asociación General de Davidianos Adventistas del Séptimo Día, Mountaindale, NY
- Bashan Hill, Exeter, Misuri (Bingham)
En la cultura popular
Una facción de la Vara del Pastor conocida como Branch Davidians estuvo involucrada en un asedio en el Mount Carmel Center en 1993, en el que murieron agentes de la ley y Branch Davidians. Este evento recibió una atención significativa y sostenida de los medios.
Ocho de los gráficos proféticos de Victor Houteff se presentaron en una exhibición de arte titulada "En la undécima hora" en Cabinet en Brooklyn, Nueva York en 2009. [58]
Nombre
Los seguidores de los escritos de Victor Houteff se conocen como La Vara del Pastor (o La Vara), pero también usan el término para referirse a los Adventistas del Séptimo Día de David. [59] La denominación "La vara del pastor" se deriva del título de una serie de dos volúmenes escrita por Houteff, cuyo primer volumen se publicó en 1930.
En ambos volúmenes de su obra, Houteff hizo referencias al libro bíblico de Miqueas :
La voz del Señor clama a la ciudad, y el sabio verá tu nombre: Oíd la vara, y quién la ha establecido ( Miqueas 6: 9 ).
y
Apacienta con tu vara a tu pueblo, el rebaño de tu heredad, que habita solitariamente en el bosque, en medio del Carmelo; que apacientan en Basán y Galaad, como en los días de antaño. ( Miqueas 7:14 )
Los estatutos de la DSDA, escritos por Houteff en febrero de 1943, y conocidos como "El Levítico de DSDA" establecen:
El nombre Davidiano, derivado del nombre del rey del antiguo Israel, se le atribuye a esta Asociación en razón de sus siguientes aspectos: Primero, está dedicado a la obra de anunciar y llevar a cabo la restauración (como se predice en Oseas 1:11 ; 3: 5) del reino de David en antitipo, en el trono del cual Cristo, "el hijo de David", se sentará. En segundo lugar, pretende ser el primero de los primeros frutos de los vivos, la vanguardia de entre los descendientes actuales de los judíos que componían la Iglesia cristiana primitiva. Con el surgimiento de esta vanguardia y su ejército, los primeros frutos, de los cuales se eligen los 12,000 de cada una de las doce tribus de Jacob, "los 144,000" (Apocalipsis 14: 1; 7: 2-8) que están en Monte Sion con el Cordero (Apocalipsis 14: 1; 7: 2-8), comienza el reinado del David antitípico. [60]
Misión
La misión de la organización davidiana del séptimo día es anunciar y preparar el camino para lo que dice será la restauración del reino de paz de David predicho en la Biblia. [61] Este reino davídico traerá "paz en la tierra y buena voluntad para con los hombres". La misión declara que logrará esto llamando primero a una reforma en la Iglesia Adventista del Séptimo Día y luego difundiendo los "Mensajes de los Tres Ángeles" de Apocalipsis 14 por todo el mundo. Se cree que esto preparará a la gente para la segunda venida de Cristo y marcará el comienzo de todo el dolor y el sufrimiento.
Doctrina principal
Los davidianos afirman las mismas creencias fundamentales que sus contrapartes adventistas y que la divergencia de puntos de vista comienza con la interpretación de temas adicionales de la profecía. Sin embargo, debido a las diferentes interpretaciones de los temas proféticos de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, los Davidianos agregan quince creencias fundamentales. [62]
El mensaje de los Davidianos se centra principalmente en la interpretación de la profecía simbólica. Debido a esto, ha sido criticado por llevar a sus creyentes a ser legalistas y descuidar lo que se considera asuntos "más importantes", como el amor y la devoción a Dios. Houteff abordó estas críticas tanto directa como indirectamente en sus publicaciones. [63] [64]
Los temas principales del mensaje The Rod publicado por Victor Houteff se enumeran a continuación con breves explicaciones:
- Un llamado a la reforma: los davidianos creen que la Iglesia Adventista del Séptimo Día se ha vuelto laxa en sus estándares, prácticas y devoción a Dios y que las instituciones de la Iglesia han cambiado del patrón de funcionamiento y propósito del fundador original. [sesenta y cinco]
- Los 144.000: Apocalipsis Capítulo 7: El propósito fundamental del mensaje de la Vara del Pastor es identificar la identidad corporativa de los 144.000 de Apocalipsis 7. Este tema ha sido un tema muy discutido en el adventismo durante muchos años. Houteff creyó que recibió revelaciones que desvelaron el misterio. Primero, afirmó que los davidianos eran la misma compañía que los "marcados" que se encuentran en Ezequiel 9 (vea la siguiente sección). [66] A continuación, Houteff describió a los davidianos como judíos cristianos que habían perdido su identidad racial a lo largo de los siglos. [67] Finalmente, describió a los davidianos como aquellos que predicarían a todas las naciones y reunirían una innumerable compañía de personas que aceptarían las enseñanzas de los davidianos. [68] Con respecto a este último punto, Houteff declaró que la Iglesia Adventista del Séptimo Día había enseñado puntos de vista casi idénticos solo tres años antes de la publicación de su primer libro, La Vara del Pastor , [69] y Houteff sintió que no debería haber sido un punto de discordia.
- Ezequiel 9: Aunque se atribuye en gran parte a sus puntos de vista, Houteff no fue el primer escritor relacionado con el adventismo en fusionar Ezequiel 9 con Apocalipsis 7. El pionero adventista del séptimo día James White fue el primero en hacer el vínculo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. primera publicación. [70] Su esposa, la profetisa de la iglesia Elena de White , hizo la conexión más adelante con más detalle. [71] [72] Houteff se basó en gran medida en el enlace de James White, pero es único en describir el evento en detalle como el comienzo del "juicio investigador para los vivos" (ver la siguiente sección). [73] Houteff también es único al describirlo como la purificación final de la iglesia y ubicar su cumplimiento justo antes de la reunión de la innumerable compañía. [ cita requerida ] Houteff sostuvo que el "asesinato" mencionado en el texto fue un evento futuro literal realizado por ángeles. Una declaración publicada por Ellen G. White Estate veinticinco años después de la muerte de Houteff parece corroborar esta afirmación. [74] También se le atribuye a veces la enseñanza de que los davidianos llevarán a cabo la matanza descrita; sin embargo, los escritos de Houteff no reflejan tales enseñanzas y contienen una negación directa de esta afirmación, descartando tal noción como "absurda". [75] [76]
- El juicio investigador para los vivos: El concepto de " juicio investigador " es casi exclusivo de los adventistas del séptimo día. Se cree que la venida de Cristo es inminente. Justo antes de la segunda venida de Cristo, se llevará a cabo un juicio en el cielo que constituye una revisión de los registros para ver quién será salvo y quién se perderá (ver Dan. 7: 9, 10). Al igual que los adventistas del séptimo día, los davidianos creen que este juicio comenzó en 1844 con los muertos. Houteff explicó que el juicio por los vivos no era solo una investigación de los registros en el cielo, sino también una investigación de la gente en la tierra; primero en la iglesia, luego en el mundo. Nunca fijó una fecha para cuando esto ocurriría, [77] pero sí afirmó que comenzaría en la iglesia Adventista y fue descrito en Ezequiel 9 y Mateo 13:30. [78] Según Houteff, los 144.000 serían los que sobrevivieron al juicio en la iglesia. [34]
- El reino pre-milenial: este concepto representa la desviación más amplia de los davidianos de la teología adventista del séptimo día . El Medio Oriente tiene un papel importante en la comprensión de los Davidianos de los eventos del tiempo del fin. En la escatología adventista moderna, tiene poco o nada. Los davidianos creen que se establecerá un reino en Palestina justo antes del regreso de Cristo basado principalmente en numerosas profecías del Antiguo Testamento (como Oseas 3: 4, 5; Miqueas 4, Ezequiel 36, 37; Jeremías 30, 31; Isa. 11). Se cree que será un reino de paz donde nadie, humano o animal, dañará a otro. [79] Houteff afirmó que todos los profetas en las escrituras del Antiguo Testamento predijeron este reino, [79] y pasó a explicar cómo el actual Estado de Israel no cumplió esas profecías. [79] La corriente principal de los adventistas del séptimo día ven estas profecías como condicionales basadas en la obediencia del antiguo Israel; algunas pueden no cumplirse nunca y otras pueden cumplirse en principio, pero no necesariamente en todos sus detalles. [80] Además de la profecía simbólica, el mensaje de la Vara del Pastor contiene consejos sobre una vida sana, [81] un matrimonio y una vida familiar exitosos, [82] [83] educación, [84] oración, [85] y otros temas prácticos.
Estructura organizativa
El documento que rige a los adventistas del séptimo día de David se titula El Levítico de los adventistas del séptimo día de David . Se lo conoce como uno de los "tres tratados organizativos ... de 102 páginas" [86] y la "literatura de reforma". [87] Este tratado contiene la constitución y los estatutos, así como el propósito y el modelo de la Asociación Adventista del Séptimo Día de David. Si bien afirma constituir la literatura de la "reforma", reconoce que su constitución y sus estatutos no estarán plenamente operativos hasta que se establezca el propuesto "reino de paz". [88]
El Consejo Ejecutivo constituye el órgano de gobierno. Idealmente, consta de siete miembros: cuatro oficiales y tres no oficiales. El Consejo Ejecutivo tiene plena autoridad administrativa y ejecutiva entre las sesiones de la Asociación. Cuando la Asociación Adventista del Séptimo Día de David está en Sesión, el Consejo Ejecutivo cede su autoridad a la Sesión. Los oficiales regulares del consejo son presidente, vicepresidente, tesorero y secretario. Los ejemplos de las Escrituras a los que se hace referencia en la constitución describen que el presidente es elegido directamente por Dios a través de un encuentro directo y cara a cara. Este proceso es sin ninguna otra participación humana. [89] El presidente tiene el doble papel de profeta y administrador principal de la Asociación.
Los ejemplos bíblicos relacionados con todos los demás oficiales describen tres métodos de designación: designación directa por el presidente , designación indirecta por el presidente y designación directa por el cuerpo de creyentes. [90] En ausencia de alguien para ocupar el puesto de presidente, algunos grupos davidianos tienen un vicepresidente como administrador principal. El vicepresidente asume el papel administrativo y el papel profético (por otro grupo davídico. Esta posición se toma con base en el entendimiento de que no se deben a la iglesia intérpretes inspirados (profetas) adicionales hasta después del establecimiento del reino. [91]
Los ministros davidianos pueden tener licencia o ser ordenados. Los ministros ordenados están calificados para enseñar y representar oficialmente el movimiento davidiano, así como para realizar ceremonias como bautismos, funerales y bodas. Los ministros con licencia pueden enseñar y representar el movimiento, pero no pueden realizar ceremonias bíblicas a menos que estén especialmente autorizados por el Consejo Ejecutivo. Dado que no existe el deseo de establecer lugares de culto separados, los ministros no funcionan en el sentido tradicional, pero tienen la capacidad para hacerlo cuando surja la necesidad. Las ceremonias generalmente se realizan para los creyentes del mensaje davidiano cuando los principales ministros adventistas del séptimo día se niegan a hacerlo. [92]
Los secretarios de campo son ministros acreditados o trabajadores de la Biblia que son responsables de un área geográfica particular dentro de un territorio designado. [ cita requerida ] Pueden ponerse en contacto con las partes interesadas, responder consultas y dirigir a las personas a los trabajadores dentro de su territorio. [ cita requerida ]
Los obreros bíblicos son personas que han demostrado competencia en la enseñanza del mensaje davidiano. [ cita requerida ] Pueden participar en esta actividad a tiempo completo o parcial. En la mayoría de las circunstancias, aquellos que llegaron a ser obreros bíblicos y ministros acreditados se graduaron de la escuela de capacitación: el Instituto Davídico-Levítico (DLI). [93] Estas escuelas de formación se llevan a cabo en distintos momentos en varios lugares a nivel nacional e internacional.
Los miembros generalmente se dividen en dos clasificaciones: acreditados y no acreditados. [94] El miembro acreditado es aquel que ha solicitado y se le ha concedido un Certificado de beca. [34] Un miembro no acreditado es alguien a quien no se le ha otorgado un Certificado de Beca, pero que apoya el movimiento a través de varios medios y cree en sus publicaciones. [34]
Escrituras
Victor Houteff continuó publicando volúmenes adicionales de sus escritos proféticos hasta su muerte en 1955. Estas publicaciones contienen, pero no se limitan a, no menos de 15 tratados numerados, cinco volúmenes de "The Answerer" (preguntas enviadas a su oficina por creyentes y no creyentes de su mensaje), dos volúmenes de "Saludos oportunos" , (el Volumen 1 contiene 52 libros y el Volumen 2 contiene 46 libros), y una serie de publicaciones mensuales titulada "El Código Simbólico" que contiene muchos de los sermones del sábado de Houteff. Estos sermones fueron dados después de que los creyentes tanto en "el Espíritu de Profecía" ( Elena G. de White ), como los mensajes davidianos fueron expulsados y eligieron tener adoración privada en lugar de comenzar una nueva denominación de iglesia. Estas publicaciones incluyeron preguntas y respuestas, recetas para una vida saludable, estímulo espiritual y amonestación, cartas del campo de su trabajo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día y muchos otros temas prácticos de la vida cristiana. También publicó diversas publicaciones y cartas públicas a los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (nueve "Cartas de Jezreel"). Todas estas publicaciones se distribuyeron y enviaron gratuitamente a miles de destinatarios en todo el mundo. (Véase "Especial de la Conferencia General de 1950", págs. 34–35, pág. 44.)
Críticas a la Iglesia Adventista del Séptimo Día
Las enseñanzas de Houteff incluyen un mensaje dirigido directamente a los miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Al ver a la Iglesia Adventista como un retroceso de las creencias sobre las que se había fundado cien años antes, Houteff vio su mensaje como un método para resolver los muchos desacuerdos doctrinales que habían surgido a medida que la Iglesia se expandía en el siglo XX después de la muerte de Ellen G. Blanco . [66]
Representantes davidianos fueron implicados por ciertos líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en el inicio de un incendio que resultó en cuatro muertes en San Francisco, California, en el momento del Congreso de la Asociación General en 1936. [95] Los davidianos sospechosos fueron detenidos, interrogados y fueron aclarado y liberado en treinta minutos. [95]
Si bien la Iglesia Adventista del Séptimo Día tiene una política uniforme con respecto a los puntos de vista del mensaje y el movimiento davidianos, no existe una política para toda la iglesia con respecto a la asistencia a la iglesia. En consecuencia, las percepciones locales y regionales de los davidianos son variadas. En algunas localidades, los davidianos experimentan una tibia tolerancia a la aceptación moderada. Las actitudes hacia ellos van desde ser una leve molestia hasta una seria amenaza para la estabilidad y misión de la iglesia. Esto ha dado lugar a algunas políticas y recomendaciones de gran alcance sobre cómo abordarlas. Por lo menos, se instruye a los miembros de la iglesia a no estudiar con los davidianos. [96] Según el Dr. William Pitts, profesor de religión en la Universidad de Baylor y destacado experto en David, "los adventistas me han hablado de sus consejeros que recolectaron tratados davidianos de los campistas tan pronto como los distribuyeron y los depositaron en botes de basura". [48] Algunos líderes adventistas han publicado que los davidianos eran tan apóstatas que se les debería negar la participación en los servicios de comunión que lleva a cabo la iglesia, aunque la iglesia tradicionalmente permite que los no miembros participen. [97] Los testimonios publicados por adherentes en ese momento sugieren que esas instrucciones se llevaron a cabo. [98]
En un memorando de 2012 a sus pastores de área, la Conferencia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Georgia-Cumberland se refirió a los seguidores del mensaje davidiano como "agresores incondicionales contra la iglesia" y los comparó con "células cancerosas". [99] El memo también incluye una carta modelo que debe entregarse a cualquier persona identificada con el movimiento davidiano solicitando que cese y desista de ingresar a la propiedad de la iglesia de inmediato. Además, establece que si la persona decide retractarse del mensaje de La Vara, no recibirá ayuda de la congregación local, sino que deberá comunicarse con los funcionarios de la conferencia local. Existe evidencia de que esta política se ha implementado. Al contrarrestar y disipar estas acusaciones, los davidianos generalmente señalan incidentes históricos en los que sus seguidores fueron tratados con abuso físico y psicológico no provocado, por parte del liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día o del personal de la iglesia. [98] [100] Como resultado, los Davidianos abogan por que el mensaje de La Vara enseñe estrictamente a ser pacífico y no disruptivo. [101]
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enlaces externos
- Centro de información Shepherd's Rod
- Davidian.org
- Asociación Universal de Publicaciones
- La vara del pastor: mensaje para la Iglesia Adventista del Séptimo Día
- El movimiento de laicos avanzados de la verdad
- Asociación General de DSDA