Un plato con una cuchara, también conocido como un plato con una cuchara, es una ley utilizada por los pueblos indígenas de las Américas desde al menos 1142 dC [1] para describir un acuerdo para compartir territorio de caza entre dos o más naciones. Todas las personas comen de un solo plato, es decir, todas cazan en el territorio compartido. Una cuchara significa que se espera que todos los pueblos que comparten el territorio limiten la caza que toman para dejar suficiente para otros, y para la continua abundancia y viabilidad de los terrenos de caza en el futuro. [2] [3] : 37 A veces, la palabra del idioma indígena se traduce en inglés como cuenco o tetera en lugar de plato. [4] : 210 ElLa frase Plato con una cuchara también se usa para denotar el tratado o acuerdo en sí. En particular, un tratado celebrado entre las naciones Anishinaabe y Haudenosaunee en Montreal en 1701, [5] : 614–621 como parte de la Gran Paz de Montreal generalmente se llama el tratado del Plato con una cuchara y su cinturón de wampum asociado, el Plato con uno. Cuchara de wampum. [4] : 217–218 El territorio del tratado incluye parte de la actual provincia de Ontario entre los Grandes Lagos y se extiende hacia el este a lo largo de la costa norte del río San Lorenzo.hasta la frontera con la actual provincia de Quebec . [4] : 218 Algunos afirman que también incluye partes de los estados actuales de Nueva York y Michigan . [6] : 210
Las naciones indígenas hicieron acuerdos con naciones vecinas para compartir terrenos de caza desde tiempos inmemoriales, [4] : 210 sin embargo, la referencia documentada más antigua al concepto se encuentra en la Gran Ley de Paz de Haudenosaunee , que se puede llamar la constitución fundacional de la Confederación Haudenosaunee. [2] [7] : 30–45 [8] : 454–457 La tradición oral de Haudenosaunee afirma que esta fundación fue en tiempos inmemoriales. [9]Sin embargo, los eruditos Barbara Mann y Jerry Fields relacionan una serie de historias de historia oral con las fechas de los eclipses solares y concluyen que la Confederación se formó el 31 de agosto de 1142. Además, afirman que hay evidencia arqueológica de empalizadas construidas alrededor de las aldeas y el primer cultivo de El maíz tiene una fecha entre 900-1200 EC. [1] En la Gran Ley de la Paz hay una súplica específica de que "no haya ningún cuchillo cerca de nuestro plato" [2], de modo que se garantice que se compartirá sin derramamiento de sangre. La referencia de Plato con una cuchara en la Gran Ley de la Paz exige expresamente la conservación del juego que deambula por los terrenos de caza, así como también requiere que se comparta. [7] [8] : 456–457 También contiene la promesa de compartir equitativamente las cosechas de los campos. [7] : 43
A fines del siglo XVIII, Ojibwe y Dakota , enemigos tradicionales, acordaron reunirse cada año al comienzo del invierno, fumar una pipa de la paz y luego, durante la temporada de caza, intercambiar visitas amistosas y cazar en el territorio común sin lastimarse mutuamente. [10] : 267–268 Más al sur en el actual estado de Georgia , a mediados del siglo XVIII, los Creeks y Cherokee acordaron un tratado de paz en términos de Plato con una cuchara con la pequeña diferencia de que especificaba una línea divisoria entre su caza territorios con algunas partes dedicadas a cada nación. [11] : 121
El comercio de pieles generó una gran demanda de pieles de castor y específicamente de los climas del norte, que eran más deseables porque eran más gruesos. Haudenosaunee quería los productos europeos disponibles en el comercio, por lo que luchaban casi continuamente contra naciones en esos territorios. [12] : 539 Montagnais, Algonquin y algunas naciones de Haudenosaunee negociaron una paz en 1624 en Trois-Rivières y Québec para compartir el área de caza. [13] A las autoridades coloniales francesas y holandesas no les gustó esta paz que no los involucró porque presagiaba una disminución de su poder económico. De ahí que fomentaran la desconfianza entre las Naciones Indígenas que lograron romper la paz en pocos años.[4] : 212 En septiembre de 1645, Wendat , Kichesipirini , Montagnais y Mohawk negociaron otra paz en Trois-Rivières para compartir el área de caza, [14] : 39 y la renovaron en febrero de 1646. [4] : 214 Esta paz se derrumbó casi de inmediato cuando losguerreros de las Cinco Naciones atacaron el norte y el oeste en el territorio de Wendat en el otoño de 1646. [4] : 214 Es probable que las Cinco Naciones hicieran eso no solo por las pieles superiores, sino también porque casi habían dejado el castor extinto en su territorio natal al sur del lago Ontario . [6] : 211 Las incursiones de Cinco Naciones continuaron y se intensificaron hasta las décadas de 1680 y 90, cuando los franceses montaron una seria ofensiva militar contra ellos. [6] : 212-215 En la década de 1640, los Mississaugas , una nación anishinaabe, en respuesta a las incursiones de Haudenosaunee y para evitar las epidemias de viruela que diezmaban a las tribus agrícolas sedentarias con las que compartían tierras, abandonaron su territorio tradicional en la orilla norte del lago Ontario y el río San Lorenzo y huyó hacia el norte y el oeste. En la década de 1670, con la ayuda de Odawa y Chippewa , regresaron y contribuyeron a la creciente presión de los franceses contra Haudenosaunee. [5] : 565–577 [15] : 10–13
Los documentos coloniales de Nueva York muestran que varias tribus se reunieron en sus terrenos de caza a fines de la década de 1690 para comenzar a discutir la paz, [4] : 216 y en el verano de 1700, representantes de varios Anishinaabe y otras naciones occidentales se reunieron con un consejo Haudenosaunee en Onondaga para discutir la paz. En esa reunión, las naciones occidentales solicitaron ser parte de la Cadena del Pacto y compartir terrenos de caza de acuerdo con el principio del plato con una cuchara. [6] : 217–218 A esto le siguió una reunión de jefes de las Cinco Naciones y otras 19 naciones en Montreal.en septiembre, en el que un cinturón de wampum descrito como "hacer una tetera conjunta cuando nos encontremos", muy probablemente el cinturón del plato con una cuchara, fue presentado por los Haudenosaunee. [4] : 217 Todas las partes acordaron celebrar una reunión más amplia en Montreal el año siguiente en la que se firmó la Gran Paz de Montreal el 4 de agosto. [4] : 217 [6] : 229–230 Un par de semanas antes, el 19 de julio, los Haudenosaunee habían concluido un acuerdo con los británicos en Albany donde, en un intento por garantizar la protección de los británicos, les traspasaron todo el territorio. Los eruditos argumentan que las dos partes tenían diferentes entendimientos de los términos del transporte, con los Haudenosaunee esperando solo la protección británica del territorio y los británicos esperando poder extender Nueva York en él. [6] : 227–229
El tratado de Montreal demostró ser de larga duración, y hay muchas referencias a él y al wampum del plato con una cuchara en el registro histórico. Algunos ejemplos:
En 1765, Daniel Claus, Superintendente General Adjunto de Asuntos Indígenas, escribió a Sir William Johnson, Superintendente Británico de Asuntos Indígenas, recordándole el tratado de 1701 en el que el gobernador francés había dicho a las naciones indígenas que habían acordado que "los bosques y los terrenos de caza no podría ser de otra manera que en común, y libre para una nación como para otra ". [4] : 219
En 1793, el jefe de las Seis Naciones, Joseph Brant, escribió al superintendente de Asuntos Indígenas, Alexander McKee, explicando que la afirmación del Departamento de Asuntos Indígenas de que una parte del país cerca de Grand River pertenece a las Seis Naciones es un error, porque unos cien años antes había un acuerdo para comparte las tierras con otros pueblos indígenas con fines de caza, [4] : 220 y hay un wampum Plato con una cuchara que respalda su posición. [16] La afirmación de Brant está respaldada por la tradición oral de Mississauga que establece que la tierra al norte del este del lago Erie , todo el lago Ontario y la costa occidental del norte del río St. Lawrence ha sido territorio de Mississauga desde tiempos inmemoriales y acordaron compartir en el tratado Plato con una cuchara.[5] : 1636
En 1824, el jefe de Wendat, Tsaouenhohi, dijo a la Asamblea Legislativa del Bajo Canadá que unos doscientos años antes, siete naciones habían concluido un tratado para comer con la misma cuchara del mismo plato. [17] Dado que sólo habían transcurrido 123 años desde el tratado de Montreal, no está claro si Tsaouenhohi se refería a él oa uno de los tratados anteriores de mediados del siglo XVII.
Durante la reunión de un tratado en 1840, el guardián de wampum de las Seis Naciones John Skanawati Buck [18] [ dudoso : 221–222 Buck declaró que representaba el primer tratado, para compartir terrenos de caza, hecho entre los Anishinaabe y las Seis Naciones muchos años antes en Montreal. [19] La tradición oral de Mississauga difiere, afirmando que el tratado solo se hizo con los Mohawks. [5] : 613 Buck guardó el cinturón en Six Nations of the Grand River hasta su muerte en 1893, [4] : 225 [20]: 222–223 después de lo cual se dispersaron los cinturones que tenía en su poder, y algunos se vendieron a comerciantes y coleccionistas. Más tarde se registró que el cinturón estaba en posesión de Evelyn HC Johnson, quien lo donó al Museo Real de Ontario en 1922. [4] : 225 [20] : 224-226
] presentó cuatro cinturones de wampum, incluido uno que conmemoraba el plato con una cuchara. [4]En 1915, Seth Newhouse , un jefe de Onondaga , le escribió al rey Jorge V para protestar porque las restrictivas leyes de caza de la provincia de Ontario estaban haciendo imposible que su gente obtuviera suficiente sustento de la caza y le pidió al rey que les enviara una foto de él mismo sosteniendo el documento del tratado para que pudieran usarlo para desafiar esas leyes. El Departamento de Asuntos Indígenas interceptó la carta y no fue entregada. [4] : 224–225
Para algunas organizaciones, ahora es costumbre en Canadá reconocer en reuniones y otros eventos que el evento se lleva a cabo en un territorio que era y puede ser territorio indígena . [21] El plato con una cuchara se ha incorporado a muchos reconocimientos territoriales para organizaciones e instituciones en el área de Toronto , incluido el Consejo de Universidades de Ontario [22] y los ministerios de la Conferencia de Toronto de la Iglesia Unida de Canadá . [21] Hoy en día, algunos ven el tratado como un pacto que se aplica a todos los que viven en el sur de Ontario., incluidos los pueblos indígenas que no son parte del tratado original, así como los colonos y los recién llegados. [23] [24]
El cinturón reside actualmente en el Museo Real de Ontario. [3] : 41 Está hecho principalmente de conchas de buccino blanco con una pequeña área de conchas de almeja quahog púrpura en el centro del cinturón que representa el plato. [25]