El epifenomenalismo es una posición sobre el problema mente-cuerpo que sostiene que los eventos físicos y bioquímicos dentro del cuerpo humano ( órganos de los sentidos , impulsos neuronales y contracciones musculares, por ejemplo) son causales con respecto a los eventos mentales (pensamiento, conciencia y cognición). . Según este punto de vista, los eventos mentales subjetivos son completamente dependientes para su existencia de los correspondientes eventos físicos y bioquímicos dentro del cuerpo humano, sin embargo, ellos mismos no tienen una eficacia causal sobre los eventos físicos. La apariencia de que los estados mentales subjetivos (como las intenciones) influir en los acontecimientos físicos es meramente una ilusión. Por ejemplo, el miedo parece hacer que el corazón lata más rápido, pero según el epifenomenalismo, las secreciones bioquímicas del cerebro y del sistema nervioso (como la adrenalina ), no la experiencia del miedo, son las que aumentan los latidos del corazón. [1] Debido a que los eventos mentales son una especie de desbordamiento que no puede causar nada físico, pero que tienen propiedades no físicas, el epifenomenalismo se considera una forma de dualismo de propiedades .
Durante el siglo XVII, René Descartes argumentó que los animales están sujetos a leyes mecánicas de la naturaleza. Defendió la idea del comportamiento automático o la realización de acciones sin pensamiento consciente. Descartes cuestionó cómo la mente inmaterial y el cuerpo material pueden interactuar causalmente. [1] Su modelo interaccionista (1649) sostenía que el cuerpo se relaciona con la mente a través de la glándula pineal. [2] La Mettrie , Leibniz y Spinoza, todos a su manera, comenzaron esta forma de pensar. La idea de que incluso si el animal fuera consciente no se añadiría nada a la producción de la conducta, incluso en animales del tipo humano, fue expresada primero por La Mettrie (1745), y luego porCabanis (1802), y fue explicado con más detalle por Hodgson (1870) [3] y Huxley (1874). [4] [5]
Thomas Henry Huxley estuvo de acuerdo con Descartes en que el comportamiento está determinado únicamente por mecanismos físicos, pero también creía que los humanos disfrutan de una vida inteligente. En 1874, Huxley argumentó, en el discurso presidencial a la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia , que los animales son autómatas conscientes . Huxley propuso que los cambios psíquicos son productos colaterales de los cambios físicos. Como la campana de un reloj que no tiene ningún papel en la hora, la conciencia no tiene ningún papel en la determinación de la conducta. [1] [2]
Huxley defendió el automatismo probando acciones reflejas, originalmente apoyadas por Descartes. Huxley planteó la hipótesis de que las ranas que se someten a lobotomía nadarían cuando se arrojaran al agua, a pesar de no poder iniciar acciones. Argumentó que la capacidad de nadar dependía únicamente del cambio molecular en el cerebro, y concluyó que la conciencia no es necesaria para las acciones reflejas. Según el epifenomenalismo, los animales experimentan dolor solo como resultado de la neurofisiología . [1] [2]
En 1870, Huxley realizó un estudio de caso sobre un soldado francés que había sufrido un disparo en la guerra franco-prusiana que le fracturó el hueso parietal izquierdo. Cada pocas semanas, el soldado entraba en un estado de trance, fumando, vistiéndose y apuntando su bastón como un rifle, todo mientras era insensible a alfileres, descargas eléctricas, sustancias olorosas, vinagre, ruido y ciertas condiciones de luz. Huxley utilizó este estudio para demostrar que la conciencia no era necesaria para ejecutar estas acciones intencionadas, lo que justifica la suposición de que los humanos son máquinas insensibles. La actitud mecanicista de Huxley hacia el cuerpo lo convenció de que solo el cerebro causa la conducta. [1] [2]