"El error no tiene derechos " ( latín : Error non habet ius ) [1] [2] era el principio tradicional católico romano de que los no católicos romanos no deben tener ningún derecho civil o político y no tienen derecho a expresar públicamente ninguna religión. fuera del catolicismo romano, pero tenía derecho a profesar y practicar en forma privada cualquier religión; además, este principio establece que el catolicismo romano debe ser la única religión permitida por el Estado . Seguía siendo la posición oficial de la Iglesia Católica en la década de 1950, y fue repudiada [3] [4] o reemplazada [5] en el Concilio Vaticano II.de 1962-1965 por Dignitatis humanae .
Principio
Este principio establece que los no católicos romanos no deben tener ningún derecho civil o político y no tienen derecho a expresar públicamente ninguna religión fuera del catolicismo romano, sin embargo, tenían derecho a profesar y practicar en privado cualquier religión; además, este principio establece que el catolicismo romano debe ser la única religión permitida por el Estado . [6] [7] [8]
La teología católica anterior al Vaticano II sostenía que el ideal era un estado confesional unificado con la Iglesia Católica, con el razonamiento de que la verdad revelada por la Iglesia Católica conduciría a la "justicia perfecta", y si el estado permitía que se expresara el error, lo restaría de esto. [4] El fundamento de esta preferencia por un estado confesional absolutista fue la opinión de que el error no tiene derechos y que los no católicos pueden o deben ser perseguidos. [4] [9] [10] Según este punto de vista tradicional, las personas que no eran miembros de la Iglesia Católica no merecían ningún derecho civil y político porque se consideraba que estaban equivocadas. [7]
Este principio, para decirlo de una manera simple, fluyó "de toda una serie de premisas teológicas y políticas : que los individuos están obligados a abrazar la verdad religiosa; que el catolicismo es la única religión verdadera; que la libertad religiosa debe entenderse como un empoderamiento, como el derecho moral de los individuos a profesar y practicar sus creencias; que el 'cuidado total' del bien común [...] está comprometido con el estado; que la verdad religiosa es un elemento integral de este bien; y que el estado el cuidado total por el bien común abarca, por tanto, el cuidado de la religión ". [8]
Historia
Durante siglos, la Iglesia Católica mantuvo una estrecha conexión con el estado y utilizó la coerción estatal (como la Inquisición ) para castigar a las personas que consideraba herejes . [11] En la práctica, aunque a menudo se les perseguía, los no católicos en los países de mayoría católica eran a veces tolerados, a menudo debido a las sensibilidades personales de los miembros del clero o con la esperanza de convertir a la gente al catolicismo. [4]
En 1832, el Papa Gregorio XVI publicó la encíclica Mirari vos , rechazando la libertad de prensa , la libertad religiosa y la separación de la iglesia y el estado por basarse en el indiferentismo . La libertad de conciencia, escribió Gregory, era "una pestilencia más mortal para el estado que cualquier otra". [12] Los argumentos que condenaban la libertad de religión fueron reiterados por Pío IX en su Programa de errores de 1864 . [9]
El principio de "el error no tiene derechos" seguía siendo la posición oficial de la Iglesia Católica en la década de 1950. [6]
Repudio
El teólogo católico estadounidense John Courtney Murray trabajó durante la década de 1950 para reconciliar las enseñanzas católicas con el pluralismo religioso y la democracia. Sus ideas encontraron una resistencia significativa de los católicos más tradicionalistas, pero fueron apoyadas por el obispo Karol Wojtyla en el Vaticano II . Sus ideas fueron finalmente incluidas en las reformas del Vaticano II como la Declaración sobre Libertad Religiosa , también conocida como Dignitatis humanae (1965). [6] [3] [5] Según la nueva visión, las personas tienen derechos incluso si se les considera erróneos. [5] "La controversia pública más importante [de Joseph C. Fenton ] fue con el teólogo jesuita John Courtney Murray sobre la interpretación poco ortodoxa de este último de la enseñanza de la iglesia sobre las relaciones entre la iglesia y el estado . La posición disidente de Murray fue adoptada en la Declaración de Libertad Religiosa en Concilio Vaticano II en 1964, y las posiciones de Fenton han sido eclipsadas ". [13]
Dignitatis humanae mantiene las premisas teológicas del principio "el error no tiene derechos", pero "modifica implícitamente la teoría política subyacente. Para empezar, distingue entre el bien común in toto y el 'componente' de ese bien que se le confía en de una manera 'especial' al estado, afirmando que el cuidado del bien común no recae solo sobre el estado, sino 'sobre el pueblo en su conjunto, sobre los grupos sociales, sobre el gobierno, y sobre la Iglesia y otras comunidades religiosas ... En segundo lugar, distingue entre las dimensiones moral y jurídica de la libertad religiosa, entre la cuestión de nuestras obligaciones hacia la verdad religiosa y la cuestión del papel del Estado en el cumplimiento de estas obligaciones. pone en juego todo el tema de las implicaciones de nuestra dignidad como personas, como seres que poseen inteligencia y libertad, para la búsqueda de la verdad religiosa y el ordenamiento de la vida social humana ". [8]
Después del Concilio Vaticano II, algunos líderes católicos como el cardenal Józef Glemp y parte de la jerarquía de la Iglesia española todavía simpatizaban con el antiguo enfoque de "el error no tiene derechos". Sin embargo, se dieron cuenta de que era incompatible con los desarrollos en el mundo en general y, por lo tanto, apoyaron el contra proselitismo en lugar de las restricciones legales a las religiones no católicas. [14] Los católicos tradicionalistas como la Sociedad de San Pío X han rechazado las reformas del Vaticano II, especialmente su enseñanza sobre la libertad religiosa. [5]
Ver también
- Integralismo
- Persecución religiosa
Referencias
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- ^ Zecha, G .; Weingartner, P. (6 de diciembre de 2012). Conciencia: una visión interdisciplinaria: Coloquio de Salzburgo sobre ética en las ciencias y las humanidades . Springer Science & Business Media. ISBN 9789400938212 - a través de Google Books.
- ^ a b Cogley, John (8 de diciembre de 1965). "Libertad de religión; Decreto del Vaticano reemplaza la antigua doctrina de que 'el error no tiene derechos ' " . The New York Times . Consultado el 21 de septiembre de 2020 .
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