Naturalismo ético
El naturalismo ético (también llamado naturalismo moral o definismo cognitivista naturalista ) [1] es la visión metaética que afirma que:
Las versiones del naturalismo ético que han recibido el interés filosófico más sostenido, por ejemplo, el realismo de Cornell , difieren de la posición de que "las cosas son siempre como deberían ser", que pocos naturalistas éticos sostienen. El naturalismo ético, sin embargo, rechaza la distinción hecho-valor : sugiere que la indagación en el mundo natural puede aumentar nuestro conocimiento moral de la misma manera que aumenta nuestro conocimiento científico. De hecho, los defensores del naturalismo ético han argumentado que la humanidad necesita invertir en la ciencia de la moralidad , un campo amplio y vagamente definido que utiliza evidencia de biología, primatología, antropología, psicología, neurociencia y otras áreas para clasificar y describir el comportamiento moral. [2][3]
El naturalismo ético abarca cualquier reducción de las propiedades éticas, como la 'bondad', a propiedades no éticas; hay muchos ejemplos diferentes de tales reducciones y, por lo tanto, muchas variedades diferentes de naturalismo ético. El hedonismo , por ejemplo, es la opinión de que la bondad es, en última instancia, solo placer . [ cita requerida ]
El naturalismo ético ha sido criticado de manera más prominente por el no naturalista ético G. E. Moore , quien formuló el argumento de la pregunta abierta . Garner y Rosen dicen que una definición común de "propiedad natural" es "la que puede descubrirse mediante la observación de los sentidos o la experiencia, el experimento o mediante cualquiera de los medios disponibles de la ciencia". También dicen que una buena definición de "propiedad natural" es problemática pero que "es solo en la crítica del naturalismo, o en un intento de distinguir entre teorías definicionistas naturalistas y no naturalistas, que tal concepto es necesario". [4] RM Liebretambién criticó el naturalismo ético por lo que consideró su definición falaz de los términos 'bueno' o 'correcto', diciendo que los términos de valor que forman parte de nuestro lenguaje moral prescriptivo no se pueden reducir a términos descriptivos: "Los términos de valor tienen una función especial en el lenguaje, el de encomiar; por lo que claramente no pueden ser definidos en términos de otras palabras que en sí mismas no cumplen esta función". [5]
Los nihilistas morales sostienen que no existen entidades tales como valores objetivos o hechos morales objetivos. Los defensores de la ciencia moral como Ronald A. Lindsay han contraargumentado que su forma de entender la "moralidad" como una empresa práctica es la forma en que deberíamos haberla entendido en primer lugar. Sostiene la posición de que la alternativa parece ser la elaborada reducción filosófica de la palabra "moral" a un término vacío e inútil. [6] Lindsay agrega que es importante reclamar la palabra específica "moralidad" debido a las connotaciones que tiene con muchas personas.
El autor Sam Harris ha argumentado que sobreestimamos la relevancia de muchos argumentos en contra de la ciencia de la moralidad, argumentos que él cree que los científicos ignoran feliz y correctamente en otros dominios de la ciencia como la física. Por ejemplo, los científicos pueden encontrarse tratando de argumentar en contra de los escépticos filosóficos , cuando Harris dice que prácticamente deberían estar preguntando, como lo harían en cualquier otro dominio, "¿por qué deberíamos escuchar a un solipsista en primer lugar?" Esto, sostiene Harris, es parte de lo que significa practicar una ciencia de la moralidad.
