feminismo socialista
El feminismo socialista surgió en las décadas de 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y la Nueva Izquierda que se enfoca en la interconexión del patriarcado y el capitalismo . [1] Sin embargo, las formas en que se han conceptualizado o pensado los roles privados, domésticos y públicos de las mujeres en la sociedad se remontan a Mary Wollstonecraft 's A Vindication of the Rights of Woman (1792) y William Thompson ' su obra socialista utópica en el siglo XIX. [2]Las ideas sobre cómo superar el patriarcado reuniéndose en grupos de mujeres para hablar sobre problemas personales surgen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo de 1969 que luego acuñó el término 'lo personal es político'. [3] Este fue también el momento en que el feminismo de la segunda ola comenzó a surgir, que es realmente cuando comenzó el feminismo socialista. Las feministas socialistas argumentan que la liberación solo puede lograrse trabajando para acabar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de las mujeres . [4]
El feminismo socialista es una teoría doble que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de las mujeres y la teoría del feminismo radical sobre el papel del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la afirmación principal del feminismo radical de que el patriarcado es la única o principal fuente de opresión de las mujeres. [5]Más bien, las feministas socialistas afirman que las mujeres están oprimidas debido a su dependencia financiera de los hombres. Las mujeres están sujetas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual en la riqueza. Ven la dependencia económica como la fuerza motriz del sometimiento de las mujeres a los hombres. Además, las feministas socialistas ven la liberación de la mujer como una parte necesaria de una búsqueda más amplia de justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentaron integrar la lucha por la liberación de la mujer con la lucha contra otros sistemas opresivos basados en raza, clase, orientación sexual o estatus económico. [6]
El feminismo socialista se basa en muchos conceptos que se encuentran en el marxismo , como un punto de vista materialista histórico , lo que significa que relacionan sus ideas con las condiciones materiales e históricas de la vida de las personas. Por lo tanto, las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división del trabajo por género de cada época histórica están determinados por el sistema económico de la época. Esas condiciones se expresan en gran medida a través de las relaciones capitalistas y patriarcales. Las feministas socialistas rechazan la noción marxista de que la clase y la lucha de clases son los únicos aspectos que definen la historia y el desarrollo económico. [7] Carlos Marxafirmó que cuando se supere la opresión de clase, la opresión de género también desaparecerá. Según las feministas socialistas, esta visión de la opresión de género como una subclase de la opresión de clase es ingenua, y gran parte del trabajo de las feministas socialistas se ha centrado en especificar cómo el género y la clase trabajan juntos para crear distintas formas de opresión y privilegio para las mujeres y las mujeres. hombres de cada clase. Por ejemplo, observan que el estatus de clase de la mujer generalmente se deriva del estatus de clase u ocupación de su esposo, por ejemplo, una secretaria que se casa con su jefe asume su estatus de clase.
En 1972, " Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres ", que se cree que es la primera publicación en utilizar el término feminismo socialista, fue publicado por el Capítulo de Hyde Park de la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago ( Heather Booth , Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin, Robin Kaufman y Tobey Klass). [8] Otras feministas socialistas, en particular dos organizaciones estadounidenses de larga vida, Radical Women y Freedom Socialist Party , señalan los escritos marxistas clásicos de Frederick Engels ( El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado ) y August Bebel ( Mujer y Socialismo) como una poderosa explicación del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. En las décadas posteriores a la Guerra Fría , la escritora y académica feminista Sarah Evans dice que el movimiento feminista socialista ha perdido fuerza en Occidente debido a una narrativa común que asocia el socialismo con el totalitarismo y el dogma. [9]
