La Iglesia Libre de Escocia fue una denominación escocesa que se formó en 1843 por un gran retiro de la Iglesia establecida de Escocia en un cisma [1] o división [2] conocido como la Interrupción de 1843 . [3] En 1900, la gran mayoría de la Iglesia Libre de Escocia se unió a la Iglesia Presbiteriana Unida de Escocia para formar la Iglesia Unida Libre de Escocia (que en su mayoría se reunió con la Iglesia de Escocia en 1929). La Cámara de los Loresjuzgó que la minoría que continuaba después de la unión de 1900 tenía derecho a todos los activos. Si bien la denominación claramente tenía una fecha de inicio, a sus propios ojos sus líderes tenían un reclamo legítimo de una sucesión ininterrumpida de líderes que se remontaba a los Apóstoles . [4]
Iglesia Libre de Escocia (1843-1900) | |
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Clasificación | protestante |
Orientación | Calvinista |
Gobierno | presbiteriano |
Fundador | Thomas Chalmers |
Origen | 18 de mayo de 1843 Iglesia de San Andrés , Edimburgo |
Separado de | Iglesia de Escocia |
Separaciones | Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia (separada en 1893) |
La minoría de la Iglesia Libre de Escocia que continuó fuera de la unión de 1900, retuvo el título de Iglesia Libre de Escocia .
Orígenes
La Iglesia Libre fue formada por evangélicos que se separaron de la Iglesia de Escocia en 1843 en protesta contra lo que consideraban una invasión del estado [6] a la independencia espiritual de la Iglesia. [7] Antes de la ruptura, muchos de los temas se discutieron en el periódico de amplia circulación de Hugh Miller , The Witness . [8] Robert Candlish fue influyente, quizás sólo superado por Thomas Chalmers en el surgimiento de la disrupción.
La ruptura de 1843 [9] fue una amarga división nacional que dividió a la Iglesia de Escocia establecida. Era más grande que las secesiones históricas anteriores de 1733 o 1761 . El elemento evangélico venía exigiendo la purificación de la Iglesia y atacaba el sistema de mecenazgo , que permitía a los ricos terratenientes seleccionar a los ministros locales. Se convirtió en una batalla política entre los evangélicos por un lado y los "moderados" y la nobleza por el otro. Los evangélicos consiguieron la aprobación por la Asamblea General de la iglesia en 1834, de la "Ley de Veto", afirmando que, como ley fundamental de la Iglesia, ningún pastor debe ser forzado por la nobleza a una congregación contraria a la voluntad popular, y que cualquier El candidato podría ser rechazado por la mayoría de los jefes de familia. Este golpe directo a la derecha de los patrones privados fue impugnado en los tribunales civiles y se decidió (1838) contra los evangélicos. En 1843, 450 ministros evangélicos (de 1200 ministros en total) se separaron y formaron la Iglesia Libre de Escocia.
Dirigidos por el Dr. Thomas Chalmers (1780–1847), un tercio de los miembros se retiraron, incluidos casi todos los hablantes de gaélico y los misioneros, y la mayoría de los montañeses. La Iglesia establecida conservó todas las propiedades, edificios y dotaciones. Los secesionistas crearon un fondo voluntario de más de £ 400.000 para construir 700 nuevas iglesias; Se erigieron 400 mansiones (residencias para los ministros) a un costo de 250.000 libras esterlinas; y se gastó una cantidad igual o mayor en la construcción de 500 escuelas parroquiales, así como una universidad en Edimburgo. Después de la aprobación de la Ley de Educación de 1872, la mayoría de estas escuelas fueron transferidas voluntariamente a las juntas escolares públicas recién establecidas. [11] [12]
Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Hizo hincapié en una visión social que revivió y preservó las tradiciones comunales de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Chalmers idealizó pequeñas comunidades autónomas, igualitarias, basadas en la iglesia, que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y para la década de 1870 había sido asimilada por la Iglesia establecida de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraron que la iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana y representaron un intento real de superar la fragmentación social que tuvo lugar en los pueblos y ciudades industriales. [13]
Naturaleza
Finanzas
La primera tarea de la nueva iglesia fue proporcionar ingresos para sus primeros 500 ministros y lugares de culto para su pueblo. Como aspiraba a ser la iglesia nacional del pueblo escocés, se propuso la ambiciosa tarea de establecer una presencia en todas las parroquias de Escocia (excepto en las Highlands, donde los ministros de FC eran inicialmente escasos). útil como en Strontian , donde la iglesia tomó un bote.
El programa de construcción produjo 470 nuevas iglesias en un año y más de 700 en 1847. Pronto siguieron las mansiones y más de 700 escuelas. Este programa fue posible gracias a la extraordinaria generosidad financiera, que provino del despertar evangélico y la riqueza de la clase media emergente.
La iglesia creó un Fondo de Sustentación, creación de Thomas Chalmers , al que las congregaciones contribuían según sus medios y del que todos los ministros recibían un "dividendo igual". Este fondo proporcionó un ingreso modesto para 583 ministros en 1843/4, y en 1900 pudo proporcionar ingresos para casi 1200. Esta centralización y distribución de recursos era previamente desconocida dentro de las iglesias protestantes en Escocia, pero luego se convirtió en la norma.
Campaña "Devuelve el dinero"
En sus actividades originales de recaudación de fondos, la Iglesia Libre envió "misioneros" a los Estados Unidos , donde encontraron que algunos propietarios de esclavos los apoyaban particularmente. Sin embargo, habiendo aceptado la iglesia £ 3,000 en donaciones de esta fuente, los abolicionistas los denunciaron más tarde como no cristianos . Cuando Frederick Douglass llegó a Escocia, se convirtió en un firme defensor de la campaña "Devuelva el dinero", que instaba a la Iglesia Libre a devolver la donación de £ 3,000. [15] En su autobiografía "My Bondage and My Freedom", Douglass (p. 386) escribe: "La Iglesia Libre se aferró al dinero manchado de sangre y continuó justificándose en su posición y, por supuesto, disculpándose por la esclavitud - y lo hace hasta el día de hoy. Perdió una gloriosa oportunidad de dar su voz, su voto y su ejemplo a la causa de la humanidad; y hoy se tambalea bajo la maldición de los esclavizados, cuya sangre está en sus faldas. . " Douglass habló en tres reuniones en Dundee en 1846. En 1844, mucho antes de la llegada de Douglass, Robert Candlish había hablado contra la esclavitud en un debate sobre un hombre llamado John Brown. [16] [17] En 1847 se le cita diciendo, desde el piso de la Asamblea de la Iglesia Libre:
"Nunca, nunca, que esta iglesia, o este país, deje de testificar que la esclavitud es pecado, y que debe traer sobre los pecadores, ya sea que estén reunidos en el Congreso, o como individuos en toda la tierra, el justo juicio del Todopoderoso. Dios." [18]
No todos los presbiterianos estadounidenses compartían su punto de vista contra la esclavitud, aunque algunos lo hicieron tanto en el norte como en el sur. [17] El pensador presbiteriano BB Warfield consideró la integración de los esclavos liberados como uno de los mayores problemas que Estados Unidos había enfrentado. [19] Una carta oficial de la Iglesia Libre llegó a la Asamblea de la Iglesia Presbiteriana del Sur en mayo de 1847. La posición oficial de la Iglesia Libre se describió como "muy fuertemente contra la esclavitud". [20]
Teología
Se le dio gran importancia al mantenimiento de un ministerio educado dentro de la Iglesia Libre. Debido a que la Iglesia establecida de Escocia controlaba las facultades de teología de las universidades, la Iglesia Libre estableció sus propios colegios. El Nuevo Colegio se abrió en 1850 con cinco cátedras: Teología Sistemática, Apologética y Teología Práctica, Historia de la Iglesia, Hebreo y Antiguo Testamento y Exégesis del Nuevo Testamento. La Iglesia Libre también estableció Christ's College en Aberdeen en 1856 y Trinity College en Glagow siguió más tarde. La primera generación de maestros fueron entusiastas defensores del calvinismo de Westminster .
Por ejemplo, David Welsh fue uno de los primeros profesores. James Buchanan siguió a Thomas Chalmers como profesor de Teología Sistemática cuando murió en 1847. James Bannerman fue nombrado presidente de Apologética y Teología Pastoral y sus volúmenes 1 [21] y 2 [22] de La Iglesia de Cristo fueron ampliamente leídos. William Cunningham fue uno de los primeros profesores de Historia de la Iglesia. John "Rabbi" Duncan fue uno de los primeros profesores de hebreo. [23] Se agregaron otras sillas como la Silla Misionera de Duff .
Esta posición fue posteriormente abandonada, cuando teólogos como AB Bruce , Marcus Dods y George Adam Smith comenzaron a enseñar una comprensión más liberal de la fe. 'Creer en la crítica' de la Biblia fue un enfoque central enseñado por tales como William Robertson Smith y fue despedido de su silla por la Asamblea en 1881. [24] Se hicieron intentos entre 1890 y 1895 para llevar a muchos de estos profesores al colegio de abogados de la Asamblea por cargos de herejía, pero estos movimientos fracasaron, y sólo se emitieron advertencias menores.
En 1892, la Iglesia Libre, siguiendo el ejemplo de la Iglesia Presbiteriana Unida y la Iglesia de Escocia, y con la unión con esas denominaciones como meta, aprobó una Ley Declaratoria que relajó el estándar de suscripción a la confesión. Esto tuvo como resultado que un pequeño número de congregaciones y aún menos ministros, principalmente en las Tierras Altas, cortaron su conexión con la iglesia y formaron la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia . Otros con puntos de vista teológicos similares esperaron la unión inminente pero optaron por continuar con la Iglesia Libre.
Actividad
La Iglesia Libre de Escocia se volvió muy activa en misiones extranjeras . Muchos miembros del personal de la misión establecida de la Iglesia de Escocia en la India se adhirieron a la Iglesia Libre. [26] La iglesia pronto también se estableció en África, con misioneros como James Stewart (1831-1905) y con la cooperación de Robert Laws (1851-1934) de la Iglesia Presbiteriana Unida , [27] además de convertirse en involucrado en la evangelización de los judíos . [28] Su enfoque en la misión resultó en una de las organizaciones misioneras más grandes del mundo. [ cita requerida ] Predicadores como William Chalmers Burns trabajaron en Canadá y China. Alexander Duff trabajó en India y se le puede ver detrás de Hugh Miller en Disruption Painting firmando Misiones en Bengala. Hubo misiones relacionadas con la Iglesia Libre y visitadas por Duff en el lago Nyassa en África y en el Líbano .
La primera Iglesia Libre también se preocupó por la reforma educativa, incluida la creación de escuelas de la Iglesia Libre. [29] Los miembros de la Iglesia Libre también se asociaron con la colonización de Nueva Zelanda : la rama de la Iglesia Libre, la Asociación Otago, envió emigrantes en 1847 que establecieron el asentamiento de Otago en 1848. [30] Thomas Burns fue uno de los primeros eclesiásticos en la colonia que se convirtió en Dunedin .
La importancia de las Misiones Domésticas también creció, estas tienen el propósito de aumentar la asistencia a la iglesia, particularmente entre las comunidades más pobres de las grandes ciudades. Thomas Chalmers abrió el camino con una misión territorial en el West Port de Edimburgo (1844-), [31] que personificó su idea de una "comunidad piadosa". Los eclesiásticos libres estuvieron a la vanguardia del avivamiento de 1859 , así como de la campaña de Moody y Sankey de 1873-1875 en Gran Bretaña. Sin embargo, las ideas sociales de Chalmers nunca se realizaron por completo, ya que la brecha entre la iglesia y las masas urbanas continuó aumentando.
Hacia finales del siglo XIX, las Iglesias Libres sancionaron el uso de música instrumental. Una asociación formada en 1891 para promover el orden y la reverencia en los servicios públicos. En 1898 publicó Un nuevo directorio para el culto público [32] que, si bien no proporciona formas establecidas de oración, ofrece direcciones. La Iglesia Libre se interesó por la himnología y la música de la iglesia, lo que llevó a la producción de su himnario. [33]
Uniones y relaciones con otros presbiterianos
Desde sus inicios, la Iglesia Libre afirmó que era la auténtica Iglesia de Escocia. Constitucionalmente, a pesar de la Interrupción, continuó apoyando el principio de establecimiento. Sin embargo, algunos se unieron a la Iglesia Presbiteriana Unida para pedir la disolución de la Iglesia de Escocia.
En 1852, la Iglesia de la Secesión Original se unió a la Iglesia Libre; en 1876 la mayor parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada siguió su ejemplo. Sin embargo, un intento liderado por el liderazgo de unirse con los presbiterianos unidos no tuvo éxito. Estos intentos comenzaron ya en 1863 cuando la Iglesia Libre inició conversaciones con la UPC con miras a una unión. Sin embargo, un informe presentado ante la Asamblea de 1864 mostró que las dos iglesias no estaban de acuerdo en cuanto a la relación entre el estado y la iglesia. La Iglesia Libre sostuvo que los recursos nacionales podrían usarse en ayuda de la iglesia, siempre que el estado se abstenga de toda interferencia en su gobierno interno. Los United Presbyterians sostuvieron que, como el estado no tenía autoridad en cosas espirituales, no estaba dentro de su jurisdicción legislar sobre lo que era verdad en religión, prescribir un credo o cualquier forma de adoración para sus súbditos, o dotar a la iglesia de recursos nacionales. Por tanto, cualquier sindicato tendría que dejar abierta esta cuestión. En ese momento, esta diferencia fue suficiente para impedir que se persiguiera el sindicato.
En los años siguientes, la Asamblea de la Iglesia Libre mostró una creciente voluntad de unión en estos términos abiertos. Sin embargo, la minoría del "establecimiento" impidió una conclusión exitosa durante los años entre 1867-1873. Después de que las negociaciones fracasaran en 1873, las dos iglesias acordaron una 'Ley de Elegibilidad Mutua' que permite a una congregación de una denominación llamar a un ministro de la otra.
Durante este período, el partido antidisestablecimiento siguió encogiéndose y se volvió cada vez más alienado. Este declive se aceleró cuando algunas congregaciones se marcharon para formar la Iglesia Presbiteriana Libre de Escocia en 1893.
A partir de 1895, la unión comenzó a discutirse oficialmente una vez más. Un comité conjunto formado por hombres de ambas denominaciones notó un notable acuerdo sobre los estándares, reglas y métodos doctrinales. Después de algunas concesiones de ambos lados, se acordó una constitución común. Sin embargo, una minoría en la Asamblea de la Iglesia Libre protestó y amenazó con probar su legalidad en los tribunales.
Las respectivas asambleas de las iglesias se reunieron por última vez el 30 de octubre de 1900. Al día siguiente se completó la unión y nació la Iglesia Unida Libre de Escocia .
Sin embargo, una minoría de los que disintieron permaneció fuera de la unión, alegando que eran la verdadera Iglesia Libre y que la mayoría se había apartado de la iglesia cuando formaron la Iglesia Unida Libre. Después de una prolongada batalla legal, la Cámara de los Lores falló a favor de la minoría (a pesar de la creencia de la mayoría de que la verdadera iglesia está por encima del estado) y les otorgó el derecho a mantener el nombre de Iglesia Libre de Escocia , aunque la mayoría pudo conservar la mayor parte de los recursos financieros. (Ver Free Church of Scotland para conocer la historia del cuerpo continuo).
Moderadores de la Asamblea General
Se observa que aparecen duplicados en 1866 y 1867.
- Thomas Chalmers (1843)
- Henry Gray (1844)
- Patrick MacFarlan (1845) Moderador gaélico John Macdonald
- Robert James Brown {1846)
- James Sievewright (1847)
- Patrick Clason (1848)
- Mackintosh MacKay (1849)
- Nathaniel Paterson (1850)
- Alexander Duff (1851)
- Angus Makellar (1852)
- John Smyth (1853)
- James Grierson (1854)
- James Henderson (1855)
- Thomas M'Crie el joven (1856)
- James Julius Wood (1857)
- Alexander Beith (1858)
- William Cunningham (1859)
- Robert Buchanan (1860)
- Robert Smith Candlish (1861)
- Thomas Guthrie (1862)
- Roderick McLeod (1863)
- Patrick Fairbairn (1864)
- James Begg (1865)
- William Wilson (1866)
- John Roxburgh (1866 o 1867)
- Robert Smith Candlish (1867)
- William Nixon (1868)
- Henry Wellwood Moncreiff (1869)
- John Wilson (1870)
- Robert Elder (1871)
- Charles John Brown (1872)
- Alexander Duff (1873) la única persona que cumplió un segundo mandato
- Robert Walter Stewart (1874)
- Alexander Moody Stuart (1875)
- Thomas McLauchlan (1876)
- William Henry Goold (1877)
- Andrew Bonar (1878)
- James Chalmers Burns (1879)
- Thomas Main (1880)
- William Laughton (1881)
- Robert MacDonald (ministro) (1882)
- Horacio Bonar (1883)
- Walter Ross Taylor (1884)
- David Brown (1885)
- Alexander Neill Somerville (1886)
- Robert Rainy (1887)
- Gustavus Aird (1888) (el único año en que la Asamblea estuvo únicamente en Inverness)
- John Laird (1889)
- Thomas Brown (1890)
- Thomas Smith (1891)
- Walter Chalmers Smith (1893)
- George Douglas (1894)
- James Hood Wilson (1895)
- William Miller (1896)
- Hugh Macmillan (1897)
- Alexander Whyte (1898)
- James Stewart (1899)
- Walter Ross Taylor (1900)
Moderadores gaélicos
Durante ciertos años, un moderador gaélico independiente sirvió en una asamblea separada en Inverness . Esto tenía las ventajas de permitir a los ministros del norte viajar menos a la Asamblea. Sin embargo, creó una división. En esta división fueron en gran parte los ministros del norte los que permanecieron en la Iglesia Libre después de la Unión de 1900. Los moderadores gaélicos conocidos son: [35]
- Rev John MacDonald (1845)
- Gustavus Aird (1888)
Otras areas
La Iglesia Libre se extendió a lo largo y ancho de Escocia y también tenía iglesias en los sectores más al norte de Inglaterra y varias iglesias en Londres . Su influencia en otros países se centró en Canadá y Nueva Zelanda, donde había una alta proporción de escoceses. Llevaron a cabo una campaña de reclutamiento específica para que los ministros de la Iglesia Libre fueran a Nueva Zelanda. Los moderadores en Nueva Zelanda incluyeron:
- Gordon Webster (1898)
La Isla del Príncipe Eduardo, Canadá, conserva varias iglesias libres de Escocia afiliadas al Sínodo en Escocia como iglesias misioneras. Esta alianza fue establecida por el Moderador de la Iglesia Libre de Escocia, Rev. Ewen MacDougall, en la década de 1930, en el momento del establecimiento de la Iglesia Presbiteriana en Canadá y el posterior establecimiento de la Iglesia Unida de Canadá. El gran enclave de congregaciones de la Iglesia Libre de Escocia se ha atribuido a un avivamiento religioso bajo la predicación del reverendo Donald MacDonald. Las congregaciones existentes de la Iglesia de Escocia en la Isla del Príncipe Eduardo, Canadá, continúan adhiriéndose a una forma simple de adoración con un enfoque en una exégesis bíblica desde el púlpito, el canto de los Salmos y paráfrasis bíblicas sin acompañamiento o coro, dirigido por un cantor, y oración. Las casas de culto siguen siendo sencillas con un mínimo de adornos. [ cita requerida ]
Ver también
- Religión en el Reino Unido
Referencias
Notas
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