Los Galo son una tribu del Himalaya oriental central, que son descendientes de Abotani y hablan el idioma Tani Galo . La gente de Galo habita principalmente en los distritos de West Siang, Lepa Rada y Lower Siang del actual estado de Arunachal Pradesh en el noreste de la India , pero también se encuentran en el lado suroeste del distrito de East Siang , el lado sureste del distrito de Upper Subansiri , también. como en algunos pequeños bolsillos de Itanagar . Otros nombres que se han utilizado para hacer referencia al Galo en el pasado incluyen Duba , Doba , Dobah Abor , Gallong Abor, Galong , Gallong Adi , etc. Los Galo han sido listados como una tribu programada bajo el nombre de Gallong desde 1950. [1] Recientemente, los Galo han cabildeado exitosamente para cambiar este término a Galo , reflejando la pronunciación real de Galo de este nombre.
Regiones con poblaciones significativas | |
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India | |
Arunachal Pradesh | 79,327 |
Idiomas | |
Galo | |
Religión | |
Donyi Polo y cristianismo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Tani |
Demografía
La población de Galo se estima en 1.3 lakhs (censo de 2011), lo que, de ser exacto, los convertiría en una de las tribus más pobladas de Arunachal Pradesh . Los galo son normalmente monógamos, pero la poligamia también la practican las personas adineradas como signo de su prosperidad y prestigio. Tradicionalmente, los galo practican la agricultura migratoria . Sin embargo, después de los años sesenta y setenta, funcionarios gubernamentales introdujeron el arroz húmedo y el cultivo en terrazas bajo los auspicios del Programa Integrado de Desarrollo Rural (IRDP). El cultivo de arroz húmedo ahora representa la mayor parte de la producción en el área de Galo, sin embargo, también se sigue practicando el cultivo migratorio, especialmente en aldeas remotas alejadas de los municipios urbanos. Los galo son socioeconómicamente dominantes en su área. Alrededor del 90% de los niños galo aprenden galo como su primer idioma, aunque casi todos también son bilingües y toman prestado frecuentemente del asamés , hindi e inglés . Sin embargo, un número significativo y creciente de niños galo no aprenden galo como lengua materna, sino que hablan una forma semicrullada del hindi como lengua materna. Este fenómeno es especialmente prominente en las áreas urbanas y entre las familias adineradas. Las tradiciones religiosas indígenas persisten en la mayoría de las áreas de Galo. En algunas áreas, se ha desarrollado una forma institucionalizada de 'Donyi-Poloism', dentro de la cual las tradiciones religiosas indígenas se reinterpretan en términos de ciertos conceptos y prácticas hindúes, y se practican prácticas novedosas como el canto de himnos y la quema de incienso. El cristianismo también está aumentando rápidamente, especialmente en las zonas de las colinas. Los galos a menudo son referidos por los no galo (especialmente el grupo Minyong-Padam) como Gallong , una pronunciación arcaica que refleja una etapa anterior del idioma galo antes de su pérdida de la velar nasal en codas , y también como Adi , un término genérico. para una agrupación suelta de varias tribus Tani centrales y orientales que hablan varios idiomas distintos. En la mayoría de los idiomas Tani , Adi (Galo adìi ) significa simplemente 'colina (gente)'.
Nombrar a los niños
Entre las diversas tribus que habitan las colinas de Arunachal Pradesh , los galo siguen un método patrilineal para nombrar a sus hijos. La última sílaba del nombre del padre (el 'patrisílabo') se usa como la primera sílaba del nombre del niño (el 'autosílabo'). Por ejemplo, si el nombre del padre es Tanii, entonces los niños pueden llamarse Niito, Niiya y Niishi. Esto puede continuar como Tani-nito-topo-poi-ikar-karka-kalom-lombi-biki-kigum-gumdu-dumar-marka-katu-tuji-jipak-pakta-tapak-pakta-tari-richi-chipak-Paktum ( -tumge), pakli, pakjum, pakyir, etc. Más ejemplos incluyen Bicham-chamka-kanya-nyayum, nyanga. Dado que la gente de Galo no tenía un lenguaje escrito propio, este método de nombrar les ayudó a recordar sus orígenes. Dentro de las tradiciones espirituales de Galo, se cree que hubo una vez dos tipos de Tani ; uno que no tenía cualidades humanas, sino que emergió como una masa informe. Después de muchos siglos de evolución, sólo Tani, el ser humano, llegó a esta tierra. [ cita requerida ]
Idioma
Galo es una lengua tibeto-birmana de la rama occidental de Tani . Es genéticamente más cercano a Nyishi / Nishi , Tagin , Bokar o Lhoba del Tíbet , China , Pailibo / Libo , Ramo , Hills Miri y Na (Bangni) y es hasta cierto punto mutuamente inteligible con ellos (dependiendo de los dialectos en cuestión). Sin embargo, debido a un período muy largo de estrechos contactos y frecuente bilingüismo en el idioma Tani Oriental Adi, cuyas aldeas colindan directamente con el Galo en varias áreas, los idiomas Galo y Adi han convergido estructuralmente hasta cierto punto. Por tanto, ha surgido una creencia errónea en el sentido de que Galo es un dialecto de la lengua Adi. De hecho, aunque ciertas tribus Adi y Galo son en la práctica capaces de conversar sin gran dificultad, esto tiene que ver principalmente con las experiencias lingüísticas específicas de las personas involucradas. En sus formas puras, las lenguas Adi y Galo son mutuamente ininteligibles y descienden de ancestros distintos dentro de ramas opuestas del subgrupo Tani.
Folclore en relación al uso y manejo de recursos
El hecho de que Turi o eri , según la sabiduría de Galo , pueda ser el ancestro común de Tani (el primer ser humano y el ancestro de los seres humanos), Taki (el ancestro de los espíritus) y Tanyo (el ancestro del gato familias que incluyen Nyote (tigre), Nyopak-takar (leopardo), Nyoke (Pantera), Nyoli , Nyomuk , Nyoji (varias especies de gatos salvajes)] significa la relación armoniosa que la sociedad Galo comparte con otras formas vivas y no vivas . [2] Como dice el refrán, tumsi nyomara lo, hottum elam go hore lelam go doma rem yobe nyine hage ha rem. Tumsi nyomra irga kama, isi opo kama rem mopin e irga kama. Sile boso gobo golak go goka kichin gatugo ao go kama rem nyiram re. [2] Es decir, '¡Oh humano! Lo que vale la vida humana cuando bosques sin flora y fauna, ríos sin peces ”. En lugar de asumirse a sí mismos como los 'poseedores' de la naturaleza, su visión central del mundo de la 'comunidad de seres' coloca el uso de recursos y su gestión, además de proporcionar sustento material, como un agente vinculante entre la relación humano-naturaleza, la relación humano-humano y relación humano-naturaleza-sobrenatural. [2] Además, los recursos también actúan como un medio metafísico para apaciguar seres / espíritus sobrenaturales. La naturaleza, según la cosmovisión de Galo, también tiene dimensiones desconocidas y destructivas. Así, los rituales periódicos con respecto a la tierra, el agua y los bosques se vuelven obligatorios para apaciguar la ira de este incomprensible elemento de la naturaleza, que se manifiesta en forma de espíritus.
La constante disputa por la propiedad de la tierra entre Tani (el mítico antepasado de los Galos) y Taki (el hermano espiritual de Tani) llevó a la división de la propiedad de los recursos: los domesticados (uno que es propiedad de la humanidad) y los salvajes. propiedad de seres / espíritus etéreos. Para resolver el conflicto, Donyi Jilo , un sacerdote respetado, intervino y dividió la tierra en momen (la domesticada) y modir (vertical / tierra no apta para uso humano). Además, instruyó explícitamente a ambos seres para que no intervinieran en la tierra del otro. Sin embargo, la gente de Galo tiene la idea de que los grupos descendientes de Taki , a saber, los Doje , Yapom , Pomte-Sarte y Bute-Kamdu, con frecuencia traspasan a las mujeres que habitan árboles, arroyos, cuevas, rocas, etc. Y la forma de honrarlos es para realizar rituales. Uno de esos rituales, Ampu Yolu , se observa en relación con la protección de los cultivos contra plagas y enfermedades. A través de este ritual, se venera a los espíritus / deidades, a saber, Jeru Poru , Pote , Biro-mugli y Yapom . En particular, las mujeres del pueblo realizan el rito, amsep-misep , en el que se ata una pasta de amtir (polvo de arroz) y opo (arroz fermentado) a palos de bambú y se coloca al azar en los campos de jhum. Esto ayuda a atraer plagas. Además, se considera una bendición para una buena cosecha. [2]
Otro ritual, dir-tachi , se observa en caso de infestación excesiva de plagas. En el pasado, según la sabiduría de Galo, Tachi fue el principal responsable de la hambruna en la región. Etimológicamente, dir también significa hambre. El proceso ritualista involucra pequeños paquetes de granos comestibles y vegetales en combinación con un huevo, ave o cerdo, que se ofrece al espíritu, Uyis . Después del ritual, las efigies de Uyis, hechas con hojas de bambú junto con otras ofrendas, se colocan en una balsa de bambú ( hipe ) y se sumergen en el río. En relación con la hambruna, el mito de Galo es el siguiente: Diyi Tami , hija de Mopin y la primera esposa de Abo Tani , se va a Digo Pine (la tierra de Mopin). En su ausencia, Rosi Tami , hija de Dir (la hambruna) y segunda esposa de Abo Tani , coloca por error dos granos en una olla mágica. En circunstancias normales, un grano sería suficiente para preparar suficiente comida para toda la familia. Poner dos granos da como resultado un excedente de comida. Sin saber qué hacer, le pide a Diro-Kibo (perro de la hambruna) que consuma el exceso de arroz. Además de consumir el exceso de arroz, también consume el poder mágico de la olla. Por lo tanto, la olla mágica pierde su capacidad inherente de producir una gran cantidad de arroz con un solo grano. Posteriormente, provocó hambrunas en la región. Para hacer frente a la escasez de alimentos, Abo Tani , siguiendo la orden de Diyi Tami , ahoga a Rosi Tami en el río y mata a Diro-Kibo . [2]
Referencias
Bibliografía
- Nyori, Tai (1993). Historia y cultura de los Adis, Publicaciones Omsons, Nueva Delhi-110 027.
- Publicación, Mark W. (2007). Una gramática de Galo. Tesis de Doctorado. Melbourne, Centro de Investigación de Tipología Lingüística de la Universidad La Trobe.
- Riba, Bomchak. (2009). Relevancia del Sistema de Conocimiento Indígena de los Galo de Arunachal Pradesh en el Desarrollo Sostenible de los Recursos Forestales. Doctor. Tesis, Universidad Rajiv Gandhi , Arunachal Pradesh, India.
- Basar, Jumyir. (2014). GESTIÓN DE CONOCIMIENTOS Y RECURSOS INDÍGENAS (Perspectivas de una tribu en el noreste de la India), Anshah Publishing House, Nueva Delhi-110002