La India y el hinduismo han influido en muchos países de otras partes del sur de Asia , el este de Asia y el sudeste de Asia como resultado de contactos comerciales y culturales. Ganesha es una de las muchas deidades hindúes que llegaron a tierras extranjeras como resultado. [1] La adoración de Ganesha por parte de los hindúes fuera de la India de la Nueva Era muestra que la religión es antigua y se sigue en todo el mundo. De hecho, el hindú se acuñó recientemente como religión, pero se solía llamar "Sanatana Dharma". La aceptación de las ideas hindúes en la antigüedad todavía continúa hoy en las religiones del mundo.
Ganesha era una deidad particularmente adorada por comerciantes y comerciantes, que salían de la India para emprender aventuras comerciales. [2] El período desde aproximadamente el siglo X en adelante estuvo marcado por el desarrollo de nuevas redes de intercambio, la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación de dinero, y fue durante este tiempo que Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. . [3] La inscripción más antigua en la que se invoca a Ganesha antes que cualquier otra deidad es la de la comunidad de comerciantes. [4]
Jainismo
Ganesha es adorado solo por algunos jainas , para quienes parece haber asumido ciertas funciones de Kubera . [5] Las conexiones de Jaina con la comunidad comercial apoyan la idea de que el jainismo asumió la adoración de Ganesha como resultado de conexiones comerciales. [6]
La literatura canónica Jaina no menciona a Ganesha. [7] La primera referencia literaria a Ganesha en el jainismo se encuentra en Abhidhānacitāmani de Hemachandra (ca tercer cuarto del siglo XII). Se refiere a varias denominaciones de Ganesha como Heramba , Ganavigneṣa y Vinayaka y lo visualiza como con cabeza de elefante, barrigón , empuñando un hacha y montando un ratón. [8]
Según el trabajo de Swetambara Jaina, Ācāradinakara de Vardhamānasūri (c. 1412 d. C.), Ganapati es propiciado incluso por los dioses para obtener cosas deseables. Se menciona además que se le adora al comienzo de cada ceremonia auspiciosa y nuevo proyecto. Esta práctica todavía es muy común en la comunidad de Swetambara. El texto proporciona los procedimientos para la instalación de imágenes de Ganapati. [8]
Sin embargo, la popularidad no se encuentra en los textos de Digambara . Excepto dos figuras medievales talladas en las cuevas de Udayagiri y Khandagiri , Orissa y una figura temprana en Mathura , sus representaciones no se encuentran en ningún sitio de Digambara. [8]
La estatua de Jaina Ganesha más antigua conocida en Mathura con Jaina Yakshi Ambika (el nombre Jaina de Gauri ). [9] data aproximadamente del siglo IX d. C. [10] Aparecen imágenes de Ganesha en los templos jainistas de Rajasthan y Gujarat . [11] En el Mahavir del siglo X en Ghanerav y en el templo del siglo XI en Osian , Rajasthan; Se encuentran imágenes de Ganesha.
Budismo
Ganesha también aparece en el budismo, no solo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también representado como una forma de deidad hindú también llamada Vināyaka . [9] Su imagen se puede encontrar en esculturas budistas de finales del período Gupta. [10] Como dios budista Vināyaka , a menudo se le muestra bailando, una forma llamada Nṛtta Ganapati que fue popular en el norte de la India y adoptada en Nepal y luego en el Tíbet. [11] Un Ganesha bailando es evidente en el archipiélago malayo en el templo de Candi Sukuh .
Budismo tibetano
Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran puntos de vista ambivalentes sobre él. [12] En una forma tibetana se le muestra siendo pisoteado por Mahākala , una deidad tibetana popular. [12] [13] Otras representaciones lo muestran como el Destructor de Obstáculos, a veces bailando. [14]
Ganapati, Maha Rakta (tibetano: ཚོགས་ བདག tsog gi dag po, mar chen. Inglés: El Gran Señor Rojo de las Huestes o Ganas ) es una forma budista tántrica de Ganapati ( Ganesha ) relacionada con el ciclo de los tantras de Chakrasamvara . Esta forma de Ganapati se considera una emanación de Avalokiteshvara .
"... al lado de una montaña de piedra de lapislázuli hay un loto rojo con ocho pétalos, en el medio una rata azul expulsando varias joyas, [arriba] Shri Ganapati con un cuerpo de color rojo, con una cara de elefante con afilados colmillos blancos y poseyendo tres ojos, cabello negro atado en un moño con una gema de los deseos y una cinta de seda roja [todo] en un paquete en la coronilla de la cabeza. Con doce manos, los seis derechos sostienen un hacha, flecha , gancho , vajra , espada y lanza. Los seis a la izquierda [sostienen] un mortero , un arco, khatvanga , un cráneo lleno de sangre, un cráneo lleno de carne humana y un escudo junto con una lanza y un estandarte. Las pacíficas manos derecha e izquierda están representadas por el vajra y el cráneo lleno con sangre en el corazón. Las manos restantes se muestran de manera amenazadora. Usando varias sedas como prenda inferior y adornado con una variedad de adornos de joyas, el pie izquierdo se extiende de manera danzante, de pie en medio de la brillante rayos de luz roja parpadeante ". ( Ngorchen Konchog Lhundrup , 1497-1557). [15]
Esta forma de Ganapati pertenece a un conjunto de tres poderosas deidades conocidas como 'mar chen kor sum' o las Tres Grandes Deidades Rojas incluidas en un conjunto más grande llamado 'Los Trece Dharmas Dorados' de Sakya . Las otras dos deidades son Kurukulle y Takkiraja.
En las representaciones del protector de seis brazos Mahakala (Skt: Shad-bhuja Mahakala, Wylie: mGon po phyag drug pa), se ve a una figura con cabeza de elefante a la que se suele llamar Vinayaka siendo pisoteada por el Protector del Dharma, pero no parece angustiado. . En Vajrayana y en el arte budista afín, se lo representa como un dios sometido pisoteado por deidades budistas como Aparajita , Parnasabari y Vignataka .
El Ganesha tibetano aparece, además de bronces, en las resplandecientes pinturas de Thangka junto al Buda. En " Ganesh, estudios de un dios asiático ", editado por Robert L. BROWN, State University of New York Press, 1992, páginas 241–242, escribió que en la tradición tibetana Ka'gyur, se dice que Buda había enseñó el "Ganapati Hridaya Mantra" (o "Aryaganapatimantra") al discípulo de Ananda .
Budismo Shingon
El culto a Ganesha fue llevado a Japón por los primeros budistas a través de China. [16] En Japón, el culto a Ganesha (tradición Ganapatya) se mencionó por primera vez en el año 806 d. C. [17] Los estudiosos comúnmente fechan la presencia de Ganesha en Japón con la edad de Kukai (774-834), el fundador de la secta Shingon de japoneses Budismo. La centralidad del culto a Ganesha o Vinayaka o Kangiten, como se le llama popularmente en Japón, es una característica distintiva de este culto. Las doctrinas, rituales y creencias de la secta tienen varios paralelos con la tradición de Ganapatya .
También llamado el Deva de la bienaventuranza, Kangiten se invoca tanto para la iluminación como para las ganancias mundanas, más para el último que para el primero. A Kangiten se le suele ofrecer dulces dulces llamados "Kangidan" (歓 喜 団, "bliss-buns") que están hechos de cuajada, miel y pasta de frijoles rojos. Se envuelven en masa amasada hecha de harina tostada y tienen forma de bollo antes de freírlos. Kangidan es una variante del modak , se dice que es el favorito de Ganesha. Daikon , sake y frutas frescas también son ofrendas comunes. Las ofrendas se comparten más tarde con el mismo espíritu que los hindúes toman prasad .
Muchos niños y niñas adoran a Ganesha como el dios del amor por lograr el éxito en su noviazgo. Los viejos lo adoran por el éxito en los negocios. [18] [19]
Figuras de Kangi
Hay más de treinta formas distinguibles de Ganesha en la tradición iconográfica japonesa. [20]
Hay varias formas duales. La forma dual más típica es el abrazo Kangi. De esta forma, dos figuras altas con cabezas de elefante y cuerpos humanos, masculinos y femeninos, se abrazan. Un nuevo concepto de pareja Vinayaka con dos cabezas de elefante: un desarrollo único en la historia religiosa de Japón. El concepto de esta forma gemela de Ganesha (con Ganeshani ) no pudo desarrollarse en la India. Hay al menos tres tipos variantes de figuras Abrazando Kangi. El budismo ortodoxo de Shingon interpreta los detalles de los tres tipos como sofisticados símbolos alegóricos. Sanford cree que estas interpretaciones ortodoxas de Shingon, de considerable importancia eventual en el culto japonés de Ganesha, se desarrollaron durante el período Heian en un intento de legitimar a Ganesha como una figura en el budismo japonés. [21]
Buda en el hinduismo
Buda como avatar de Ganesha
Buda aparece como un nombre de Ganesha en el segundo verso de la versión de Ganesha Purana del Ganesha Sahasranama . [22] El posicionamiento de este nombre al comienzo del Ganesha Sahasranama indica que el nombre era de importancia para los autores de esa escritura, que eran hindúes Ganapatya .
El comentario de Bhaskararaya sobre el Ganesha Sahasranama dice que este nombre para Ganesha significa que el Buda era una encarnación ( Avatar ) de Ganesha. [23] Esta interpretación no es muy conocida incluso entre Ganapatya, y el Buda no se menciona en las listas de encarnaciones de Ganesha que se dan en las secciones principales de Ganesha Purana y Mudgala Purana . Bhaskararaya también proporciona una interpretación más general de este nombre en el sentido de que simplemente significa que la forma misma de Ganesha es "iluminación eterna" ( nityabuddaḥ ), por lo que se le llama Buda.
El sudeste de Asia
Los hindúes se extendieron por el sudeste asiático marítimo y se llevaron su cultura con ellos, incluido Ganesha, [24] cuyas estatuas se encuentran en toda la región, a menudo junto a los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [25] La emigración gradual de hindúes a Indochina estableció a Ganesha en formas modificadas en Birmania , Camboya y Tailandia . En Indochina, el hinduismo y el budismo se practicaban uno al lado del otro, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha de esa región. [26]
En Myanmar
El Rey de Brahmas llamado Arsi, perdió una apuesta con el Rey de Devas, Śakra ( Thagya Min ), quien decapitó a Arsi como se había acordado, pero puso la cabeza de un elefante en el cuerpo de Brahma que luego se convirtió en Ganesha . [27]
En Tailandia
En Tailandia , Ganesha se llama Phra Phikanet (พระ พิฆเนศ) o Phra Phikanesuan (พระ พิฆเนศวร) y es adorado como la deidad de la fortuna y el éxito, y el eliminador de obstáculos. Está asociado con las artes, la educación y el comercio. Ganesha aparece en el emblema del Departamento de Bellas Artes [1] de Tailandia. Grandes cadenas de televisión y productoras tienen santuarios en su honor frente a sus instalaciones. Pocas películas o programas de televisión comienzan a rodarse sin un ritual hindú en el que se hacen oraciones y ofrendas a Ganesha. Hay santuarios a Ganesha en Tailandia. Uno de los santuarios más venerados es el Templo Real de Brahmin en el centro de Bangkok junto al Columpio Gigante , donde se pueden encontrar algunas de las imágenes más antiguas. Se pueden ver otras imágenes antiguas de Ganesha en toda Tailandia, incluida una imagen de bronce del siglo X encontrada en Phang-Na con inscripciones tanto en tamil como en tailandés . El templo hindú Wat Phra Sri Umadevi en Silom también alberga una imagen de Ganesha que fue transportada desde la India a fines del siglo XIX. Los budistas tailandeses con frecuencia rinden homenaje a Ganesha y otras deidades hindúes como resultado de la superposición de la cosmología budista / hindú.
Se le honra con Motaka, dulces y frutas, cuando el negocio va bien, y se ridiculiza poniendo su imagen o estatua al revés, cuando el negocio va mal. Como señor de los negocios y la diplomacia, se sienta en un pedestal alto en las afueras del CentralWorld de Bangkok (anteriormente World Trade Center), donde la gente ofrece flores, incienso y un aserrado reverencial.
Chachoengsao es conocida como la "ciudad de Ganesha en Tailandia" , con 3 enormes estatuas de la deidad hindú - budista Ganesha ( Phra Phikanet o พระ พิฆเนศ en tailandés ) en 3 templos diferentes alrededor de Chachoengsao: Ganesha de 49 metros de altura sentado en el "Templo Phrong Akat" que es el Ganesha sentado más alto de Tailandia, el Ganesha de 39 metros de altura en el "Parque Internacional Khlong Khuean Ganesh", que es el Ganesha de pie más alto de Tailandia, y el Ganesha reclinado de 16 metros de altura y 22 metros de largo en el "Templo Saman Wattanaram" . [28]
En Indonesia
Con respecto a Indonesia , los eruditos europeos lo llaman el "Dios de la Sabiduría de Indonesia". Bandung cuenta con una calle Ganesha. Una estatua de Ganesha del siglo I d.C. fue encontrada en la cima del monte Raksa en la isla Panaitan, el Parque Nacional Ujung Kulon , Java Occidental . Si bien no hay templos dedicados específicamente a Gaṇeśa , se lo encuentra en todos los santuarios de Śiva en todas las islas. [29] Se encontró una estatua de Ganesha del siglo XI dC (que se ve en la imagen de abajo) en el este de Java, Kediri se encuentra en el Museo de Arte Indio ( Museum für Indische Kunst ), Berlín - Dahlem . La estatua del siglo IX de Ganesha reside en la cella occidental (sala) del templo hindú de Prambanan .
Ganesha también aparece en los relieves de los templos camboyanos.
En 1785, William Jones estableció una estrecha comparación entre una forma particular de Ganesha, conocida como Dwimukhi-Ganesha, y Jano , el dios romano de dos cabezas. [30] Jones sintió que el parecido entre Dwimukhi-Ganesha y Janus era tan fuerte que se refirió a Ganesha como el "Janus de la India". [31] La forma Dwimukhi -Ganesha es una representación muy inusual en la que se muestra a Ganesha con la cabeza de un elefante mirando hacia su derecha y una cabeza humana a su izquierda. Estaba poseído por cuatro brazos. Nagar dice que la forma Dwimukhi-Ganesha estaba asociada con la región alrededor de Bombay. [32]
Volney repitió esta especulación en su Meditación sobre las revoluciones de los imperios (1791), en la que notó la similitud fonética entre los nombres "Ganesha" y "Jano" y la asociación de ambos dioses con los comienzos; [33] y de Moor en The Hindu Pantheon (1810). [34] Moor amplió las afirmaciones de una asociación basada en motivos funcionales, señalando que Janus, como Ganesha, se invocaba al comienzo de las empresas, un dios liminal que era el guardián de las puertas. Moor hizo varias otras especulaciones sobre la conexión entre Janus y Ganesha. [35] Estas fantásticas conexiones propuestas por los primeros indólogos ya no aparecen en las revisiones académicas modernas de la historia de Ganesha. [36]
Se representa a Ganesha con entre una y cinco cabezas, por lo que las representaciones con dos cabezas no son evidencia confiable de una conexión con Jano. [37] Las representaciones de Ganesha con dos cabezas son poco comunes y, según Nagar, las referencias textuales a la adoración de Ganesha con dos cabezas son difíciles de rastrear. [32] No hay otros ejemplos de formas de dos cabezas en las que una cabeza sea humana que no sea la forma Dwimukhi-Ganesha. En las treinta y dos formas de mediación de Ganesha que se describen en el Sritattvanidhi, solo una tiene dos cabezas (Dwimukhi Ganapati, el Ganapati con dos caras), y ambas son cabezas de elefantes, como todas las demás formas descritas. [32]
Notas
- ^ Nagar, pág. 175.
- ^ Nagar, pág. 174.
- ^ Thapan, pág. 170.
- ^ Thapan, pág. 152.
- ^ Thapan, pág. 157.
- ↑ Thapan, págs. 151, 158, 162, 164, 253.
- ^ Krishan, pág. 121.
- ^ a b c Ganesh: Estudios de un dios asiático por Robert L. Brown p.101-102
- ^ Getty, págs. 37-45. "Capítulo 4: Ganesha en el budismo".
- ^ Getty, 37 años.
- ^ Getty, pág. 38.
- ↑ a b Nagar, pág. 185.
- ^ Getty, pág. 42
- ^ Nagar, págs. 185-186.
- ^ Un regalo de Dharma a Kublai Khan por Chogyal Phagpa, Séptimo Patriarca de Sakya. Ngorchen Konchog Lhundup, Ngor chos 'byung, folia 323? 328. Traducido por Jared Rhoton, 1976)
- ^ DEIDADES NEPALESAS EN JAPÓN
- ^ Martin-Dubost, p. 313.
- ^ 'Diosa Benzaiten - Saraswati gobierna las cocinas de Japón', Hindustan Times , Mumbai 28 de febrero de 2007 pág.12
- ^ "Japón quiere fomentar los estudios de los dioses hindúes" Satyen Mohapatra
- ^ Sanford, James H. "Aspectos literarios del culto de Dual-Gaņeśa de Japón". pp. 287-335 en: Brown, Robert L. (editor), Ganesh: Studies of an Asian God , op. cit. Para la declaración sobre el número de formas y la popularidad de esta figura, véanse las págs. 288-89.
- ^ Sanford, op. cit., pág. 290
- ^ Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita . ( Prācya Prakāśana: Vārāṇasī , 1991). Incluye el texto fuente completo y el comentario de Bhāskararāya en sánscrito. El nombre " Buddhaḥ " se encuentra en el verso 7 del volumen citado, que corresponde al verso 2 del śasahasranāma propiamente dicho.
- ^ El comentario de Bhaskararaya sobre el nombre de Buda con el número de verso del comentario es: नित्यबुद्धस्वरूपत्वात् अविद्यावृत्तिनाशनः। यद्वा जिनावतारत्वाद् बुद्ध इत्यभिधीयते॥ १५॥
- ^ Getty, pág. 55.
- ^ Getty, págs. 55-66.
- ^ Getty, pág. 52.
- ^ Thingyan: un festival para que todos disfruten . Por Min Kyaw Min
- ^ Viaje a Chachoengsao , thailandlocaltravel.com.
- ↑ Loving Gaṇeśa : El elefante entrañable del hinduismo - Enfrentado a Dios por Satguru Sivaya Subramuniyaswami, Subramuniya, P. 287
- ^ "Sobre los dioses de Grecia, Italia e India" en: Asiatick Researches ; o las Transacciones de la Sociedad instituida en Bengala , vol. I.; Londres, 1806. Esta referencia también se cita como: Asiatic Researches , vol. I; JAS de B., 1806, pág. 226.
- ^ Getty, op. cit., pág. 14. Getty proporciona una imagen de la forma dwimukhi-Ganesha, que es una representación muy inusual.
- ↑ a b c Nagar, pág. 78.
- ↑ Constantin François de Chassebœuf, conde de Volney . Les ruines, ou, Méditation sur les révolutions des empires . París, 1826. Capítulo XXII, nota 68 a pie de página.
Yamblique nous avertit qui tout livre composé par les prêtres était dédié à ce dieu , qui, à titre de génie ou décan oeuvreur du zodiaque, présidait à l'ouverture de tout entreprise: c'est le Janus des Romains, le Guianesa des Indiens, et il est remarquable que Yanus et Guianes sont homonymes .
- ^ Edward Moor . El panteón hindú . pag. 98. (Edición de reimpresión: Delhi, 1968)
- ↑ El resumen del caso de Moor está tomado de Nagar, op. cit., pág. 99, nota 3.
- ↑ Janus no figura en los índices de Brown (1991), Courtright (1985) o Thapan (1997), tres de las revisiones académicas actuales más citadas sobre Ganesha.
- ↑ Para una revisión de la iconografía de Ganesha que incluye la categorización de formas por el número de cabezas, ver: Nagar, op. cit., Capítulo VIII, "Iconografía".
Referencias
- Brown, Robert L. Ganesh: Estudios de un dios asiático (Universidad Estatal de Nueva York: Albany 1991). ISBN 0-7914-0657-1 . Una colección de estudios.
- Capítulo 8: Brown, Robert L .. "Gaņeśa en el arte del sudeste asiático: conexiones indias y desarrollos indígenas".
- Capítulo 10: Lancaster, Lewis. "Gaņeśa en China: métodos para transformar al demoníaco".
- Capítulo 11: Sanford, James H. "Aspectos literarios del culto dual-Gaņeśa de Japón".
- Getty, Alice. Gaņeśa: una monografía sobre el Dios con rostro de elefante . (Clarendon Press: Oxford, 1936). Edición de reimpresión de 1992, ISBN 81-215-0377-X . Los capítulos individuales están dedicados a países y regiones individuales del mundo.
- Krishan, Yuvraj. Gaņeśa: Desentrañar un enigma . (Motilal Banarsidass Publishers: Delhi, 1999) ISBN 81-208-1413-4 . Capítulo XVI. "Gaņeśa más allá de las fronteras de la India".
- Martin-Dubost, Paul. Gaņeśa: El Encantador de los Tres Mundos . (Proyecto de Estudios Culturales Indios: Mumbai, 1997). ISBN 81-900184-3-4 . Apéndice III: La expansión.
- Nagar, Shanti Lal. El culto de Vinayaka . (Editorial Intelectual: Nueva Delhi, 1992). ISBN 81-7076-043-9 . Capítulo 17: "Los viajes al extranjero".
- Pal, Pratapaditya. Ganesh: El Benevolente . (Publicaciones de Marg: 1995) ISBN 81-85026-31-9 . Una colección de estudios, bien ilustrados, con un amplio rango geográfico.
- Michael Wright Ganesha: el gran dios Hihdu en la India y el sudeste asiático (Matichon 2006) ISBN 978-974-323-548-1 .
enlaces externos
- India y Japón