George Pickingill (c. 1816 - 10 de abril de 1909) era un trabajador agrícola inglés que vivía y trabajaba en la aldea de Canewdon en el condado de Essex, en el este de Inglaterra . Ampliamente considerado como un hombre astuto , o mago popular vocacional , supuestamente empleó medios mágicos para ofrecer curas para dolencias y localizar objetos perdidos, aunque también se alega que amenazó con maldecir a las personas.
George Pickingill | |
---|---|
Nació | Hacia 1816 Hockley , Essex |
Fallecido | 10 de abril de 1909 Canewdon , Essex |
Ocupación | Hombre astuto, jornalero |
Esposos) | Sarah Ann Bateman (m. 1856-1887) |
Niños | Martha Ann, Charles Frederick, Mary Ann, George |
Padres) | Charles Pickingill y Susannah Cudner |
Nacido en una familia de clase trabajadora rural, Pickingill creció en Hockley , Essex y fue bautizado en la Iglesia de Inglaterra . Trabajando como trabajador agrícola, en 1856 se casó con Sarah Ann Bateman en Gravesend , Kent . La pareja regresó a Essex, se estableció en Canewdon y tuvo cuatro hijos. La esposa de Pickingill murió en 1887, y en su vida posterior atrajo la atención de la prensa limitada por su afirmación de ser uno de los hombres más viejos de Inglaterra. Estas afirmaciones también aparecieron en sus obituarios, aunque luego se demostró que eran incorrectas.
Pickingill atrajo la atención del público en general a principios de la década de 1960 por el folclorista Eric Maple . Como parte de su investigación sobre las creencias sobre la magia popular y la brujería en el Essex del siglo XIX, Maple entrevistó a varios residentes de Canewdon y recopiló sus historias sobre Pickingill y su reputación como hombre astuto. Según sus relatos, Pickingill atraía a visitantes de todo Essex que buscaban su ayuda mágica, por la que no cobraba. Le atribuían el poder de controlar a los animales, ordenar a los diablillos que cumplieran sus órdenes y ejercer el poder sobre seis o nueve brujas malévolas que vivían en Canewdon. También se afirmó que pudo coaccionar la ayuda y la cerveza de los residentes locales amenazando con maldecirlos a ellos oa sus pertenencias. Aunque se ha sugerido que la gente local estaba inventando afirmaciones para complacer a Maple, muchas de las cuales se basaban en cuentos más antiguos sobre el astuto James Murrell de Essex , la investigación posterior del historiador Ronald Hutton ha confirmado aspectos de los relatos originales del folklorista.
En la década de 1970, el ocultista EW "Bill" Liddell comenzó a publicitar afirmaciones de que familias de brujas hereditarias secretas le habían informado que Pickingill no era simplemente un hombre astuto rural, sino que era una figura importante en la comunidad esotérica del siglo XIX . Según el relato de Liddell, que no ha recibido ningún apoyo académico, Pickingill era miembro de un culto de brujas hereditario , lideró un aquelarre de Canewdon y formó otros nueve aquelarres en el sur de Inglaterra. Liddell afirmó que Pickingill reformó el culto de brujería inglés establecido mediante la introducción de nuevos conceptos de la brujería francesa y danesa y de fuentes clásicas , y que al hacerlo, Pickingill creó la estructura a partir de la cual surgió la Wicca Gardneriana en la década de 1950. Los destacados wiccanos Doreen Valiente y Lois Bourne han expresado críticas a sus afirmaciones, que también han sido rechazadas como espurias por historiadores y estudiosos de la religión como Maple, Hutton, Owen Davies y Aidan A. Kelly .
Biografía
Vida y familia
George Pickingill era hijo de Charles Pickingill, obrero y herrero, y de Susannah Cudner, una mujer que también se hacía llamar Hannah Cudmore; la pareja se había casado el 17 de septiembre de 1813. [3] Aunque no tenía ningún registro de nacimiento conocido , según los registros parroquiales, George Pickingill se bautizó el 26 de mayo de 1816 en la iglesia de Hockley . [3] Sin embargo, el año de nacimiento de Pickingill está en duda, ya que hizo diferentes afirmaciones en diferentes censos; en el censo de 1851 , afirmó tener 26 años, lo que significa que su nacimiento habría ocurrido alrededor de 1825, mientras que en el censo de 1861 afirmó tener 46 años, lo que habría situado su nacimiento en 1815. En el momento del censo de 1901 , afirmaba tener 95 años, trasladando su nacimiento a c.1806; se ha sugerido que se hizo parecer mayor para facilitar el proceso de recaudación de la asistencia parroquial de la iglesia. [4] A lo largo de su vida, Pickingill también usó una variedad de diferentes grafías de su apellido en registros oficiales, incluidos Pickengill , Pickingale , Pickengal , Pettingale , Pitengale y Pittengale . [3]
Es evidente a partir de los datos del censo que Pickingill vivió con sus padres desde 1816 hasta la década de 1830, aunque no se indica dónde vivía en el momento del censo de 1841 . [4] En 1851, se registró que estaba alojado en la casa de David Clemens en Little Wakering , Essex, y se describió a sí mismo como un trabajador agrícola de profesión. [4] El 18 de mayo de 1856 se casó con Sarah Ann Bateman en St George's Church , una iglesia anglicana en Gravesend , Kent. [4] En ese registro, tanto Pickingill como Bateman se describieron a sí mismos como residentes en Gravesend, y Pickingill declaró que estaba trabajando como obrero; para Bateman no figuraba ninguna profesión. [4] Bateman nació c. 1831 en Tillingham , Essex, como hija de Joseph Bateman y su esposa Mary Ann Aggus; a lo largo de su vida matrimonial, se identificó como "Mary Ann Pickingill" y apareció como "Sarah Ann Pittengale" en su registro de entierro. [4]
El 22 de junio de 1858, la hija de la pareja, Martha Ann, nació en Hawkwell , Essex. En 1861 se habían mudado a Eastwood , Essex, donde fueron registrados en el censo de ese año. [4] Aquí, Pickingill se describió a sí mismo como un trabajador agrícola. [4] Ese mismo año nació su hijo Charles Frederick. [4] Al año siguiente, la esposa de Pickingill fue sorprendida robando dos picotazos de patatas y posteriormente multada con diez chelines . [4] En 1863, una segunda hija, llamada Mary Ann, nació de la pareja. [4]
- Essex Newsman , 19 de septiembre de 1908. [4]
En algún momento de los próximos cuatro años, la familia Pickingill se mudó a Canewdon, donde nació otro hijo, George, en 1876. [4] La pareja y sus cuatro hijos fueron registrados en el censo de 1871, donde Pickingill volvió a aparecer como trabajando como jornalero agrícola. [4] En el censo de 1881, se registró que la pareja vivía con dos de sus hijos, Mary Ann y George, y Pickingill se identificó nuevamente como trabajador. [4] El 17 de agosto de 1887, un vagabundo llamado James Taylor robó una chaqueta y un par de guantes de cuero de Pickingill. Taylor fue arrestado y llevado a juicio en Rochford el 24 de agosto; en octubre se declaró culpable del robo de la chaqueta, aunque no del resto de prendas. Fue condenado a seis meses de prisión con trabajos forzados. [4]
El 13 de septiembre de 1887, la esposa de Pickingill murió a la edad de 63 años en Canewdon; su muerte fue atribuida a una enfermedad del hígado por el médico certificador. [4] Fue enterrada en la iglesia de San Nicolás de Canewdon el 17 de septiembre. [4] Según el censo de 1891, Pickingill todavía trabajaba como trabajador agrícola y vivía en Canewdon con su hija casada Marry Ann y su nieta, Emily Wood. [4] Los registros muestran que vivía en una cabaña alquilada con un jardín adyacente, y que en julio de 1899 el propietario vendió la propiedad en una subasta. [4] En 1901, estaba en la lista como viviendo de alivio parroquial, con sus dos hijos viviendo con él. [4]
En ese momento, Pickingill estaba inflando cada vez más su edad, y finalmente afirmó que tenía 105 años. Esto atrajo la atención de otras áreas, incluida Londres, y en septiembre de 1908 un periodista visitó Canewdon; llegó en automóvil, el primero que Pickingill había visto en su vida, y permitió que el anciano lo montara. [4] Posteriormente, el periodista escribió un artículo sobre el presunto centegeneriano, en el que afirmaba que se llamaba "Frederick Pickingale"; es posible que Pickingill haya dado el nombre falso para que nadie pueda buscar los registros parroquiales y descubrir su edad real. [4] Maple describió a Pickingill como "un hombre alto, descuidado, solitario y poco comunicativo. Tenía uñas muy largas y guardaba su dinero en una bolsa de arpillera". También señaló que había trabajado como peón agrícola y que era viudo y tenía dos hijos. [5]
Actividades mágicas
El primer relato impreso de Pickingill que lo describió como un hombre astuto apareció cincuenta años después de su muerte. [6] Esto fue proporcionado por el folkorista Eric Maple, quien estaba haciendo un estudio sistemático de las tradiciones del siglo XIX con respecto a la brujería y la magia en el sureste de Essex, [7] y quien examinó el caso de Canewdon en el invierno de 1959-1960. . [8] Había comenzado sus investigaciones reuniéndose con varios residentes locales ancianos en la casa de la maestra de escuela, de quienes obtuvo una variedad de cuentos relacionados con las prácticas mágicas en la aldea. [9] Sus hallazgos iniciales fueron publicados en 1960 en la revista académica Folklore , producida por The Folklore Society . [7] Maple siguió este artículo con un artículo más corto escrito para 'Essex Countryside Magazine' (Vol.18 No.58 - noviembre de 1961). Posteriormente, produjo una historia popular sensacionalista de la brujería, El mundo oscuro de las brujas (1962), en la que repitió muchas de las afirmaciones sobre Pickingill. En este trabajo, describió erróneamente el sureste de Essex como el último bastión de las creencias de la brujería inglesa e ignoró las convenciones académicas al relatar su información, lo que resultó en una recepción crítica por parte de los folcloristas; sin embargo, el libro fue popular y se vendió bien. [10]
Maple notó que, inusualmente, dado su papel de hombre astuto, Pickingill no cobraba por sus servicios, pero sí recibía algo de dinero de los visitantes, y que sus roles registrados incluían restaurar bienes perdidos y curar dolencias menores, las cuales eran prácticas comunes. entre la gente astuta británica. [11] Según un relato, curó a una mujer de reumatismo transfiriendo la dolencia a su padre. [5] Maple escribió que se sabía que Pickingill usaba maldiciones y magia malévola en ocasiones, algo que el folclorista contrastaba con las actividades de otra gente astuta contemporánea que había estudiado, como James Murrell . [5] En la época de la cosecha, registró Maple, se sabía que Pickingill deambulaba por el campo amenazando con hechizar la maquinaria agrícola, y muchos agricultores le ofrecían cerveza para que los dejara en paz. [12] También se registró que coaccionaba a la gente local para que le consiguiera agua de la bomba de la aldea amenazándoles con lanzarles ratones blancos, un roedor que en el folclore local se asociaba con la desgracia. [5] Otro cuento que registró Maple también asoció a Pickingill con ratones blancos; según esto, un visitante viajó a la cabaña del astuto y lo encontró acostado en la cama, con los ratones mamando de sus pezones. [13]
Pickingill también era conocido por su supuesta capacidad para controlar animales, es decir, caballos, y se creía que cuando golpeaba un seto con su bastón, los animales de caza se quedaban sin animales que luego podían ser capturados, matados y comidos. [13] También se rumoreaba que podía hacer las cosas más rápido que los seres humanos ordinarios, y que podía hacer el trabajo de una hora en sólo unos pocos minutos, y algunos creen que él consiguió sus imps -sus espíritus familiares : para hacer el trabajo para él. [14] Maple también notó que las personas que visitaron su cabaña informaron haber visto adornos y muebles bailando alrededor de la habitación por su propia voluntad; el folclorista creía que esta historia se había originado en una tradición folclórica holandesa que pudo haber sido importada a Essex cuando muchos inmigrantes holandeses se establecieron allí en el siglo XVII. [15]
Según Maple, Pickingill era suficientemente conocido en Essex como un hombre hábil y astuto que la gente venía a visitarlo desde fuera de Canewdon en busca de ayuda mágica, a veces "desde grandes distancias", incluidos hombres de la aldea de Dengie en Essex , que buscaban su asesoramiento en una disputa salarial. [16] Mientras tanto, como señaló Maple, Canewdon había desarrollado una reputación asociándolo con la brujería y la magia a fines del siglo XIX, cuando a menudo se lo consideraba "El país de las brujas" y muchos carreteros que temían tener sus vehículos lo evitaban. embrujado. [8] Esto se debió posiblemente a su relativo aislamiento de los asentamientos vecinos, ya que estaba rodeado por marismas , y la naturaleza insular de su comunidad. [8] Maple registró que en este período había un rumor de que había seis o nueve ancianas viviendo en Canewdon que eran brujas malévolas y usaban su magia para dañar a otros. Se creía que aunque no se conocían entre sí, todos debían su lealtad a un mago singular o maestro de brujas, [17] y había un rumor en la comunidad local de que el propio Pickingill era esta figura. [13] Se afirmó que, como "Maestro de las brujas", Pickingill simplemente tenía que silbar para que estas nueve brujas estuvieran junto a las puertas de entrada y revelaran sus identidades, [18] o que, alternativamente, podía "pedirles" que bailaran. para él en el cementerio local. [13]
- Jack Taylor, entrevistado por Ronald Hutton, 1967. [19]
Los investigadores posteriores también viajaron a Canewdon para reunirse con los informantes de Maple y confirmar su relato por sí mismos. En abril de 1967, Ronald Hutton visitó el pueblo donde se reunió con una anciana residente Lillian Garner, quien había sido una de las informantes de Maple. También encontró a un informante que Maple no había encontrado, un anciano llamado Jack Taylor, que entonces vivía en una casa de retiro . Taylor afirmó que de joven conocía a Pickingill, y que este último tenía el poder de susurrar caballos, la habilidad mágica de ordenar a los caballos que cumplieran sus órdenes. En general, Hutton descubrió que el relato de Pickingill entre la gente local con quien habló era totalmente consistente con el proporcionado por Maple. [19] [b] En 1977, a Hutton le siguió el iniciado gardneriano de Wicca, Michael Howard , quien se reunió con Garner, que entonces tenía ochenta y siete años. [21] En esta ocasión, recordó que Pickingill fue fotografiado con el primer automóvil que llegó a la aldea, y también le dio a Howard la copia original de una fotografía de él que estaba en su poder. [22] Luego agregó la información, que no le había dado a Maple o Hutton, de que su propia madre había hablado de Pickingill dirigiendo un aquelarre local , y que recibió "muchos visitantes" de "muy lejos" que buscaban a su conocimiento mágico. [1]
Charles Lefebvre , autor estadounidense del sensacionalista Witness to Witchcraft (1970), proporcionó un relato diferente . Aquí, su uso de las fuentes no fue claro, aunque afirmó que Pickingill había tenido un cuerpo sin edad, era pariente de la gente romaní , era el último sobreviviente de una antigua familia de brujas, celebró misas negras y orgías en el patio de la iglesia, y fue visitado por "magos negros" de toda Europa. Según Lefebvre, Pickingill finalmente murió cuando se enfrentó a la señal de la cruz. [23] Hutton las describió más tarde como "fantasías" que sirvieron para apoyar la opinión de Lefebvre de que la brujería debería ser criminalizada. [19]
Sin embargo, desde entonces se ha afirmado que Pickingill no era un hombre astuto ni estaba involucrado en la magia popular en absoluto. La historiadora local de Canewdon, Sylvia Webster, expresó su opinión a Howard de que los habitantes de Canewdon habían inventado cuentos sobre las prácticas mágicas de Pickingill para impresionar a Maple. Apoyando esta posición, destacó que no había evidencia que sugiriera que Pickingill fuera un hombre astuto antes de las publicaciones de Maple. [24] De manera similar, Richard Ward argumentó que los obituarios contemporáneos y las entrevistas realizadas con Pickingill no habían mostrado evidencia de ninguna actividad mágica, cuando era de esperar. [25] Ward sugirió que muchas de las historias sobre las actividades mágicas de Pickingill fueron adaptadas de las de un hombre genuino y astuto de Essex, James Murrell . [25] Hutton respondió críticamente a las afirmaciones de Ward, destacando sus propias investigaciones sobre el folclore local y su entrevista con Taylor para expresar la opinión de que "parece haber pocas dudas" de que Pickingill era un hombre astuto, aunque "todavía hay preguntas sobre qué tipo de de uno era ". [26] Al mismo tiempo, Hutton también aceptó la posibilidad de que algunas de las leyendas asociadas con Murrell hubieran llegado a estar asociadas con Pickingill, aunque afirmó que esto parecía ser "incapaz de una prueba sólida". [26] En su contrarrespuesta a Hutton, Ward aceptó que Pickingill podría haber estado asociado con "algún control o conocimiento sobrenatural aparente de los caballos", como Taylor había afirmado, pero que esto no lo convertía automáticamente en un hombre astuto, por lo que no no quedó ninguna evidencia histórica contemporánea. [27]
Muerte
Según el relato de Maple, en las últimas semanas de vida de Pickingill, cuando se había puesto muy enfermo, la gente local lo trasladó a la enfermería contra su voluntad, donde declaró que en su funeral habría una demostración más de sus poderes mágicos. . Muchos lugareños interpretaron que esto se hizo realidad cuando cuando el coche fúnebre que transportaba su ataúd se acercaba al cementerio, los caballos salieron de sus arneses . [13] Su cuerpo fue posteriormente enterrado en el cementerio de la iglesia, mientras que su casa abandonada se fue deteriorando gradualmente antes de caer. [15]
Según su certificado de defunción , "George Pettingale" murió el 10 de abril de 1909 a la edad de 103 años, y su causa de muerte fue "decadencia senil" e "insuficiencia cardíaca". [4] Fue enterrado en la iglesia de San Nicolás de Canewdon el 14 de abril; aunque se registró su edad declarada de 103 años, el vicario agregó una nota afirmando que esto era erróneo, porque en realidad Pickingill "nació en Hockley 1816 [y] sólo tenía 93 años". [4]
La muerte de Pickingill atrajo la atención de la prensa nacional. Tanto en Essex Newsman como en The Times se afirmó que "se creía que era el hombre más viejo de Inglaterra"; estas publicaciones registraron su edad como 106. [4] La historia también fue recogida por el periódico neozelandés The Star , en el que fue descrito como "el hombre más viejo de Inglaterra". [4]
Según Maple, Pickingill dejó "un legado de mitos que es curiosamente ajeno a la tradición general de las brujas. En todas las historias que se cuentan de Pickingill hay una sutil corriente de horror que resulta difícil de identificar. Posiblemente se deba al hecho de que muchos de los que relatan los relatos conocían al hombre y experimentaron un terror tan silencioso cuando se cruzó con ellos en la calle del pueblo ". [12]
Las afirmaciones de Bill Liddell
En 1974, un escritor comenzó a enviar artículos al boletín Pagan The Wiccan , luego editado por Gardnerian Wiccan John Score, articulando un relato alternativo de la vida de Pickingill y su relación con el movimiento oculto británico. Primero se identificó a sí mismo solo como "un bienqueriente", luego comenzó a usar el seudónimo de Lugh, llamado así por la figura mitológica irlandesa . [28] En 1977, Lugh dejó de enviar los artículos a The Wiccan y en su lugar comenzó a publicarlos en una revista británica rival, The Cauldron , editada por Michael Howard; afirmó haber cambiado de opinión porque The Wiccan había estado demasiado dominado por las perspectivas gardnerianas. [29] Lugh más tarde reveló que su nombre era EW "Bill" Liddell, describiéndose a sí mismo como un inglés nacido en Essex . Agregó que alrededor de 1960 se había mudado a Auckland , Nueva Zelanda, antes de mudarse más tarde a Australia, desde donde escribió sus artículos. [30] En una carta de 1984 señaló que no nació con el apellido de Liddell, sino que lo adoptó más tarde en la vida. [31] Afirmando que Pickingill había sido primo hermano de su tatarabuelo paterno, Liddell afirmó que había sido iniciado en la forma hereditaria de brujería de su familia en 1950, [32] y que posteriormente había sido iniciado tanto en el Tradiciones gardnerianas y alejandrinas de Wicca. [33] Su socia, Sylvia Tatham, había estado muy involucrada en el desarrollo de la tradición alejandrina a principios de la década de 1960, habiendo sido uno de los presentes cuando su fundador, Alex Sanders , se inició en la tradición gardneriana. [34] En 1982, Wiccan Publications reunió y publicó estos artículos en dos folletos: Old George Pickingill y las raíces de la brujería moderna y la brujería medieval y los masones . [35] Los artículos se volvieron a publicar en un solo volumen en 1994 como The Pickingill Papers , editado por Liddell y Howard. [36]
- Bill Liddell, 1999. [37]
Las afirmaciones de Liddell con respecto a Pickingill son contradictorias en sí mismas. [36] Liddell explicó esto afirmando que la información contenida en sus artículos le había sido transmitida por tres fuentes separadas, todas las cuales habían decidido usarlo como portavoz de sus propias afirmaciones. Los primeros eran miembros de una tradición hereditaria de brujería pagana, mientras que los segundos eran practicantes de una tradición similar pero separada de brujería pagana que, según Liddell, había sido muy influenciada por Pickingill en el siglo XIX. La tercera fuente citada por Liddell fueron sus propias experiencias adquiridas al nacer en una familia de brujería y posteriormente ser iniciado en las dos tradiciones antes mencionadas y en una "logia astuta" separada. [38] Afirmó que la mayor parte de la información que estaba publicando provenía de "Ancianos", o miembros mayores, involucrados en las dos primeras de estas tradiciones, y que como tal no podía dar fe de su exactitud, [36] yendo así en cuanto a afirmar que dudaba de la veracidad de gran parte de ella. [39]
Al señalar que estos Ancianos tenían opiniones muy diferentes sobre la Wicca Gardneriana, [40] también afirmó que los Ancianos dejaron de proporcionarle nueva información a principios de la década de 1980. [36] Dijo que estos Ancianos lo habían elegido para difundir la información porque había estado involucrado tanto en brujería hereditaria como en Wicca Gardneriana y porque tenía su sede en Nueva Zelanda, lo que dificultaba que cualquiera pudiera rastrear sus identidades. [41] A pesar de que Liddell afirmó que el material que estaba presentando provenía de varias fuentes, el historiador Ronald Hutton señaló que todo fue presentado con una "voz única, dogmática y autoral", sin indicación de dónde provenían las diferentes piezas de información. de. [42] Hutton también afirmó que las afirmaciones cambiantes de Liddell serían totalmente consistentes con un solo individuo inventando historias y cambiándolas a medida que avanzaban. [42]
Cuenta de Liddell
Según las afirmaciones iniciales de 1974 de Liddell, desde el siglo XI la familia Pickingill había sido sacerdotes de una religión pagana precristiana dedicada a la adoración del Dios cornudo . [43] En esto, sus afirmaciones encajaban dentro del marco histórico de la desacreditada hipótesis del culto a las brujas como se propaga en las obras de Margaret Murray . [44] Más tarde añadió que el "culto a la brujería medieval" fue influenciado por los "principios" de los druidas de la Edad del Hierro , en particular su conocimiento de las líneas ley que fueron marcadas por los círculos de piedra erigidos en el Neolítico y la Edad del Bronce . [45] En conflicto con estas ideas, en 1998 Liddell informó personalmente a Hutton que el culto de las brujas no se derivaba de la antigua religión precristiana, sino que, en cambio, se había fundado en la Francia del siglo XV, surgiendo de una unión entre herejes cristianos, astucia logias, y un culto a Lucifer fundado por musulmanes moros con la intención de socavar el cristianismo. [44]
- Bill Liddell, 1974. [46]
Liddell afirmó que la familia Pickingill tenía muchos vínculos con la población romaní itinerante y que Pickingill pasó muchos de sus primeros años en una caravana romaní. Liddell afirmó que Pickingill enfrentó persecución como resultado, y que "se propuso aterrorizar" a los lugareños de Canewdon en represalia. [47] Según Liddell, Pickingill fue entrenado en magia romaní y, por lo tanto, en la vida posterior se convirtió en "el kako gitano más famoso de Inglaterra". [48] Liddell también afirmó que Pickingill despreciaba el cristianismo y quería verlo derrocado; Con este fin, colaboró con los satanistas e incluyó elementos satánicos dentro de sus prácticas rituales, algo que horrorizó a otros miembros del culto de brujas de East Anglian. [46] Así, según Liddell, Pickingill era "el 'Satanista' más temido y vilipendiado de Inglaterra". [49] En otra parte, enfatizó que Pickingill no era un satanista, sino que había sido considerado como tal por otras brujas porque practicaba la magia sexual . [50]
Liddell afirmó que Pickingill pasó un tiempo en Francia, donde fue iniciado en una forma local de culto a las brujas. [48] Según este relato, a su regreso a Canewdon, Pickingill fue invitado a dirigir un aquelarre local que había estado operando desde mediados del siglo XV, las "Siete Brujas de Canewdon", y que continuó dirigiendo el grupo hasta disolviéndolo varios años antes de su muerte. [51] Liddell agregó que Pickingill procedió a introducir muchas innovaciones en el culto de brujas inglés aplicando conceptos tomados de los cultos de brujas daneses y franceses, a saber, la idea de que el aquelarre debería ser dirigido por una mujer. [52] Liddell afirmó que Pickingill luego estableció nueve aquelarres en Inglaterra, repartidos en Essex, Norfolk, Hertfordshire, Sussex y Hampshire; [53] añadió además que dos de esos aquelarres, con sede en Hertfordshire y Norfolk, sobrevivieron al menos hasta la década de 1970. [54] Según Liddell, Pickingill estaba propagando la brujería en una forma reformada y orientada a las mujeres porque la era de Acuario que se avecinaba sería más receptiva a esta forma de espiritualidad. [55]
En el relato de Liddell, Pickingill viajó mucho y se unió a una variedad de astutas logias, obteniendo acceso a sus grimorios y bibliotecas. [56] Según Liddell, desde la década de 1850 en adelante, Pickingill comenzó a cooperar con un grupo de masones que se consideraban rosacruces y que querían demostrar que la masonería y el rosacrucianismo eran "hermanos" del culto a las brujas. [57] Dos de estos masones, Hargrave Jennings y WJ Hughan, se convirtieron en alumnos de Pickingill, quien los ayudó a producir un Manifiesto Rosacruz que se utilizó en la formación de la Societas Rosacruz en 1865. [58] Según Liddell, la participación de Pickingill con Los masones también llevaron a la fundación de la Orden Hermética de la Golden Dawn en 1888. [59] Liddell también afirmó que Pickingill fue influenciado por un aquelarre que había sido fundado a principios del siglo XIX por un grupo de académicos de la Universidad de Cambridge dirigido por Francis Barrett. y cuyos rituales se basaron en gran medida en fuentes clásicas . [60]
- Bill Liddell, 1984. [61]
Liddell también afirmó que el prominente ocultista Aleister Crowley había sido iniciado en uno de estos nueve aquelarres cuando era joven. Según este relato, Crowley había sido presentado al aquelarre en 1899 o 1900 por su mentor mágico, Allan Bennett . [62] Liddell afirmó que Crowley fue posteriormente expulsado del aquelarre por su mala conducta. [63] Como prueba de estas afirmaciones, afirmó que su propio abuelo había estado presente en tres ocasiones en las que Bennett y Crowley se reunieron con Pickingill, y que había visto una fotografía en la que las tres figuras estaban juntas. [62] Cuando se le pidió que presentara esta fotografía para el escrutinio público en 1977, Liddell afirmó que "no estaba disponible"; cuando se le preguntó de nuevo de forma independiente en 1983, afirmó que había sido robado por "partes interesadas". [64]
Además, Liddell afirmó que uno de los aquelarres de Pickingill era el aquelarre de New Forest , un grupo de Wicca que Gerald Gardner , el fundador de Gardnerian Wicca, afirmó que lo había iniciado en 1939. Sin embargo, Liddell declaró más tarde que no estaba seguro de si esto era cierto. . También afirmó que Gardner se unió más tarde a otro de los aquelarres de Pickingill, con sede en Hertfordshire, a través del cual recibió "el Segundo Rito del Arte Hereditario". Liddell enfatizó que este grupo estaba separado del propio aquelarre de Bricket Wood de Gardner . Además afirmó que Gardner recibió el "Tercer Rito" de un aquelarre de East Anglian, con este sistema de iniciación de tres grados influyendo en la Wicca Gardneriana . [65] Como resultado, afirmó que la estructura y los rituales de la Wicca Gardneriana se basaban en los ideados por Pickingill, y que "ningún observador imparcial podía dejar de ver que formaban el núcleo de los ritos de la Wicca". [48] Liddell creía que aunque muchas brujas hereditarias lo despreciaban, Gardner representaba al "heredero espiritual de Pickingill", porque de manera similar había reformado y propagado la brujería para propósitos contemporáneos. [53]
Respuesta pagana
Las afirmaciones de Liddell han recibido una respuesta mixta de la comunidad británica de Wicca. Score los defendió en cartas privadas a sus corresponsales, declarando que demostraban que la tradición gardneriana tenía orígenes históricos anteriores a Gardner. [66] Su sucesora como editora de The Wiccan , Leonora James, estaba intrigada por las afirmaciones de Liddell e investigó los registros originales relacionados con la vida de Pickingill; sin embargo, en la década de 1980 había llegado a la conclusión de que las afirmaciones de Liddell eran falsas. [36] En su libro de 1978 Witchcraft for Tomorrow , la Wiccan Doreen Valiente , que había sido la Suma Sacerdotisa de Gardner en el aquelarre de Bricket Wood durante la década de 1950, declaró que tenía una "fuente de East Anglian" de Essex que afirmaba que muchas de las afirmaciones de Liddell estaban en lo correcto. En particular, el informante defendió las afirmaciones de Liddell de que Crowley había sido un iniciado de uno de los aquelarres de Pickingill. [67] En el momento de su libro de 1989 The Rebirth of Witchcraft , Valiente era más escéptico de las afirmaciones de Liddell, señalando que cualquier evidencia de apoyo "lamentablemente todavía faltaba". [68]
Otra de las Sumas Sacerdotisas de Gardner, Lois Bourne , afirmó que estaba "tan segura como puedo estar" de que Gardner no tenía nada que ver con las brujas de Canewdon y que si existían en primer lugar, entonces debían haber pertenecido a una tradición. distinta de la Wicca Gardneriana. [69] En privado, el iniciado gardneriano y fundador de Alexandrian Wicca, Alex Sanders , rechazó las afirmaciones que hizo Liddell. [70] En su biografía de 2013 de Valiente, Jonathan Tapsell declaró que el material de Liddell era "generalmente considerado como un engaño", siendo "una historia falsa en el mejor de los casos, o una broma maliciosa en el peor". [71] Hutton afirmó que el único "campeón sostenido" de las afirmaciones de Liddell ha sido Michael Howard, y señaló que había defendido tales ideas de una manera "limitada y mesurada". [36] El erudito de estudios paganos Ethan Doyle White señaló que en su historia del movimiento de la brujería tradicional, Hijos de Caín , Howard "permanece cauteloso y se abstiene de aceptar [las afirmaciones de Liddell] directamente". [72] Howard ha sostenido que mantiene una "mente abierta" sobre las afirmaciones de Liddell, señalando que si bien no se ha presentado ninguna prueba para sustentarlas, de manera similar, no cree que se haya presentado "ninguna evidencia real" para refutarlas. [73]
El apoyo a la historia de Liddell provino de Cecil Williamson , fundador del Museo de la Brujería , quien afirmó haber conocido a Pickingill a través de sus conocidos tanto con Crowley como con Gardner. [74] Sin embargo, Williamson era una fuente poco confiable y se sabía que fabricaba repetidamente afirmaciones sobre eventos pasados. [75] Otra figura, conocida sólo como coronel Lawrence, también apoyó la historia de Liddell, afirmando que su propia bisabuela había estudiado con Pickingill y por lo tanto había sido presentado a Crowley; Sin embargo, al igual que con Williamson, las afirmaciones de Lawrence no son fiables, sobre todo porque ha hecho la afirmación sin fundamento de que su bisabuela estudió brujería con el folclorista estadounidense Charles Leland . [76] También apoyando las afirmaciones de Liddell estaba el Wiccan Ralph Harvey, quien, tras la publicación del material de Liddell, declaró públicamente que en las décadas de 1950 o 1960 había sido iniciado en uno de los Nine Covens de Pickingill, ubicado en Storrington , Sussex. [77] Tras la publicación de las afirmaciones de Liddell, aparecieron varios aquelarres tanto en los Estados Unidos como en Australia que afirmaban ser practicantes de una tradición que se originó con Pickingill. [36] El mismo Liddell ha sido crítico con tales grupos, expresando su pesar de que el material que publicó condujo a su formación. [78]
Respuesta académica
Las afirmaciones de Liddell han tenido una recepción mucho más crítica por parte de los eruditos especializados en magia y brujería en la historia británica. En 1975, Eric Maple desestimó las afirmaciones de Lugh como absurdas. Creía que tales cuentos habían sido inventados por alguien que había utilizado su propio libro, El mundo oscuro de las brujas , como base. [79] Maple informó al historiador James W. Baker que creía que las personas relacionadas con Valiente estaban detrás de las afirmaciones de Lugh, aunque Baker no estuvo de acuerdo y comentó que Valiente era "uno de los comentaristas más honestos sobre el tema" de la brujería contemporánea, y que como resultado, era poco probable que estuviera involucrado en tal duplicidad. [79] Baker describió el relato de Liddell como "un engaño extravagante", y sus afirmaciones constituían "un absurdo embrollo ahistórico". [80]
El historiador Ronald Hutton también examinó las afirmaciones de Liddell, aunque añadió que había mantenido correspondencia con Liddell "en profundidad y en detalle", [36] en el transcurso de lo cual llegó a gustarle, y señaló que "ha respondido a críticas a menudo enérgicas con paciencia, modestia y buen humor ". [81] Sin embargo, Hutton destacó que no han surgido testigos independientes que apoyen la existencia de los supuestos informantes de Liddell, mientras que no parece haber documentación de respaldo que respalde ninguna de sus muchas afirmaciones. Hutton consideró esto particularmente inusual, porque si las afirmaciones de Liddell hubieran sido precisas, se podría esperar que existiera mucha evidencia documental. [82] Centrándose en la afirmación de Liddell de que Crowley había sido iniciado en uno de los aquelarres de Pickingill durante la década de 1890, Hutton notó que no se menciona a Pickingill ni a un aquelarre de brujas ni en el trabajo publicado ni en los diarios personales de Crowley, y que de manera similar no había mención de cualquiera en los diarios de Bennett, quien fue el tutor mágico de Crowley durante la década de 1890. [83]
La evaluación de Hutton fue compartida por el historiador Owen Davies ; en su estudio de la gente astuta inglesa, describió las historias de Liddell como "seductoras pero totalmente infundadas". En cambio, sostuvo que Pickingill era "un simple hombre astuto rural cuyo pequeño mundo de los asuntos del pueblo nunca se cruzó con el de los ocultistas de clase media. Recibió un entierro cristiano y la idea de que era un sacerdote pagano probablemente lo haría entregarse". su tumba." [84] Si bien estuvo de acuerdo con la evaluación de Maple de que Pickingill era "una de las últimas personas astutas practicantes en el país", Maple señaló que, a diferencia de Murrell, James Tuckett , John Wrightson y William Brewer, Pickingill no era una "figura regional importante "en la profesión. [85]
El académico estadounidense de estudios paganos Aidan A. Kelly rechazó de manera similar las afirmaciones de Liddell. Kelly destacó que mientras que Liddell había afirmado que la Wicca Gardneriana había adoptado el concepto de una líder de aquelarre femenino de los aquelarres de brujas franceses y escandinavos, la evidencia histórica mostraba claramente que Gardner desarrolló el concepto de un aquelarre dirigido por una suma sacerdotisa a fines de la década de 1950, refutando así las afirmaciones de Liddell. [86] Señaló que la afirmación de Liddell de que Crowley escribió el Libro de las Sombras de Gardner "no puede ser verdad" porque Crowley murió antes de que se escribiera el Libro. [87] Kelly creía que Liddell o sus Ancianos habían creado deliberadamente una "historia falsa" para ocultar el hecho de que Gardner había inventado la Wicca en su totalidad a principios de la década de 1950. [88] De manera similar, en un artículo de 2014 sobre Pickingill en The Cauldron , Richard Ward argumentó que las afirmaciones de Liddell no resistieron el escrutinio, y que simplemente se habían hecho en un intento de promover afirmaciones sobre la existencia de un "pre-Gardneriano tradición "de la brujería. [31] Liddell ha negado específicamente los cargos de que estaba falsificando deliberadamente afirmaciones para hacer que la Wicca Gardneriana pareciera tener un pedigrí más antiguo de lo que realmente tiene. [89]
Referencias
Notas
- ↑ La copia original de esta fotografía era propiedad de Lillian Garner, quien afirmó que era de George Pickingill y que permitió que Eric Maple la publicara por primera vez; en 1977 le dio su copia original de la fotografía a Michael Howard. [1] En un número de julio de 1984 de larevista Insight , John Pope publicó una carta que decía que "La fotografía que pretende ser el viejo George Pickingill es de hecho una foto de Alf Cavill, un portero de la estación de Elstree , tomada a principios de la década de 1960 . Alf está muerto ahora, pero no era un brujo, y se rió de la fotografía cuando la vio ". [2] La historiadora Wicca Julia Phillips advirtió sin embargo que "una autoridad de Craft muy respetada me ha dicho que él cree que la foto, que está en su poder, es de Pickingill, y no tengo ninguna razón para no creerle". [2]
- ↑ Después de ser interrogado sobre el año en cuestión, Ronald Hutton confirmó a Michael Howard que la fecha de 1967 era correcta y que tenía trece años en el momento en que llevó a cabo estas averiguaciones en Canewdon. [20]
Notas al pie
- ↑ a b Howard , 2011 , p. 114.
- ↑ a b Phillips, 2004 .
- ↑ a b c Liddell y Howard , 1994 , p. 15; Wallworth 2012 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa Wallworth 2012 .
- ↑ a b c d Arce , 1960 , p. 247.
- ^ Ward 2014a , págs. 21-22.
- ↑ a b Hutton , 1999 , p. 295.
- ↑ a b c Maple , 1960 , p. 241.
- ^ Arce 1960 , p. 242.
- ^ Hutton 1999 , p. 296.
- ^ Arce 1960 , p. 247; Arce 1965 , pág. 185.
- ↑ a b Maple , 1965 , p. 184.
- ↑ a b c d e Maple , 1960 , p. 248.
- ^ Arce 1960 , p. 248; Maple 1965 , págs. 184-185.
- ↑ a b Maple , 1960 , p. 248; Arce 1965 , pág. 185.
- ^ Maple 1960 , págs. 247–248.
- ^ Maple 1960 , págs. 242–243.
- ^ Arce 1960 , p. 248; Arce 1965 , pág. 184.
- ↑ a b c Hutton , 1999 , p. 297.
- ↑ Howard , 2014b , p. 46.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 4; Howard 2011 , pág. 113.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 4; Howard 2011 , pág. 114.
- ^ Lefebvre 1970 , págs. 51–56; Hutton 1999 , págs. 296-297.
- ^ Howard , 2011 , p. 134; Ward 2014a , pág. 21.
- ↑ a b Ward , 2014a , p. 22.
- ↑ a b Hutton , 2014 , p. 6.
- ↑ Ward 2014b , p. 46.
- ^ Valiente 1989 , p. 197; Hutton 1999 , pág. 289; Howard 2009 , pág. 44; Howard 2011 , págs. 114-115.
- ^ Valiente 1989 , p. 197; Hutton 1999 , pág. 289; Howard 2011 , pág. 115.
- ^ Hutton 1999 , p. 289; Howard 2009 , pág. 44.
- ↑ a b Ward , 2014a , p. 21.
- ^ Bisseker y Liddell, 2006 ; Howard 2009 , págs. 44, 47.
- ^ Howard 2009 , págs.44, 47.
- ^ Hutton 1999 , p. 323.
- ^ Valiente 1989 , p. 197.
- ↑ a b c d e f g h Hutton , 1999 , pág. 290.
- ^ Bisseker y Liddell, 2006 .
- ^ Hutton 1999 , p. 290; Bisseker y Liddell 2006 .
- ^ Howard , 2009 , p. 47.
- ^ Howard , 2009 , p. 45.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 17-18.
- ↑ a b Hutton , 1999 , p. 292.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 25.
- ↑ a b Hutton , 1999 , p. 291.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs.65, 71.
- ↑ a b Liddell y Howard , 1994 , p. 27.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 90.
- ↑ a b c Liddell y Howard , 1994 , p. 91.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 23.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 119-120.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 90-91.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 25-26.
- ↑ a b Liddell y Howard , 1994 , p. 28.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 98.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 118.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 166.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 40.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 41–43.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 41.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 100-101.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 106.
- ↑ a b Liddell y Howard , 1994 , p. 22.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 22-23.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 33.
- ^ Liddell y Howard 1994 , págs. 24, 98–99, 104.
- ^ Howard , 2009 , p. 55.
- ^ Valiente 1978 , págs. 17-20.
- ^ Valiente 1989 , p. 199.
- ^ Bourne 1998 , p. 106.
- ^ Howard 2009 , págs. 55–56.
- ^ Tapsell 2013 , p. 64.
- ^ Doyle White 2011 , p. 275.
- ↑ Howard , 2014 , p. 22.
- ^ Hutton 1999 , p. 218.
- ^ Hutton 1999 , p. 219.
- ^ Hutton 1999 , págs. 218-219.
- ^ Howard 2011 , págs. 130-131.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 14.
- ↑ a b Baker , 1996 , p. 186.
- ^ Baker , 1996 , p. 185.
- ^ Hutton 1999 , p. 298.
- ^ Hutton 1999 , págs. 294-295.
- ^ Hutton 1999 , págs. 220-221.
- ^ Davies 2003 , p. 194.
- ^ Davies 2003 , p. 193.
- ^ Kelly 1991 , págs. 174-175; Kelly 2007 , págs. 275-276.
- ^ Kelly 1991 , p. 174.
- ^ Kelly 2007 , p. 274.
- ^ Liddell y Howard 1994 , p. 18.
Bibliografía
- Baker, James W. (1996). "Brujas blancas: hecho histórico y fantasía romántica". En James R. Lewis (ed.). Religión mágica y brujería moderna . Albany, Nueva York: State University of New York Press. págs. 171–192. ISBN 978-0-7914-2890-0.
- Bisseker, Scott; Liddell, Bill (2006). "Old George Pickingill y la historia de la brujería moderna" . Pickingill.com . Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2014.
- Bourne, Lois (1998). Bailando con brujas . Londres: Robert Hale. ISBN 978-0-7090-6223-3.
- Davies, Owen (2003). Cunning-Folk: Magia popular en la historia inglesa . Londres: Hambledon Continuum. ISBN 978-1-84725-036-0.
- Doyle White, Ethan (2011). "Revisión de los hijos de Caín de Michael Howard ". La granada: la revista internacional de estudios paganos . Sheffield: Equinoccio. 13 (2): 274–276. doi : 10.1558 / pome.v13i2.274 .
- Howard, Michael (2009). Wicca moderna: una historia desde Gerald Gardner hasta el presente . Woodbury: Llewellyn. ISBN 978-0-7387-2288-7.
- ——— (2011). Hijos de Caín: un estudio de las brujas tradicionales modernas . Richmond Vista: Prensa a tres manos.
- ——— (2014). "Nota editorial". El Caldero . 152 . pag. 22. ISSN 0964-5594 .
- ——— (2014b). "Nota editorial". El Caldero . 154 . pag. 46. ISSN 0964-5594 .
- Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285449-0.
- ——— (2014). "Respuesta al artículo de Pickingill". El Caldero . 153 . pag. 6. ISSN 0964-5594 .
- Kelly, Aidan A. (1991). Elaboración del arte de la magia - Libro I: Una historia de la brujería moderna, 1939–1964 . San Pablo: Llewellyn. ISBN 978-0-87542-370-8.
- ——— (2007). Inventar la brujería: un estudio de caso sobre la creación de una nueva religión . Loughborough, Leicestershire: Publicaciones de Thoth. ISBN 978-1-870450-58-4.
- Lefebvre, Charles (1970). Testigo de la brujería . Nueva York: Ace.
- Liddell, WE; Howard, Michael (1994). Los papeles Pickingill: el origen de la artesanía gardneriana . Chieveley, Berkshire: Capall Bann. ISBN 978-1-898307-10-5.
- Maple, Eric (diciembre de 1960). "Las brujas de Canewdon". Folklore . 71 (4). Londres: The Folklore Society. págs. 241–250. JSTOR 1258113 .
- ——— (1965) [1962]. El oscuro mundo de las brujas . Londres: Pan Books.
- Phillips, Julia (2004). "Historia de la Wicca en Inglaterra: 1939 hasta la actualidad" (PDF) . Geraldgardner.com . Archivado desde el original (PDF) el 31 de marzo de 2015.
- Tapsell, Jonathan (2013). Ameth: La vida y la época de Doreen Valiente . Londres: Avalonia. ISBN 978-1-905297-70-2.
- Valiente, Doreen (1978). Brujería para el mañana . Londres: Robert Hale.
- ——— (1989). El renacimiento de la brujería . Londres: Robert Hale. ISBN 978-0-7090-3715-6.
- Wallworth, William (2012). "George Pickingill (1816-1909)" . Deadfamilies.com . Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2014.
- Ward, Richard (2014a). "El último de los astutos de Essex". El Caldero . 152 . págs. 17-22. ISSN 0964-5594 .
- ——— (2014b). "Una respuesta al profesor Ronald Hutton". El Caldero . 154 . pag. 46. ISSN 0964-5594 .