La diosa de la soberanía es un término académico, utilizado casi exclusivamente en los estudios celtas (aunque se han afirmado paralelos para la idea en otras tradiciones, generalmente bajo la etiqueta hieros gamos ). [1] El término denota una diosa que, personificando un territorio, confiere soberanía a un rey al casarse o tener relaciones sexuales con él. Algunos relatos de este tipo corresponden a cuento popular D732 motivo, la Dama Abominable , en la Stith Thompson Adorno-Índice . Este tropo ha sido identificado como "uno de los elementos temáticos más conocidos y a menudo estudiados del mito celta". [2] [3] [4] [5]Sin embargo, también ha sido criticado en investigaciones recientes por conducir a "un intento de demostrar que cada personaje femenino fuerte en los cuentos medievales galeses e irlandeses es un recuerdo de una diosa de la soberanía celta". [6]
Evidencia histórica
Existe alguna evidencia en los relatos griegos y romanos de mujeres celtas históricas de que las mujeres líderes como Camma y Cartimandua podrían haber estado asociadas en la antigüedad con diosas. [7] También está claro que los rituales irlandeses medievales que inauguraban un nuevo rey a veces tomaban la forma de un banais ríghe ('banquete de bodas de la realeza'), porque se imaginaba simbólicamente que el rey se casaba con su dominio, [8] y que rituales similares conocidos por el término feis podrían involucrar tanto la actividad sexual como los caballos (a su vez evocando la idea, prominente en la erudición moderna, de las diosas caballos celtas ). Lo más espeluznante es que Giraldus Cambrensis , en su Topographia Hibernica de 1188 , afirmó que en la toma de posesión del rey del Cenél Conaill , el sucesor de la realeza abrazó sexualmente en público una yegua blanca. Esto luego sería sacrificado y cocinado en un caldo en el que se bañaba el rey, antes de que él y su pueblo lo bebieran. [9]
Sin embargo, el texto tipográfico para la idea de la diosa de la soberanía es el medieval irlandés Echtra Mac nEchach ('las aventuras de los hijos de Eochaid'), en el que una mujer horriblemente fea ofrece agua a los jóvenes a cambio de un beso. Solo Niall la besa con convicción y además tiene sexo con ella, con lo cual la mujer se vuelve hermosa y pronuncia el verso [10]
Rey de Tara , yo soy la soberanía [Old Irish: in flaithes ]; |
La historia es claramente una pseudohistoria compuesta en apoyo del reclamo de la dinastía Uí Néill de dominar Irlanda. [12]
Crítica
La evidencia bastante fuerte de una tradición de diosas de la soberanía en la Irlanda temprana ha llevado a una moda en la erudición celta de interpretar a otros personajes femeninos como diosas de la soberanía euhemerizadas , o de argumentar que las representaciones de las mujeres han sido influenciadas por las tradiciones de las diosas de la soberanía.
Esta forma de leer los personajes femeninos celtas medievales se remonta a la década de 1920 y está relacionada con el mito y la escuela ritual de la erudición. [13] Por ejemplo, el protagonista del galés Canu Heledd a veces se lee de esta manera, [14] y figuras tan diversas como Guenevere ; [15] [16] [17] el Cailleach Bhéirre ; [18] Medb ; [19] Rhiannon ; [20] mujeres guerreras como Morrígan , Macha y Badb ; [21] y la repugnante dama de El cuento de la esposa de Bath de Chaucer [22] han sido vistos bajo la misma luz. [23] Britta Irslinger ha argumentado que los personajes femeninos de la literatura irlandesa primitiva cuyos nombres se relacionan con el gobierno o lo sobrenatural, o que han sido nombrados por reinos, se originan como diosas de la soberanía, mientras que aquellos cuyos nombres se relacionan con la bebida o algún otro beneficio del salón. eran reinas. [24]
Sin embargo, estudios recientes han tendido a criticar estos supuestos, tanto en el irlandés medieval como en material relacionado. [25] Por ejemplo, se ha leído que las representaciones de Gormflaith ingen Donncadha (m. 861), Gormflaith ingen Flann Sinna (c. 870-948) y Gormflaith ingen Murchada (960-1030) muestran la influencia de la idea de la diosa de la soberanía, pero se ha demostrado que esto se basa en poca evidencia. [26] Asimismo , se ha descubierto que el papel de la emperatriz de Constantinopla, que aparece en el galés medio Peredur pero no en su fuente francesa, está abierto a otras lecturas. [27] Incluso cuando los personajes femeninos históricamente podrían deber algo a las tradiciones de las diosas de la soberanía, se ha argumentado que leerlos principalmente a través de esta lente es limitante y reductivo. [28]
Ver también
- Ceremonia del matrimonio del mar
Estudios
- Sjoestedt, Marie-Louise. 1949. Dioses y héroes de los celtas , traducido por Myles Dillon. Londres: Methuen
- Breatnach, RA 1953. "La dama y el rey: un tema de la literatura irlandesa". Estudios: An Irish Quarterly Review 42 (167): 321–36.
- Mac Cana, Proinsias. 1955, 1958-1959. "Aspectos del tema del rey y la diosa en la literatura irlandesa". Études celtiques 7: 76–144, 356–413; 8: 59–65.
- Bhreathnach, Máire. 1982. "¿La diosa de la soberanía como diosa de la muerte?" Zeitschrift für celtische Philologie 39 (1): 243–60.
- Lysaght, Patricia. 1986. The Banshee: The Irish Death Messenger . Dublín: O'Brien Press. págs. 191–218.
- Herbert, Máire. 1992. "Goddess and King: The Sacred Marriage in Early ireland". En Women and Sovereignty , editado por Louise Olga Fradenburg, 264–75. Edimburgo: University of Edinburgh Press.
- Eichhorn-Mulligan, Amy C. 2006. "La anatomía del poder y el milagro de la realeza: el cuerpo femenino de la soberanía en un cuento de la realeza irlandesa medieval". Speculum 81 (4): 1014–54.
- Gregory Toner, Manifestations of Sovereignty in Medieval Ireland , HM Chadwick Memorial Lectures, 29 (Cambridge: Departamento de Anglosajón, Nórdico y Celta, Universidad de Cambridge, 2018), ISBN 9781909106215 .
Referencias
- ^ James MacKillop, Diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
- ^ Victoria Simmons, 'Mito de la soberanía', en Cultura celta: una enciclopedia histórica , ed. por John T. Koch (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2005), sv
- ^ Cf. Proinsias Mac Cana, 'Aspectos del tema del rey y la diosa en la literatura irlandesa', Études Celtiques , 7 (1955-56), 76-114, 356-413 y 8 (1958-9), 59-65.
- ^ Cf. J. Doan, 'Sovereignty Aspects in the Roles of Women in Medieval Irish and Welsh Society', Actas del Harvard Celtic Colloquium , 5 (1985), 87-102.
- ^ Cf. RA Breatnach, 'La dama y el rey: un tema de la literatura irlandesa', Estudios: Una revista trimestral irlandesa , vol. 42, núm. 167 (otoño de 1953), 321-36; https://www.jstor.org/stable/30098456 .
- ^ Erica J. Sessle, 'Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon', Actas del Harvard Celtic Colloquium , 14 (1994), 9-13 (p. 9), https: //www.jstor. org / stable / 20557270 .
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- ^ Echtra Mac nEchach , trad. por John Carey, en The Celtic Heroic Age: Fuentes literarias para la Europa celta antigua e Irlanda y Gales tempranas , ed. por John T. Koch y John Carey, Celtic Studies Publications, 1, 4th edn (Aberystwyth: Celtic Studies Publications, 2003), págs. 203-8 (en págs. 206-7).
- ^ James MacKillop, Diccionario de mitología celta (Oxford: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
- ^ Erica J. Sessle, 'Explorando las limitaciones de la diosa de la soberanía a través del papel de Rhiannon', Actas del Harvard Celtic Colloquium , 14 (1994), 9-13, https://www.jstor.org/stable/20557270 , citando a Tomas Ó Máille, 'Medb Chruachna', Zeitschrfit für celtische Philologie , 17 (1928), 129-63.
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- ^ Catherine A. McKenna, 'El tema de la soberanía en Pwyll ', Boletín de la Junta de Estudios Celtas , 29 (1980), 35-52.
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- ^ Britta Irslinger, "Medb 'el intoxicante'? (Re-) construyendo el pasado a través de la etimología ”, Ulidia 4. Actas de la IV Conferencia Internacional sobre el Ciclo de Cuentos del Ulster. Queens-University, Belfast, 27-29 de junio de 2013 , eds. Mícheál Ó Mainnín y Gregory Toner (Dublín, 2017), págs. 38-94.
- ↑ Roberta Frank, 'The Lay of the Land in Skaldic Poetry', en Myth in Early Northwest Europe , ed. por Stephen O. Glosecki, Textos y estudios medievales y renacentistas, 320 / Estudios de Arizona en la Edad Media y el Renacimiento, 21 (Tempe, AZ: Centro de Arizona para Estudios Medievales y Renacentistas, 2007), págs. 175–96.
- ↑ Máire Ní Mhaonaigh, 'Tales of Three Gormlaiths in Medieval Irish Literature', Ériu , 52 (2002), 1-24 (2-4). https://www.jstor.org/stable/30008176 .
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