En el estado norteamericano de Hawai , el movimiento de la soberanía de Hawai ( hawaiano : ke ea Hawai ) es una base de campaña política y cultural para establecer un autónoma nación o reino o independiente de Hawai debido al deseo de la soberanía , la autodeterminación y auto- gobernanza . [1] [2] Algunos grupos también abogan por alguna forma de reparación por parte de Estados Unidos por el derrocamiento de la reina Lili'uokalani en 1893 , y por lo que se describe como una ocupación militar prolongada.comenzando con la anexión de 1898 . El movimiento generalmente considera que tanto el derrocamiento como la anexión son ilegales. [3] [4] La isla Palmyra y las islas Stewart fueron anexadas por el Reino en la década de 1860 y el movimiento las considera bajo ocupación ilegal junto con las islas hawaianas . [5] [6] La Resolución de Disculpa aprobada por el Congreso de los Estados Unidos en 1993 reconoció que el derrocamiento del Reino de Hawai en 1893 fue un acto ilegal. [7]
Los defensores de la soberanía han atribuido los problemas que afectan a las comunidades nativas, incluida la falta de vivienda, la pobreza, la marginación económica y la erosión de las tradiciones nativas, a la falta de gobernanza nativa y autodeterminación política. [8] [9] Han seguido su agenda a través de iniciativas educativas y acciones legislativas. Junto con las protestas en todas las islas, en la capital ( Honolulu ) y en los lugares y lugares considerados sagrados para la cultura hawaiana, los activistas por la soberanía han desafiado a las fuerzas y la ley de los Estados Unidos. [10]
Historia
Coincidiendo con otros movimientos de activistas indígenas de las décadas de 1960 y 1970, el movimiento por la soberanía hawaiana fue encabezado por organizaciones e individuos activistas nativos de Hawái que criticaron los problemas que afectan al Hawái moderno, incluida la urbanización y el desarrollo comercial de las islas, la corrupción en el programa Hawaiian Homelands y apropiación de cementerios nativos y otros espacios sagrados. [11] Durante la década de 1980, el movimiento ganó tracción cultural y política y la resistencia nativa creció en respuesta a la urbanización y la privación de derechos de los nativos. La legislación local y federal proporcionó cierta protección a las comunidades nativas, pero hizo poco para sofocar el desarrollo comercial en expansión. [9]
En 1993, una resolución conjunta del Congreso se disculpó por el derrocamiento de la monarquía hawaiana en 1893 y dijo que el derrocamiento era ilegal. [11] [7] En 2010, se aprobó el proyecto de ley Akaka , que proporcionó un proceso para el reconocimiento federal estadounidense de los nativos hawaianos y les dio a los hawaianos étnicos cierto control sobre las negociaciones sobre la tierra y los recursos naturales. Sin embargo, el proyecto de ley recibió la oposición de grupos soberanos debido a sus disposiciones que legitimaban las transferencias ilegales de tierras, y fue criticado por un informe de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos de 2006 (que luego fue revocado en 2018) [12] por el efecto que tendría en -poblaciones étnicas hawaianas. [13] Una encuesta de 2005 del Grassroot Institute encontró que la mayoría de los residentes de Hawai se oponían al Akaka Bill . [14]
Fondo
Los antepasados de los nativos hawaianos pueden haber llegado a las islas hawaianas alrededor del año 350 d.C., desde otras áreas de la Polinesia . [15] Cuando llegó el Capitán Cook , Hawai tenía una cultura bien establecida con una población estimada entre 400.000 y 900.000 personas. [15] A partir de 1795 y terminado en 1810, Kamehameha I conquistó todo el archipiélago y formó el Reino unificado de Hawai . En los primeros cien años de contacto con la civilización occidental, debido a las enfermedades y la guerra, la población hawaiana se redujo en un noventa por ciento, a solo 53.900 personas en 1876. [15] Los misioneros estadounidenses llegarían en 1820 y asumirían un gran poder e influencia. [15] A pesar del reconocimiento formal del Reino de Hawái por parte de Estados Unidos [16] y otras potencias mundiales, el reino fue derrocado a partir del 17 de enero de 1893, con un golpe de estado orquestado, en su mayoría, por estadounidenses dentro de la legislatura del reino. con la ayuda del ejército de los Estados Unidos. [15] [17]
El Informe Blount es el nombre popular que se le da a la parte del Informe del Comité de Relaciones Exteriores de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de 1893 sobre el derrocamiento del Reino de Hawai . El informe fue realizado por el comisionado estadounidense James H. Blount , designado por el presidente estadounidense Grover Cleveland para investigar los hechos que rodearon el golpe de enero de 1893. Este informe proporciona la primera evidencia que identifica oficialmente la complicidad de Estados Unidos en el derrocamiento del gobierno del Reino de Hawai. [18] Blount concluyó que el ministro estadounidense en Hawái, John L. Stevens , había llevado a cabo de hecho actividades partidistas no autorizadas que incluían el desembarco de marines estadounidenses con un pretexto falso o exagerado para apoyar a conspiradores antirrealistas; el informe continuó encontrando que estas acciones fueron fundamentales para el éxito de la revolución y que la revolución se llevó a cabo en contra de los deseos de la mayoría de la población del Reino de Hawai y / o su realeza. [19]
El 14 de diciembre de 1893, Albert Willis llegó sin previo aviso a Honolulu a bordo del USRC Corwin , trayendo consigo una anticipación de una invasión estadounidense para restaurar la monarquía, que se conoció como la Semana Negra . Willis fue el sucesor de James Blount como ministro de Estados Unidos en Hawai . Con la histeria de un asalto militar, organizó un simulacro de invasión con el USS Adams y el USS Philadelphia , dirigiendo sus armas hacia la capital. También ordenó al contraalmirante John Irwin que organizara una operación de desembarco con tropas en los dos barcos estadounidenses, a los que se unieron el japonés Naniwa y el británico HMS Champion . El 11 de enero de 1894, Willis reveló que la invasión era un engaño. [20] [21] Después de la llegada de los Corwin , el gobierno provisional y los ciudadanos de Hawai estaban listos para lanzarse a las armas si era necesario, pero se creía ampliamente que la amenaza de fuerza de Willis era un engaño. [22] [23]
El 16 de diciembre, el ministro británico en Hawai recibió permiso de desembarco de infantes de marina del HMS Champion para la protección de los intereses británicos; El capitán del barco predijo que la reina y el soberano gobernante (Liliuokalani) serían restaurados por el ejército estadounidense. [22] [23] En una reunión de noviembre de 1893 con Willis, Liliuokalani indicó que quería castigar a los revolucionarios y confiscar sus propiedades, a pesar del deseo de Willis de que ella concediera amnistía a sus enemigos. [24] En una reunión del 19 de diciembre de 1893 con los líderes del gobierno provisional, Willis presentó una carta escrita por Liliuokalani, en la que aceptaba otorgar amnistía a los revolucionarios si era restaurada como reina. Durante la conferencia, Willis le dijo al gobierno provisional que se rindiera a Liliuokalani y permitiera que Hawai volviera a su condición anterior, pero el líder del gobierno provisional, el presidente Sanford Dole , se negó a cumplir con sus demandas, alegando que no estaba sujeto a la ley. autoridad de los Estados Unidos. [23] [25] [26]
El Informe Blount fue seguido en 1894 por el Informe Morgan , que contradecía el informe de Blount al concluir que todos los participantes excepto la reina Lili'uokalani eran "no culpables". [27] : 648 El secretario de Estado de los Estados Unidos, Walter Q. Gresham, anunció el 10 de enero de 1894 que el arreglo de la situación en Hawái quedaría en manos del Congreso, tras el progreso insatisfactorio de Willis. Cleveland dijo que Willis había cumplido la letra de sus instrucciones, en lugar de su espíritu. [22] La respuesta nacional a los esfuerzos de Willis y Cleveland fue en gran medida negativa. El New York Herald escribió: "Si no se ha ordenado al ministro Willis que deje de entrometerse en los asuntos hawaianos y se ocupe de sus propios asuntos, no debe perderse tiempo en darle instrucciones enfáticas en ese sentido". El Democratic New York World escribió: "¿No es hora de detener el negocio de la interferencia en los asuntos internos de naciones extranjeras? Hawaii está a 2000 millas de nuestra costa más cercana. Déjalo". El demócrata New York Sun dijo: "El señor Cleveland carece ... de la primera calificación esencial de un árbitro o árbitro". El republicano New York Tribune calificó el viaje de Willis como un "fracaso triste y humillante para llevar a cabo el escandaloso proyecto de Cleveland". El Republican New York Recorder escribió: "La idea de enviar a un ministro acreditado ante el presidente de una nueva república, que presente sus credenciales a ese presidente y se dirija a él como 'gran y buen amigo', y luego se puso a trabajar deliberadamente para organizar una conspiración para derrocar a su gobierno y restablecer la autoridad de la reina depuesta, es repugnante para todo hombre que detenta el honor y la justicia estadounidenses en cualquier aspecto ". El Democratic New York Times fue uno de los pocos periódicos de Nueva York que defendió las decisiones de Cleveland, diciendo que "el señor Willis cumplió con su deber como él lo entendía". [22]
Tras el derrocamiento, en 1894 el Gobierno Provisional de Hawái se convirtió en la República de Hawái , y en 1898 los Estados Unidos anexaron la República de Hawái en la Resolución de Newlands , convirtiéndose en el Territorio de Hawái . [28] [29] El territorio recibió entonces un gobierno territorial en una Ley Orgánica en 1900 . Si bien hubo mucha oposición al derrocamiento del Reino de Hawai y muchos intentos de restaurar el reino, se convirtió en un territorio de los EE. UU. En 1898, sin ningún aporte de los nativos hawaianos. [15] Hawai se convirtió en un estado de EE. UU . El 18 de marzo de 1959, luego de un referéndum en el que al menos el 93% de los votantes aprobaron la estadidad. Para entonces, la mayoría de los votantes no eran nativos de Hawái . El referéndum de 1959 no tenía una opción para la independencia de Estados Unidos. Tras la admisión de Hawái como estado, las Naciones Unidas eliminaron a Hawái de su lista de territorios no autónomos (una lista de territorios que están sujetos al proceso de descolonización ). [30]
La constitución de los EE. UU. Reconoce a las tribus nativas americanas como naciones nacionales dependientes con derechos inherentes de autodeterminación a través del gobierno de los EE. UU. Como una responsabilidad fiduciaria, que se extendió para incluir a los esquimales , aleutianos y nativos de Alaska con la aprobación de la Ley de resolución de reclamos de nativos de Alaska . Mediante la promulgación de 183 leyes federales a lo largo de 90 años, EE. UU. Ha entablado una relación de confianza implícita, en lugar de explícita, que no reconoce formalmente que un pueblo soberano tenga el derecho a la autodeterminación. Sin una ley explícita, los nativos de Hawái pueden no ser elegibles para los derechos, fondos y beneficios otorgados a otros pueblos indígenas de EE. UU. [31] Los nativos de Hawái son reconocidos por el gobierno de los Estados Unidos a través de una legislación con un estatus único. [15] Se han hecho propuestas para tratar a los nativos hawaianos como una tribu similar a los nativos americanos ; Los opositores al enfoque tribal argumentan que no es un camino legítimo hacia la nacionalidad. [32]
Grupos historicos
- Real Orden de Kamehameha I
- La Real Orden de Kamehameha I es una Orden de Caballeros establecida por Su Majestad, Kamehameha V ( Lot Kapuaiwa Kalanikapuapaikalaninui Ali'iolani Kalanimakua ) en 1865, para promover y defender la soberanía del Reino de Hawai'i . Establecida por la Constitución de 1864 , la Orden de Kamehameha I es la primera orden de este tipo en Hawái . Después de que Lot Kapuāiwa asumiera el trono como rey Kamehameha V , estableció, por decreto especial, [33] la Orden de Kamehameha I el 11 de abril de 1865, nombrada en honor a su abuelo Kamehameha I , [34] [ ¿fuente autoeditada? ] fundador del Reino de Hawái y la Casa de Kamehameha . Su propósito es promover y defender la soberanía del Reino de Hawái. Hasta el reinado de Kalakaua , esta sería la única Orden instituida. [35]
- La Real Orden de Kamehameha I continúa su trabajo en la observancia y preservación de algunos rituales y costumbres nativos de Hawai establecidos por los líderes del Reino de Hawaiʻi. A menudo es consultado por el gobierno de los Estados Unidos, el estado de Hawaiʻi y los diversos gobiernos de los condados de Hawaiʻi en ritos nativos sensibles a los hawaianos realizados en funciones estatales. [36]
- Hui Kālai'āina
- Esta organización existía antes del derrocamiento para apoyar una nueva constitución y tenía su sede en Honolulu, Oahu. [37]
- Hui Hawaii Aloha 'Āina
- Un grupo altamente organizado se formó en 1883 a partir de varias islas con un nombre que reflejaba las creencias culturales hawaianas. [37]
- Asociación Patriótica Liberal
- La Asociación Patriótica Liberal fue un grupo rebelde formado por Robert William Wilcox , para revocar la Constitución de Bayonet. La facción fue financiada por empresarios chinos que perdieron derechos bajo la Constitución de 1887. El movimiento inició lo que se conoció como la Rebelión de Wilcox de 1889 , que terminó en un fracaso con siete muertos y 70 capturados. [ cita requerida ]
- Partido Autonómico de Hawái
- Después de la anexión de Hawai, Wilcox formó el Partido de Gobierno Autónomo de Hawai el 6 de junio de 1900. El partido era en general más radical que el Partido Demócrata de Hawai. Fueron capaces de dominar la Legislatura Territorial entre 1900 y 1902. Pero debido a su filosofía radical y extrema del nacionalismo hawaiano , las luchas internas fueron prominentes. Esto, además de su negativa a trabajar con otros partidos, significó que no pudieron aprobar ninguna legislación. Después de las elecciones de 1902, declinaron constantemente hasta que se disolvieron en 1912. [ cita requerida ]
- Partido Demócrata de Hawái
- El Partido Demócrata de Hawái fue establecido el 30 de abril de 1900 por John H. Wilson , John S. McGrew , Charles J. McCarthy , David Kawānanakoa y Delbert Metzger . El Partido era en general más pragmático que el radical Partido Autónomo, que incluía la obtención del patrocinio del Partido Demócrata Estadounidense . Intentaron traer representación a los nativos hawaianos en el gobierno territorial y efectivamente presionaron para reservar 200,000 acres (810 km 2 ) bajo la Ley de la Comisión de Hogares Hawaianos de 1920 para los hawaianos. [ cita requerida ]
Organizaciones de soberanía y derechos culturales
ALOHA
Las Tierras aborígenes de ascendencia hawaiana (ALOHA) y el Principado de Aloha [38] se organizaron en algún momento a finales de los años sesenta o setenta, cuando comenzaba el activismo de los nativos de Alaska y los indios americanos. Los nativos hawaianos comenzaron a organizar grupos basados en sus propios intereses nacionales, tales como tierras cedidas, educación gratuita, pagos de reparaciones, vivienda gratuita, reforma de la Ley de Tierras de Hawai y desarrollo dentro de las islas. [39] Según Budnick, [40] el grupo fue establecido por Louisa Rice en 1969. Charles Kauluwehi Maxwell afirma que se organizó en el verano de 1972. [41]
ALOHA buscó reparaciones para los nativos hawaianos contratando a un ex congresista de Estados Unidos para que redactara un proyecto de ley que, aunque no fue ratificado, generó un estudio del Congreso. El estudio solo se permitió seis meses y fue acusado de basarse en información sesgada de un historiador contratado por el gobierno territorial que derrocó al reino, así como de historiadores de la Marina de los EE. UU. La comisión adscrita al estudio recomendó no reparar. [42] : 61
Ka Lāhui
Ka Lāhui Hawaiʻi se formó en 1987 como una iniciativa de base local para la soberanía hawaiana. Mililani Trask fue el primer líder de la organización. [43] Trask fue elegido el primer kia'aina (gobernador) de Ka Lahui. [44] La organización tiene una constitución, cargos electos y representantes para cada isla. [45] El grupo apoya el reconocimiento federal de los Estados Unidos y su independencia de los Estados Unidos [46] : 38 y apoya la inclusión de los nativos de Hawai en la política india federal. [42] : 62 La organización es considerada el grupo de movimiento de soberanía más grande, afirmando una membresía de 21.000 en 1997. Uno de sus objetivos es recuperar las tierras cedidas. En 1993, el grupo condujo a 10.000 personas en una marcha hacia el Palacio Iolani en el centenario del derrocamiento de la reina Liliuokalani . [47]
Ka Lāhui y muchos grupos de soberanía se oponen a la Ley de Reorganización del Gobierno Nativo de Hawái de 2009 (conocida como el " Proyecto de Ley Akaka ") propuesta por el senador Daniel Akaka que inicia el proceso de reconocimiento federal de un gobierno nativo de Hawái, donde el Departamento de Estado de EE. UU. Tendría gobierno Relaciones entre el gobierno y los Estados Unidos. [48] El grupo cree que existen preocupaciones con el proceso y la versión del proyecto de ley. [49] Aunque Ka Lāhui puede oponerse al Akaka Bill, su miembro fundador, Mililani Trask, apoyó el Akaka Bill original y fue miembro de un grupo que elaboró el proyecto de ley original. [50] Trask ha criticado la limitación de 20 años del proyecto de ley sobre todos los reclamos contra los EE. UU., Afirmando: "No podríamos abordar el derrocamiento ilegal, abordar los problemas de abuso de confianza". y "Estamos ante una historia terrible ... Esa historia necesita ser remediada". [51]
Ka Pākaukau
Kekuni Blaisdell , líder de la organización, [48] es médico y presidente fundador del Departamento de Medicina de la Facultad de Medicina John Burns de la Universidad de Hawai'i, que aboga por la independencia de Hawai. [52] El grupo comenzó a fines de la década de 1980 como la coalición Pā Kaukau junto con Blaisdell y otros para proporcionar información que pudiera respaldar el movimiento de soberanía e independencia. [53]
Blaisdell y los 12 grupos que componen el Ka Pākaukau, creen en un concepto de "nación dentro de una nación" como un comienzo hacia la independencia y están dispuestos a negociar con el presidente de los Estados Unidos como "representantes de nuestra nación como co -igual. " [54]
En 1993, Blaisdell convocó a Ka Ho'okolokolonui Kanaka Maoli, el "Tribunal Internacional del Pueblo", que llevó a líderes indígenas de todo el mundo a Hawái para enjuiciar al gobierno de los Estados Unidos por el robo de la soberanía de Hawái y otras violaciones conexas del derecho internacional. . El tribunal declaró culpable a Estados Unidos y publicó sus conclusiones en un extenso documento presentado ante los Comités de Derechos Humanos y Asuntos Indígenas de la ONU. [55]
Nación de Hawái
La Nación de Hawai'i es la organización de independencia de Hawai más antigua. [56] Está dirigido por Dennis Puʻuhonua "Bumpy" Kanahele , [57] [ ¿fuente autoeditada? ] quien es el portavoz del grupo y el Jefe de Estado. [58] A diferencia de otras organizaciones independentistas que se inclinan por la restauración de la monarquía, aboga por un gobierno republicano.
En 1989, el grupo ocupó el área que rodea el faro de Makapuʻu en O'ahu . En 1993, sus miembros ocuparon la playa de Kaupo, cerca de Makapu'u . Kanahele era un líder principal de la ocupación y era el líder del grupo en general. Dennis Puʻuhonua Kanahele es descendiente de Kamehameha I , once generaciones de distancia [59] y es el portavoz de la organización y el "Jefe de Estado" de la Nación de Hawaiʻi. El grupo cesó su ocupación a cambio de la devolución de las tierras cedidas en la comunidad adyacente de Waimānalo , donde establecieron una aldea, centro cultural y puʻuhonua (lugar de refugio). [59]
Kanahele volvió a ser noticia en 1995 cuando su grupo dio refugio a Nathan Brown, un activista nativo de Hawái que se había negado a pagar impuestos federales en protesta contra la presencia de Estados Unidos en Hawái. Kanahele fue arrestado, declarado culpable y sentenciado a ocho meses en una prisión federal, junto con un período de prueba en el que se le prohibió la entrada al puʻuhonua y la participación en sus esfuerzos de soberanía. [57]
En 2015, Bumpy se interpretó a sí mismo en la película que Aloha filmó en Hawai en Pu'uhonua o Waimanalo. [60] Esto fue seguido por un episodio de 2017 de Hawaii Five-0 titulado "Ka Laina Ma Ke One (Línea en la arena)". [61]
Nou Ke Akua Ke Aupuni O Hawaiʻi - El Reino de Hawaiʻi
Edmund Keliʻi Silva Jr., a quien muchos en Hawai reconocen como rey, anunció un plan de $ 2.5 mil millones (£ 1.6 mil millones) para reorganizar y restaurar el Reino de Hawai y publicó la Constitución del Reino de Hawai el 27 de octubre de 2003. [62] Según Eugene Bai de Russia Direct , a finales de septiembre de 2015 en el Hotel President de Moscú en Rusia , una fundación del Kremlin organizó una conferencia de 2 millones de rublos para actividades patrióticas militares establecidas por el presidente ruso Vladimir Putin . La conferencia fue para movimientos separatistas de todo el mundo, incluido el partido republicano nacionalista de Irlanda del Norte. Cuatro días antes de la conferencia, Lanny Sinkin, en representación de un "Estado soberano independiente de Hawai" y Edmund Keliʻi Silva Jr. recibieron su invitación y financiación para el viaje a Moscú . Él y la contingencia hawaiana fueron bien recibidos. [63]
Mauna Kea Anaina Hou
Kealoha Pisciotta es una ex especialista en sistemas para el telescopio conjunto británico-holandés-canadiense , [64] [65] que se preocupó de que un santuario familiar de piedra que había construido para su abuela y su familia, años antes, había sido retirado y encontrado en un vertedero. [65] Ella es una de varias personas que demandaron para detener la construcción del Telescopio de Treinta Metros [66] y también es directora de Mauna Kea Anaina Hou . [67] Mauna Kea Anaina Hou ("Personas que rezan por la montaña", [68] [ ¿fuente autoeditada? ] ) Y su grupo hermano, Mauna Kea Hui, son grupos culturales indígenas, nativos de Hawai con preocupaciones ambientales ubicadas en el estado de Hawaii . El grupo se describe como "organización nativa hawaiana compuesta por descendientes culturales y lineales, y practicantes tradicionales, espirituales y religiosos de las tradiciones sagradas de Mauna Kea".
El tema de los derechos culturales en la montaña fue el tema central del documental: Mauna Kea - Temple Under Siege, que se emitió en PBS en 2006 y contó con Kealoha Pisciotta. [65] La Constitución del Estado de Hawái garantiza los derechos religiosos y culturales de los nativos de Hawái. [69] Muchas de las leyes del estado de Hawái se remontan a las leyes del Reino de Hawái. El estatuto revisado de Hawái § 1-1 codifica la costumbre hawaiana y da deferencia a las tradiciones nativas. [70] A principios de la década de 1970, los administradores de Mauna Kea no parecían prestar mucha atención a las quejas de los nativos hawaianos sobre la naturaleza sagrada de la montaña. Mauna Kea Anaina Hou, la Real Orden de Kamehameha I y el Sierra Club, unieron su oposición a la propuesta de Keck de agregar seis telescopios estabilizadores adicionales. [71]
Poka Laenui
Hayden Burgess, un abogado que se conoce con el nombre hawaiano de Poka Laenui, dirige el Instituto para el Avance de los Asuntos Hawaianos. [72] Laenui sostiene que debido a los cuatro tratados internacionales con el gobierno de los Estados Unidos (1826, 1849, 1875 y 1883), la "invasión armada y el derrocamiento de los Estados Unidos" de la monarquía hawaiana, un "gobierno amigo", era ilegal en ambos Jurisprudencia estadounidense e internacional. [73]
Proteger a Kahoolawe Ohana (PKO)
En 1976, Walter Ritte y el grupo Protect Kahoolawe Ohana (PKO) presentaron una demanda en la Corte Federal de los EE. UU. Para detener el uso de Kahoolawe por parte de la Marina para entrenamiento de bombardeo, para exigir el cumplimiento de una serie de nuevas leyes ambientales y para garantizar la protección de los recursos culturales en el isla. En 1977, el Tribunal de Distrito de los EE. UU. Para el Distrito de Hawái permitió que la Marina continuara el uso de esta isla, pero el Tribunal ordenó a la Marina que preparara una declaración de impacto ambiental y que completara un inventario de los sitios históricos de la isla.
El esfuerzo por recuperar Kaho'olawe de la Marina de los Estados Unidos inspiró una nueva conciencia política y activismo dentro de la comunidad hawaiana. [74] Charles Maxwell y otros líderes comunitarios comenzaron a planificar un esfuerzo coordinado para aterrizar en la isla, que todavía estaba bajo el control de la Marina. El esfuerzo para el "primer desembarco" comenzó en Waikapu (Maui) el 5 de enero de 1976. Más de 50 personas de todas las islas hawaianas, incluidos varios líderes culturales, se reunieron en Maui con el objetivo de "invadir" Kahoolawe el 6 de enero. , 1976. La fecha fue seleccionada debido a su asociación con el aniversario del bicentenario de los Estados Unidos.
Mientras el grupo más grande se dirigía hacia la isla, fueron interceptados por embarcaciones militares. "El Kahoʻolawe Nine" continuó y aterrizó con éxito en la isla. Eran Ritte, Emmett Aluli, George Helm, Gail Kawaipuna Prejean, Stephen K. Morse, Kimo Aluli, la tía Ellen Miles, Ian Lind y Karla Villalba de la tribu Puyallup / Muckleshoot (estado de Washington). [75] El esfuerzo por retomar Kahoʻolawe eventualmente cobraría las vidas de George Helm y Kimo Mitchell. En un esfuerzo por llegar a Kahoʻolawe, Helm y Mitchell (quienes también iban acompañados por Billy Mitchell, sin pariente) se encontraron con un clima severo y no pudieron llegar a la isla. A pesar de los extensos esfuerzos de rescate y recuperación, nunca se recuperaron. Ritte se convirtió en líder de la comunidad hawaiana, coordinando los esfuerzos comunitarios, incluidos los derechos al agua, la oposición al desarrollo de la tierra y la protección de los animales marinos [76] y los recursos oceánicos. [76] Ahora lidera el esfuerzo por crear una legislación estatal que requiera el etiquetado de organismos genéticamente modificados en Hawaiʻi. [77]
Reino hawaiano
David Keanu Sai y Kamana Beamer son dos eruditos hawaianos cuyas obras utilizan el derecho internacional para defender los derechos de un reino hawaiano que existe hoy y pedir el fin de la ocupación estadounidense de las islas. [46] : 394 Formado como oficial militar de los EE. UU., Sai usa el título de Presidente del Consejo Interino de Regencia de la organización del Reino de Hawai . [78] Sai ha realizado una extensa investigación histórica, especialmente sobre los tratados entre Hawai y otras naciones, y sobre la ocupación militar y las leyes de la guerra. El Dr. Keanu Sai es profesor de estudios hawaianos en el Windward Community College . [79]
Sai afirmó representar al Reino de Hawai en un caso, Larsen v. Reino de Hawai , presentado ante la Corte Permanente de Arbitraje de la Corte Mundial en La Haya en los Países Bajos en diciembre de 2000. [80] [81] Aunque el arbitraje fue acordado por Lance Paul Larsen y David Keanu Sai, con Larsen demandando a Sai por no proteger sus derechos como súbdito del Reino de Hawai, su objetivo real era que el gobierno de Estados Unidos en Hawai se declarara en violación de las obligaciones de los tratados mutuos y el derecho internacional. Los árbitros del caso afirmaron que no había disputa sobre la que pudieran resolver, porque Estados Unidos no era parte del arbitraje. Como se indica en el laudo del panel de arbitraje, "en ausencia de los Estados Unidos de América, el Tribunal no puede decidir que Hawái no es parte de los EE. UU., Ni proceder bajo el supuesto de que no lo es. Tomar cualquiera de los dos caminos sea hacer caso omiso de un principio que atañe al corazón de la función arbitral en el derecho internacional ". [82]
En una audiencia de arbitraje ante la Corte Permanente de Arbitraje en diciembre de 2000, la bandera hawaiana se izó a la misma altura en y junto a otros países. [83] Sin embargo, el tribunal acepta el arbitraje de entidades privadas y una audiencia ante el tribunal no equivale al reconocimiento internacional. [84]
Gobierno del Reino de Hawái
Cerca de 70 miembros de un grupo separatista, llamado "Gobierno del Reino de Hawai", y afirmando aproximadamente 1.000 miembros en 2008, encadenados a las puertas y bloquearon la entrada a Palacio'Iolani durante unas dos horas, lo que altera visitas el 30 de abril de 2008. [85] La El incidente terminó sin violencia ni detenciones. [86] Liderados por Mahealani Kahau , quien ha tomado el título de "Reina", y Jessica Wright, quien ha tomado el título de "Princesa", se han estado reuniendo todos los días para realizar negocios gubernamentales y exigir la soberanía de Hawai y la restauración. de la monarquía. Negociaron los derechos de estar en el césped de los terrenos durante las horas regulares normalmente abiertas al público mediante la solicitud de un permiso de reunión pública. Kahau dijo que "protesta" y "grupo de soberanía" caracterizan erróneamente al grupo, pero que es una sede del gobierno. [87]
Activistas y defensores de la soberanía hawaiana
- Owana Salazar , reclamante al trono de Hawaiʻi y miembro de la Casa de Laʻanui
- Francis Boyle , profesor de derecho internacional, Facultad de Derecho de la Universidad de Illinois y consultor sobre independencia, Comisión Asesora de Soberanía de Hawái, Estado de Hawái (1993) [88]
- Kaiulani Edens-Huff, un DJ de KKCR , fue suspendido (entre otros dos DJs nativos de Hawai de KKCR) por un altercado al aire con otro DJ no nativo de Hawai, lo que provocó una acusación de racismo y protestas y el arresto de uno de los manifestantes fuera del estación. [89] [90]
- George Helm (músico) y Kimo Mitchell (ambos fallecidos en 1977)
- Israel Kamakawiwoʻole (músico; fallecido en 1997)
- Líder nacionalista hawaiano de Bumpy Kanahele , activista militante y jefe de la Nación de Hawai'i
- Kahoʻokahi Kanuha , activista y "protector" de Mauna Kea en oposición a la construcción del Telescopio de Treinta Metros . Kanuha se defendió después de los arrestos en el idioma nativo hawaiano o ʻolelo Hawaiʻi. Cantó su genealogía que se remonta a Umi-a-Liloa y su protección de la montaña y fue declarado no culpable el 16 de enero de 2016 [91].
- Joshua Lanakila Mangauil , practicante de la cultura hawaiana y líder del movimiento internacional para proteger Mauna Kea . [92]
- Kawaipuna Prejean (m. 1992) fue un nacionalista hawaiano , activista y defensor del movimiento por la soberanía hawaiana. Prejean fue el fundador de la Coalición Hawaiana de Reclamos Nativos, ahora conocida como Corporación Legal Nativa de Hawái . [93]
- Noenoe K. Silva , politóloga , Universidad de Hawai en Manoa [94]
- Haunani-Kay Trask
- Mililani Trask
- Leon Siu, músico y activista hawaiano. En 2017 se convirtió en el primer hawaiano en ser nominado al Premio Nobel de la Paz. [95]
- Keanu Sai, profesor de derecho internacional que defendió el histórico caso Lance Larsen v Hawaiian Kingdom de 2001 en la Corte Permanente de Arbitraje. [96]
- Sudden Rush , grupo musical hawaiano de rap / hip hop ( na mele paleoleo ) [97]
Reacción
En 1993, el estado de Hawái adoptó la Ley 359 "para reconocer y reconocer el estatus único que los nativos de Hawái tienen para el estado de Hawái y los Estados Unidos y para facilitar los esfuerzos de los nativos de Hawái para ser gobernados por una nación indígena soberana de su propia elección ". La ley creó el Comité Asesor de Soberanía de Hawái para brindar orientación sobre: "(1) Realización de elecciones especiales relacionadas con esta Ley; (2) Distribución de distritos de votación; (3) Establecimiento de la elegibilidad de los delegados de la convención; (4) Realización de actividades educativas para los hawaianos votantes, una campaña de registro de votantes y actividades de investigación en preparación para la convención; (5) Establecer el tamaño y la composición de la delegación de la convención; y (6) Establecer las fechas para las elecciones especiales. La Ley 200 enmendó la Ley 359 que establece la Soberanía de Hawái Consejo Electoral ". [98]
Aquellos que participaron en los foros del Comité Asesor creían que la cuestión del estatus político de los nativos hawaianos se ha convertido en un tema difícil de abordar. Sin embargo, en 2000 un panel del comité declaró que los nativos de Hawai han mantenido una comunidad única. Se han designado programas federales y estatales para mejorar las condiciones de los nativos hawaianos, que incluyen salud, educación, empleo y capacitación, servicios para niños, programas de conservación, protección de peces y vida silvestre, programas agrícolas y programas de inmersión en el idioma nativo. [98] La Comisión de Hogares de Hawái (HHC) fue creada por el Congreso en 1921. La Oficina de Asuntos de Hawai (OHA) fue el resultado de una enmienda de 1978 a la Constitución del Estado de Hawái y controla más de mil millones de dólares de Ceded Lands Trust, gastando millones para atender las necesidades de los nativos de Hawái. Mahealani Kamauʻu, director ejecutivo de Native Hawaiian Legal Corporation, afirma que solo en los últimos 25 años los nativos hawaianos "tuvieron un mínimo de empoderamiento político y pudieron ejercer la responsabilidad directa de sus propios asuntos, que se han logrado avances en tantas áreas ". Estos programas tienen oposición y críticos que creen que no son efectivos y están mal administrados. [98]
El proyecto de ley de disculpas y el proyecto de ley Akaka
En las últimas décadas, la creciente frustración de los nativos hawaianos por la patria hawaiana, así como el centenario del derrocamiento, llevaron al movimiento de soberanía hawaiana a la vanguardia de la política en Hawai. En 1993, el presidente Bill Clinton firmó la Ley Pública de los Estados Unidos 103-150 , conocida como la "Ley de disculpas", por la participación de Estados Unidos en el derrocamiento de 1893. El proyecto de ley ofrece un compromiso con la reconciliación. [15] [99]
La información del censo de EE. UU. Muestra que había aproximadamente 401,162 hawaianos nativos que vivían en los Estados Unidos en el año 2000. El sesenta por ciento vive en los EE. UU. Continentales y el cuarenta por ciento vive en el estado de Hawái. [15] Entre 1990 y 2000, las personas que se identificaban como nativas de Hawai habían aumentado en 90.000 personas adicionales, mientras que el número de personas que se identificaban como hawaianas puros había disminuido a menos de 10.000. [15]
El senador Daniel Akaka patrocinó un proyecto de ley en 2009 titulado Ley de reorganización del gobierno nativo hawaiano de 2009 (S1011 / HR2314) que crearía el marco legal para establecer un gobierno hawaiano. El proyecto de ley fue apoyado por el presidente de Estados Unidos, Barack Obama . [100] Aunque el proyecto de ley se considera un proceso de reconciliación, no ha tenido ese efecto, sino que ha sido objeto de mucha controversia y luchas políticas en muchos ámbitos. Los opositores estadounidenses argumentan que el Congreso está haciendo caso omiso de los ciudadanos estadounidenses por intereses especiales y los activistas de la soberanía creen que esto erosionará aún más sus derechos, como lo había hecho la regla cuántica de sangre de 1921 de la Ley de la Comisión de Hogares de Hawaii. [101] En 2011, un comité designado por el gobernador comenzó a recopilar y verificar los nombres de los nativos hawaianos con el fin de votar por una nación nativa hawaiana. [102]
En junio de 2014, el Departamento del Interior de EE. UU. Anunció planes para celebrar audiencias para establecer la posibilidad de reconocimiento federal de los nativos hawaianos como una tribu india. [103] [104]
Oposición
También ha habido oposición al concepto de soberanía basada en la ascendencia, que según los críticos equivale a la exclusión racial. [105] En 1996, en Rice v. Cayetano , un ranchero de Big Island demandó para ganar el derecho a votar en las elecciones de OHA , afirmando que todos los ciudadanos hawaianos, independientemente de su origen racial, deberían poder votar por un cargo estatal, y que limitando el votar sólo a los nativos de Hawai era racista . En 2000, la Corte Suprema de Estados Unidos falló a su favor y las elecciones de la OHA ahora están abiertas a todos los votantes registrados. Al llegar a su decisión, el tribunal escribió que "la investigación ancestral ordenada por el Estado está prohibida por la Decimoquinta Enmienda por la razón adicional de que el uso de clasificaciones raciales corrompe todo el orden legal que las elecciones democráticas buscan preservar ... Distinciones entre ciudadanos únicamente por su ascendencia son, por su propia naturaleza, odiosos para un pueblo libre cuyas instituciones se basan en la doctrina de la igualdad ". [106]
Propuesta de reconocimiento federal de los hawaianos nativos de los Estados Unidos
El año de audiencias encontró a la mayoría de los oradores con una fuerte oposición a la participación del gobierno de los Estados Unidos en el tema de la soberanía hawaiana, [107] y los opositores creían que el reconocimiento tribal de los nativos hawaianos no es un camino legítimo hacia la nacionalidad hawaiana, y que el gobierno de los Estados Unidos no participar en el restablecimiento de la soberanía hawaiana. [32]
El 29 de septiembre de 2015, el Departamento del Interior de los Estados Unidos anunció un procedimiento para reconocer a un gobierno nativo de Hawái. [107] [108] La Comisión de Registro de Nativos de Hawái se creó para buscar y registrar a los nativos de Hawái. [109] La comisión de nueve miembros con la experiencia necesaria para verificar la ascendencia nativa hawaiana ha preparado una lista de individuos registrados de herencia hawaiana. [110]
La organización sin fines de lucro, Naʻi Aupuni organizará la convención constitucional y la elección de delegados utilizando la lista que comenzó a recopilar nombres en 2011. Kelii Akina, directora ejecutiva del Grassroot Institute of Hawaii , presentó una demanda para ver los nombres en la lista y ganó, encontrar fallas graves. Desde entonces, la Native Hawaiian Roll Commission ha eliminado la lista de nombres de personas fallecidas, así como de aquellas cuyas direcciones o correos electrónicos no se pudieron verificar.
Akina nuevamente presentó una demanda para detener las elecciones porque la financiación del proyecto proviene de una subvención de la Oficina de Asuntos de Hawai y cita un caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos que prohíbe a los estados realizar elecciones basadas en la raza. [111]
En octubre de 2015, un juez federal se negó a detener el proceso. El caso fue apelado con una solicitud formal de emergencia para detener la votación hasta que se escuchara la apelación, pero la solicitud fue denegada. [112]
El 24 de noviembre se volvió a presentar la solicitud de emergencia al juez de la Corte Suprema Anthony Kennedy . [113] El 27 de noviembre, el juez Kennedy detuvo el conteo electoral o el nombramiento de cualquier delegado. En el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos, Rice v. Cayetano , Kennedy escribió, "La ascendencia puede ser un sustituto de la raza".
La decisión no detuvo la votación en sí, y un portavoz del Naʻi Aupuni continuó alentando a los elegibles a votar antes de que finalizara el plazo establecido para el 30 de noviembre de 2015 [114].
Se esperaba que la elección tuviera un costo de alrededor de $ 150,000, y la votación fue realizada por Elections America, una firma con sede en Washington DC. La convención constitucional en sí tiene un costo estimado de $ 2.6 millones. [111]
Ver también
- Partido de la Independencia de Alaska
- Historia de Hawaii
- KKCR
- Situación legal de Hawái
- Oposición al derrocamiento del Reino de Hawai
- Movimiento independentista puertorriqueño
- República de Texas (grupo)
- Secesión en los Estados Unidos
- Segunda República de Vermont
- Soberanía tribal
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enlaces externos
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- Ka Lahui
- Reino de Hawai'i
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- Ka Pakaukau: Kekuni Blaisdell
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- Los nativos de Hawái luchan en los tribunales y en el Congreso Honolulu Cronología del anunciante de los eventos legislativos y legales relacionados con la soberanía hawaiana desde 1996
- Tsunami político golpea Hawai, por Rubellite Kawena Kinney Johnson
- Blog de artículos y documentos sobre soberanía hawaiana
- Estudiantes indígenas no callan más , artículo de Honolulu Star-Bulletin sobre el activismo estudiantil nativo hawaiano en la Universidad de Hawai'i en Mānoa
- Historias soberanas: 100 años de subyugación , artículo de Honolulu Weekly
- Resolución sobre la autodeterminación de Kānaka Maoli y la reinscripción de Ka Pae ʻĀina (Hawaiʻi) en la lista de las Naciones Unidas de territorios no autónomos , revista In Motion
- Conexión entre la salud y la soberanía hawaianas , artículo del Dr. Kekuni Blaisdell presentado el 24 de agosto de 1991 en un panel sobre Pu'uhonua en la cultura hawaiana.
- Nā Maka O Ka ʻĀina : documental galardonado, recursos cinematográficos / de video y herramientas audiovisuales relacionadas con la soberanía
- 2004 Presentación de Umi Perkins en una conferencia de investigación de las escuelas de Kamehameha
- Noho Hewa : Documental de Anne Keala Kelly
Oposición
- Documentos y ensayos que se oponen a la soberanía recopilados o escritos por Kenneth R. Conklin , Ph.D.
- Grassroot Institute of Hawaii - cofundado por Richard O. Rowland y la editora de Hawaii Reporter Malia Zimmerman
- Aloha for All - cofundada por H. William Burgess y Thurston Twigg-Smith
- ¿Una carrera hacia el racismo? Ascribe It to Tribe de Paul Sullivan en Hawaii Reporter