Historia de la Iglesia Católica en los Estados Unidos

Para otros usos, consulte Historia de la Iglesia Católica en los Estados Unidos (desambiguación) .

La Misión de San Miguel , en Santa Fe, Nuevo México , establecida en 1610, es la iglesia más antigua de los Estados Unidos.

La Iglesia Católica en los Estados Unidos comenzó en la era colonial, pero a mediados del siglo XIX, la mayoría de las influencias españolas, francesas y mexicanas se habían desvanecido institucional y demográficamente, debido a la Compra de Luisiana (1803) y el Tratado de Guadalupe Hidalgo. (1848). Los antiguos territorios de Francia, España, México y los dominios de los pueblos nativos en ese momento ^[1]luego se abrieron a los estadounidenses de la costa este, del sur y del medio oeste, principalmente protestantes, que emigraban hacia el oeste. Durante este mismo período, la Iglesia Católica en el Este y Medio Oeste creció a través de la inmigración al extranjero, especialmente de Europa (Alemania e Irlanda al principio, y en 1890-1914 de Italia, Polonia y Europa del Este). En el siglo XIX la Iglesia estableció una infraestructura elaborada, basada en la diócesis dirigida por obispos nombrados por el Papa. Cada diócesis estableció una red de parroquias, escuelas, colegios, hospitales, orfanatos y otras instituciones caritativas. Muchos sacerdotes llegaron de Francia e Irlanda, pero en 1900 los seminarios católicos estaban produciendo una cantidad suficiente de sacerdotes. Muchas mujeres jóvenes se convirtieron en monjas, por lo general trabajando como maestras y enfermeras.La población católica era principalmente de clase trabajadora hasta después de la Segunda Guerra Mundial, cuando pasó cada vez más a un estatus de cuello blanco y dejó el centro de la ciudad por los suburbios. Después de 1960, el número de sacerdotes y monjas disminuyó rápidamente ylas vocaciones eran pocas. La población católica fue sostenida por una gran afluencia de México (irónicamente, asentarse en California y Texas, antiguos territorios y provincias de México) y de otras naciones latinoamericanas. A medida que maduraban los colegios y universidades católicos, surgieron interrogantes sobre su adhesión a la teología católica ortodoxa. Después de 1980, los obispos católicos se involucraron en la política, especialmente en temas relacionados con el aborto y la sexualidad.

En la Encuesta de paisaje religioso de 2014 publicada por el Pew Research Center , el 20,8% de los estadounidenses se identificaron como católicos . ^[2] Para 2016, más católicos (debido a su número) tenían títulos universitarios (26% de 70 millones) y ganaban más de $ 100,000 (36% de 70 millones) que cualquier otro grupo religioso. ^[3]

Era colonial

En general

La historia del catolicismo romano en los Estados Unidos, antes de 1776, a menudo se centra en las 13 colonias de habla inglesa a lo largo de la costa atlántica, ya que fueron ellas las que declararon su independencia de Gran Bretaña en 1776 para formar los Estados Unidos de América. Sin embargo, esta historia - del catolicismo romano en los Estados Unidos - también incluye las colonias francesa y española, porque luego se convirtieron en la mayor parte de los Estados Unidos contiguos .

La mayor parte de la población católica en los Estados Unidos durante el período colonial provenía de Inglaterra , Alemania y Francia , con aproximadamente 10,000 católicos irlandeses inmigrando en 1775, ^[4] y se establecieron abrumadoramente en Maryland y Pensilvania . ^[5] En 1700, la población estimada de Maryland era 29.600, ^[6] aproximadamente una décima parte de la cual era católica (o aproximadamente 3.000). ^[7] En 1756, el número de católicos en Maryland había aumentado a aproximadamente 7.000, ^[8] que aumentó aún más a 20.000 en 1765. ^[7]En Pensilvania, había aproximadamente 3,000 católicos en 1756 y 6,000 en 1765. ^{[8] [7]} Al final de la Guerra Revolucionaria Americana en 1783, había aproximadamente 24,000 a 25,000 católicos en los Estados Unidos de una población total de aproximadamente 3 millones. ^{[4] [7] [6]}

Las diócesis actuales de los Estados Unidos se derivan de varias diócesis de la era colonial. A continuación se rastrea la sucesión de diócesis hasta la primera diócesis que estaba completamente contenida en territorio de los Estados Unidos.

• Las diócesis españolas dieron origen a muchos sucesores en Estados Unidos:
  • Las partes españolas de los Estados Unidos continentales fueron originalmente parte de la Diócesis de México establecida en 1530, y luego la Diócesis de Durango cuando se dividió en 1620.
    • California pasó a formar parte de la Diócesis de Sonora en 1779. La Diócesis de Ambas Californias, con sede en San Diego, se estableció en 1840. Después de la Guerra México-Estadounidense, la parte mexicana se dividió en 1849, y la parte de Estados Unidos se convirtió en la Diócesis de Monterey .
    • Nuevo México siguió siendo parte de la Diócesis de Durango hasta que fue anexado por los Estados Unidos, con la Diócesis de Santa Fe establecida en 1850.
    • Texas se organizó en una prefectura apostólica en 1839, que se convirtió en la Diócesis de Galveston en 1847.
  • Si bien las partes francesas de los Estados Unidos actuales eran originalmente parte de la Diócesis de Quebec , luego de la Guerra Francesa e India esta fue transferida a la Diócesis de Santiago de Cuba y posteriormente a la Diócesis de San Cristóbal de la Habana cuando fue creada en 1787. En 1793, se creó la Diócesis de Luisiana y las Floridas, que más tarde pasó a llamarse Diócesis de Nueva Orleans .
  • Puerto Rico estaba originalmente bajo la jurisdicción de la Diócesis de Sevilla en España. La Diócesis de San Juan de Puerto Rico se estableció en 1511.
  • Guam y las Islas Marianas del Norte eran originalmente parte de la Diócesis de Cebu en Filipinas. Se dividieron en la Prefectura Apostólica de las Islas Marianas en 1902, que se convirtió en la Diócesis de Agaña en 1965.
• Las partes inglesas estaban originalmente bajo la jurisdicción del Vicariato Apostólico del Distrito de Londres . Después de la Revolución Americana, la Prefectura Apostólica de los Estados Unidos se estableció en 1784, que se convirtió en la Diócesis de Baltimore en 1789.
• El Vicariato Apostólico del Territorio de Oregon se estableció en 1843.
  • En 1846, la parte de los Estados Unidos del Territorio de Oregon se convirtió en la Diócesis de la Ciudad de Oregon .
  • El resto se convirtió en la Diócesis canadiense de la isla de Vancouver , a partir de la cual se creó la Prefectura Apostólica de Alaska en 1894. Parte de ella se convirtió en la Diócesis de Juneau en 1951, y el resto se convirtió en la Diócesis de Fairbanks en 1962.
• El Vicariato Apostólico de Oceanía Oriental se estableció en 1833.
  • Parte de esto se dividió en el Vicariato Apostólico de las Islas Sandwich en 1843, que se convirtió en la Diócesis de Honolulu en 1941.
  • Otra parte se dividió en el Vicariato Apostólico de Oceanía Central en 1842. Esta se convirtió en la Diócesis de Apia , que incluía tanto a Samoa como a Samoa Americana, en 1966. En 1982, la parte de Samoa Americana se dividió en la Diócesis de Samoa – Pago Pago .

Misiones españolas

Ver también: misiones españolas en Florida , misiones españolas en Georgia , misiones españolas en las Carolinas , misiones españolas en Virginia , misiones españolas en California , misiones españolas en Arizona , misiones españolas en Texas y misiones españolas en Nuevo México

Los primeros bautismos registrados en Alta California se realizaron en Los Cristianitos , "El Cañón de los Pequeños Cristianos", en lo que ahora es el condado de San Diego, al sur de la Misión San Juan Capistrano ^[9]

El catolicismo llegó por primera vez a los territorios que ahora forman los Estados Unidos antes de la Reforma protestante con los exploradores y colonos españoles en la actual Florida (1513), Carolina del Sur (1566), Georgia (1568-1684) y el suroeste . La primera misa católica celebrada en los Estados Unidos actuales fue en 1526 por los frailes dominicos p. Antonio de Montesinos y el P. Anthony de Cervantes, quien ministró a los colonos de San Miguel de Gualdape durante los 3 meses que existió la colonia. ^[10]

La influencia de las misiones de Alta California (1769 en adelante) forma un recuerdo duradero de parte de este patrimonio. Hasta el siglo XIX, los franciscanos y otras órdenes religiosas tuvieron que operar sus misiones bajo los gobiernos y militares españoles y portugueses . ^[11] Junípero Serra fundó una serie de misiones en California que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. ^[12] Estas misiones trajeron cereales, ganado y una nueva forma de vida a las tribus indígenas de California. Se establecieron rutas terrestres desde Nuevo México que resultaron en la colonización y fundación de San Diego en la Misión San Diego de Alcalá (1760),Misión San Carlos Borromeo de Carmelo en Carmel-by-the-Sea, California en (1770), Misión San Francisco de Asis ( Misión Dolores ) en San Francisco (1776), Misión San Luis Obispo en San Luis Obispo (1772), Misión Santa Clara de Asís en Santa Clara (1777), Misión Señora Reina de los Ángeles Asistencia en Los Ángeles (1784), Misión Santa Bárbara en Santa Bárbara (1786), Misión San Juan Bautista en San Juan Bautista (1797), entre muchas otras .

Territorios franceses

Ver también: Luisiana (Nueva Francia) y la colonización francesa de las Américas

Catedral de San Luis en Nueva Orleans

En los territorios franceses, el catolicismo se introdujo con el establecimiento de misiones como Sault Ste. Marie, Michigan (1668), St. Ignace en el Estrecho de Mackinac, Michigan (1671) y Sagrada Familia en Cahokia, Illinois (1699) y luego colonias y fortalezas en Detroit (1701), St. Louis , Mobile (1702), Kaskaskia (1703), Biloxi , Baton Rouge , Nueva Orleans (1718) y Vincennes(1732). A finales del siglo XVII, las expediciones francesas, que incluían objetivos soberanos, religiosos y comerciales, establecieron un punto de apoyo en el río Mississippi y la costa del Golfo. Se fundaron pequeños asentamientos a lo largo de las orillas del Mississippi y sus principales afluentes, desde Louisiana hasta tan al norte como la región llamada Illinois Country . ^[13]

Las posesiones francesas estaban bajo la autoridad de la diócesis de Quebec, bajo un arzobispo, elegido y financiado por el rey. El fervor religioso de la población era muy débil; Los católicos ignoraron el diezmo, un impuesto del 10% para apoyar al clero. Para 1720, las ursulinas operaban un hospital en Nueva Orleans. La Iglesia envió Compañeros del Seminario de Quebec y jesuitas como misioneros, para convertir a los nativos americanos . Estos misioneros introdujeron a los nativos al catolicismo por etapas.

Colonias inglesas

Artículo principal: Iglesia católica en las trece colonias

El catolicismo se introdujo en las colonias inglesas con la fundación de la provincia de Maryland . ^[14] Maryland fue una de las pocas regiones entre las colonias inglesas en América del Norte que tenía una población católica considerable. Sin embargo, la derrota de los realistas en 1646 en la Guerra Civil inglesa condujo a leyes estrictas contra la educación católica y la extradición de jesuitas conocidos de la colonia, incluido Andrew White, y la destrucción de su escuela en Calverton Manor. ^[15] Debido a la inmigración, en 1660 la población de la provincia se había vuelto gradualmente predominantemente protestante. Durante la mayor parte del período colonial de Maryland, los jesuitas continuaron dirigiendo escuelas católicas clandestinamente.

Maryland fue un raro ejemplo de tolerancia religiosa en una época bastante intolerante, particularmente entre otras colonias inglesas que exhibían con frecuencia un protestantismo militante. La Ley de Tolerancia de Maryland , emitida en 1649, fue una de las primeras leyes que definió explícitamente la tolerancia de las variedades del cristianismo . Se ha considerado un precursor de la Primera Enmienda .

Después de que Virginia estableció el anglicanismo como obligatorio en la colonia, numerosos puritanos emigraron de Virginia a Maryland. El gobierno les dio tierras para un asentamiento llamado Providence (ahora llamado Annapolis ). En 1650, los puritanos se rebelaron contra el gobierno propietario y establecieron un nuevo gobierno que proscribió tanto el catolicismo como el anglicanismo. La revuelta puritana duró hasta 1658, cuando la familia Calvert recuperó el control y promulgó de nuevo la Ley de Tolerancia.

Orígenes del anticatolicismo

El anticatolicismo estadounidense y la oposición nativista a los inmigrantes católicos tuvieron sus orígenes en la Reforma . Debido a que la Reforma, desde la perspectiva protestante, se basó en un esfuerzo de los protestantes para corregir lo que percibían como errores y excesos de la Iglesia Católica, formó posiciones fuertes en contra de la interpretación católica de la Biblia, la jerarquía católica y el papado . "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. ^[dieciséis]Estas posiciones fueron llevadas a la costa este del Nuevo Mundo por colonos británicos, predominantemente protestantes, que se oponían no solo a la Iglesia Católica Romana en Europa y en las colonias de habla francesa y española del Nuevo Mundo, sino también a las políticas de la Iglesia de Inglaterra en su propia patria, que creían perpetuaba la doctrina y las prácticas católicas y, por esa razón, la consideraban insuficientemente reformada.

Debido a que muchos de los colonos británicos eran disidentes , como los puritanos y los congregacionalistas , y por lo tanto huían de la persecución religiosa por parte de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense primitiva exhibía el sesgo anticatólico de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un prejuicio anticatólico universal se introdujo en Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia ". ^[17] Michael Breidenbach ha argumentado que "una razón central, si no laLa razón central de por qué los protestantes creían que el catolicismo era la mayor amenaza para la sociedad civil y, por lo tanto, por qué sus adherentes no podían ser tolerados ... fue la afirmación del Papa (y la aparente aceptación de los católicos de ella) de que él tenía poder temporal sobre todos los gobernantes civiles, incluido el derecho a deponer una autoridad secular ". ^[18] Breidenbach argumenta que los católicos estadounidenses de hecho no sostenían este punto de vista, pero los oponentes lo ignoraron en gran medida. Las cartas y leyes coloniales contenían proscripciones específicas contra los católicos romanos. Monseñor Ellis señaló que un odio común de los católicos en general podría unir a los clérigos anglicanos y a los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos.

Antes de la Revolución, la Colonias del Sur y tres de las colonias de Nueva Inglaterra habían establecido iglesias, ya sea Congregacional ( Bahía de Massachusetts , Connecticut y New Hampshire ) o anglicana (Maryland, Virginia , Carolina del Norte , Carolina del Sur y Georgia ). ^[19] Esto solo significó que el dinero de los impuestos locales se gastó para la iglesia local, que a veces (como en Virginia) manejaba carreteras y socorro en mal estado. Las iglesias que no se establecieron fueron toleradas y gobernadas por sí mismas; funcionaban con fondos privados. ^[20]Las Colonias del Medio ( Nueva York , Nueva Jersey , Pensilvania y Delaware ) y la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations no tenían iglesias establecidas. ^[19]

Revolución americana

Ver también: Arquidiócesis Católica Romana de Baltimore § Historia

En el momento de la Revolución Americana , 35.000 católicos formaban el 1,2% de los 2,5 millones de población blanca de las trece colonias costeras. ^[21] Uno de los signatarios de la Declaración de Independencia, Charles Carroll (1737-1832), propietario de sesenta mil acres de tierra, era católico y era uno de los hombres más ricos de las colonias. El catolicismo fue parte integral de su carrera. Se dedicó al republicanismo estadounidense , pero temía la democracia extrema. ^{[22] [23]}

Estatua del arzobispo John Carroll

Antes de la independencia en 1776, los católicos de las trece colonias británicas en América estaban bajo la jurisdicción eclesiástica del obispo del Vicariato Apostólico del Distrito de Londres , en Inglaterra.

El clero de Maryland envió una petición a la Santa Sede , el 6 de noviembre de 1783, para que los misioneros en los Estados Unidos autorizaran a nombrar a un superior que tendría algunos de los poderes de un obispo. En respuesta a eso, el Padre John Carroll - habiendo sido seleccionado por sus hermanos sacerdotes - fue confirmado por el Papa Pío VI , el 6 de junio de 1784, como Superior de las Misiones en los Estados Unidos, con poder para dar el sacramento de la confirmación. Este acto estableció una jerarquía en los Estados Unidos.

Luego, la Santa Sede estableció la Prefectura Apostólica de los Estados Unidos el 26 de noviembre de 1784. Debido a que Maryland era una de las pocas regiones del nuevo país que tenía una gran población católica, la prefectura apostólica fue elevada para convertirse en la Diócesis de Baltimore ^{[24 ]} - la primera diócesis en los Estados Unidos - el 6 de noviembre de 1789. ^[25]

Por lo tanto, el padre John Carroll, un ex jesuita, se convirtió en el primer jefe de la Iglesia católica nacido en Estados Unidos en Estados Unidos , aunque la supresión papal de la orden jesuita todavía estaba en vigor. Carroll orquestó la fundación y el desarrollo temprano de la Universidad de Georgetown, que comenzó la instrucción el 22 de noviembre de 1791. ^[26] El 29 de marzo de 1800, Carroll ordenó a William Matthews como el primer sacerdote católico nacido en Estados Unidos británico ordenado en Estados Unidos. ^[27]

En 1788, después de la Revolución, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos tanto eclesiásticos como civiles". ^[28] En un estado, Carolina del Norte, el juramento de prueba protestante no se cambiaría hasta 1868.

Siglo XIX

Artículo principal: historia del siglo XIX de la Iglesia católica en los Estados Unidos

Iglesia de San Juan Cantius , uno de los " estilos de catedral polaca " de Chicago .

La población católica de los Estados Unidos, que había sido de 35.000 en 1790, aumentó a 195.000 en 1820 y luego se disparó a alrededor de 1,6 millones en 1850, momento en el que los católicos se habían convertido en la denominación más grande del país. Entre 1860 y 1890, la población de católicos romanos en los Estados Unidos se triplicó, principalmente debido a la inmigración y las altas tasas de natalidad. A finales de siglo, había 12 millones de católicos en Estados Unidos.

A mediados del siglo XIX, una ola de "viejos" inmigrantes de Europa llegó de Irlanda y Alemania, así como de Inglaterra y los Países Bajos. Desde la década de 1880 hasta 1914 llegó una "nueva" ola de Italia, Polonia y Europa del Este. Una gran cantidad de católicos también vinieron del Canadá francés a mediados del siglo XIX y se establecieron en Nueva Inglaterra . Después de 1911 llegó una gran cantidad de mexicanos.

Muchos católicos dejaron de practicar su religión o se hicieron protestantes. Sin embargo, hubo alrededor de 700.000 conversos al catolicismo entre 1813 y 1893. ^[29]

Arquidiócesis de Baltimore

Debido a que Maryland era una de las pocas regiones de los Estados Unidos coloniales que era predominantemente católica, la primera diócesis de los Estados Unidos se estableció en Baltimore. Por lo tanto, la Diócesis de Baltimore logró una preeminencia sobre todas las diócesis futuras en los Estados Unidos. Se estableció como diócesis el 6 de noviembre de 1789 y fue elevada a la categoría de arquidiócesis el 8 de abril de 1808.

En 1858, la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe ( Propaganda Fide ), con la aprobación de Pío IX , confirió la "Prerrogativa de lugar" a la Arquidiócesis de Baltimore. Este decreto dio al arzobispo de Baltimore precedencia sobre todos los demás arzobispos de los Estados Unidos (pero no los cardenales ) en los consejos, reuniones y reuniones de cualquier tipo de jerarquía ( in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque ) independientemente de la antigüedad de los demás. arzobispos en promoción u ordenación . ^[30]

Dominio de los estadounidenses irlandeses

A partir de la década de 1840, los católicos irlandeses estadounidenses constituían la mayoría de los obispos y controlaban la mayoría de las universidades y seminarios católicos en los Estados Unidos. En 1875, John McCloskey de Nueva York se convirtió en el primer cardenal estadounidense.

Escuelas parroquiales

Artículo principal: Historia de la educación católica en los Estados Unidos.

El desarrollo del sistema escolar parroquial católico estadounidense se puede dividir en tres fases. Durante el primero (1750-1870), las escuelas parroquiales aparecieron como esfuerzos ad hoc de las parroquias, y la mayoría de los niños católicos asistían a escuelas públicas. Durante el segundo período (1870-1910), la jerarquía católica hizo un compromiso básico con un sistema escolar católico separado. Estas escuelas parroquiales, como las parroquias de las grandes ciudades que las rodean, tendían a ser étnicamente homogéneas; un niño alemán no sería enviado a una escuela irlandesa, ni viceversa, ni un alumno lituano a ninguna de las dos. La instrucción en el idioma del viejo país era común. En el tercer período (1910-1945), la educación católica se modernizó y se inspiró en los sistemas de escuelas públicas, y la etnicidad se restó importancia en muchas áreas.En las ciudades con grandes poblaciones católicas (como Chicago y Boston) hubo un flujo de maestros, administradores y estudiantes de un sistema a otro.^[31]

Las escuelas católicas comenzaron como un programa para proteger a los estudiantes católicos de los maestros (y compañeros de escuela) protestantes en el nuevo sistema de escuelas públicas que surgió en la década de 1840.

En 1875, el presidente republicano Ulysses S. Grant pidió una enmienda constitucional que prohibiría el uso de fondos públicos para escuelas "sectarias". Grant temía un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro", que identificó con la Iglesia Católica. Grant pidió escuelas públicas que "no se mezclen con la enseñanza atea, pagana o sectaria". Nunca se aprobó una enmienda constitucional federal de este tipo, pero la mayoría de los estados aprobaron las llamadas " Enmiendas Blaine " que prohibían el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales y todavía están vigentes hoy.

Debate sobre la esclavitud

Artículo principal: Iglesia católica y esclavitud

Dos estados esclavistas, Maryland y Louisiana, tenían grandes contingentes de residentes católicos. El arzobispo de Baltimore , John Carroll , tenía dos sirvientes negros, uno libre y otro esclavo. La Compañía de Jesús poseía una gran cantidad de esclavos que trabajaban en las granjas de la comunidad. Al darse cuenta de que sus propiedades eran más rentables si se alquilaban a agricultores arrendatarios en lugar de trabajar por esclavos, los jesuitas comenzaron a vender a sus esclavos en 1837.

En 1839, el Papa Gregorio XVI publicó una Bula, titulada In Supremo. Su enfoque principal era contra el comercio de esclavos, pero también condenaba claramente la esclavitud racial:

Nosotros, por autoridad apostólica, advertimos y exhortamos fuertemente en el Señor a los cristianos fieles de toda condición para que nadie en el futuro se atreva a molestar injustamente, despojar de sus posesiones o reducir a la esclavitud a los indios, negros u otros pueblos similares.

Sin embargo, la iglesia estadounidense continuó con hechos, si no en el discurso público, apoyando los intereses esclavistas. Algunos obispos estadounidenses malinterpretaron In Supremo como condenando solo la trata de esclavos y no la esclavitud en sí. El obispo John England de Charleston en realidad escribió varias cartas al Secretario de Estado del presidente Van Buren explicando que el Papa, en In Supremo, no condenó la esclavitud sino solo la trata de esclavos. ^[32]

Un crítico abierto de la esclavitud fue el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio. En un editorial de Catholic Telegraph de 1863 , Purcell escribió:

"Cuando predomina el poder del esclavo, la religión es nominal. No hay vida en ella. Es el trabajador trabajador quien construye la iglesia, la escuela, el asilo de huérfanos, no el esclavista, como regla general. La religión florece en un estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o como es adyacente a él ".

Durante la Guerra Civil, los obispos estadounidenses continuaron permitiendo que los dueños de esclavos comulgaran. Algunos, como el ex sacerdote Charles Chiniquy , afirmaron que el Papa Pío IX estaba detrás de la causa confederada, que la Guerra Civil estadounidense era un complot del Vaticano contra los Estados Unidos de América. La Iglesia Católica, teniendo por su propia naturaleza una visión universal, instó a la unidad de espíritu. Los católicos del norte se unieron para alistarse. Casi 150.000 católicos irlandeses lucharon por la Unión, muchos en la famosa Brigada Irlandesa., así como aproximadamente 40.000 católicos alemanes y 5.000 inmigrantes católicos polacos. Los católicos se hicieron prominentes en el cuerpo de oficiales, incluidos más de cincuenta generales y media docena de almirantes. Junto a los soldados que luchaban en las filas había cientos de sacerdotes que ministraban a las tropas y religiosas católicas que asistían como enfermeras y trabajadoras sanitarias.

Después de la guerra, en octubre de 1866, el presidente Andrew Johnson y el alcalde de Washington asistieron a la sesión de clausura de un consejo plenario en Baltimore, rindiendo homenaje al papel que jugaron los católicos en la guerra y a la creciente presencia católica en Estados Unidos.

Católicos afroamericanos

Artículo principal: Catolicismo negro

Debido a que el sur era protestante en más del 90%, la mayoría de los afroamericanos que adoptaron el cristianismo se volvieron protestantes; algunos se hicieron católicos en el Golfo Sur, particularmente en Luisiana. El Código Noir francés, que regulaba el papel de los esclavos en la sociedad colonial, garantizaba los derechos de los esclavos al bautismo, la educación religiosa, la comunión y el matrimonio. La iglesia parroquial de Nueva Orleans se separó. Surgieron órdenes religiosas predominantemente negras, incluidas las Hermanas de la Sagrada Familia en 1842. La Iglesia de San Agustín en el distrito de Tremé se encuentra entre varias parroquias históricamente negras. La Universidad Xavier, el único instituto católico de educación superior históricamente negro de Estados Unidos, fue fundada en Nueva Orleans por Santa Katherine Drexel en 1915. ^[33]

Los católicos de Maryland poseían esclavos a partir de la era colonial; en 1785, alrededor de 3.000 de los 16.000 católicos eran negros. Algunos propietarios y esclavos se mudaron al oeste de Kentucky. ^[34] En 1835, el obispo John England , estableció escuelas gratuitas para niños negros en Charleston, Carolina del Sur . Las turbas blancas lo obligaron a cerrarse. Los católicos afroamericanos operaban en gran parte como enclaves segregados. También fundaron institutos religiosos separados para monjas y sacerdotes negros, ya que los seminarios diocesanos no los aceptarían. Por ejemplo, formaron dos comunidades separadas de monjas negras: las Hermanas Oblatas de la Providencia en 1829 y las Hermanas de la Sagrada Familia en 1842.

James Augustine Healy fue el primer afroamericano en convertirse en sacerdote. Se convirtió en el segundo obispo de la Diócesis de Portland, Maine en 1875. Su hermano, Patrick Francis Healy , se unió a la Compañía de Jesús (jesuitas) en el noviciado en Frederick, Maryland en 1850. Debido a la creciente amenaza de la Guerra Civil y la Con la costumbre de los jesuitas de continuar sus estudios en Europa, fue enviado a Bélgica en 1858. Obtuvo un doctorado en la universidad de Lovaina, convirtiéndose en el primer estadounidense de ascendencia africana en obtener un doctorado; y fue ordenado sacerdote en Lieja, Francia en 1864. Inmediatamente después de la Guerra Civil se le ordenó regresar a los Estados Unidos y comenzó a enseñar en la Universidad de Georgetown, convirtiéndose en su presidente en 1874. ^[35]

En 1866, el arzobispo Martin J. Spalding de Baltimore convocó el Segundo Concilio Plenario de Baltimore , en parte en respuesta a la creciente necesidad de atención religiosa para los ex esclavos. Los obispos asistentes permanecieron divididos sobre el tema de las parroquias separadas para los católicos afroamericanos.

En 1889, Daniel Rudd , un ex esclavo y periodista de Ohio, organizó el Congreso Nacional Católico Negro , la primera organización nacional de hombres laicos católicos afroamericanos. El Congreso se reunió en Washington, DC y discutió temas como la educación, la capacitación laboral y "la necesidad de las virtudes familiares". ^[36]

En 2001, el obispo Wilton Gregory fue nombrado presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , el primer afroamericano en encabezar una conferencia episcopal. Desde entonces ha sido nombrado cardenal, otra novedad para un afroamericano.

Consejos plenarios de Baltimore

Artículo principal: Consejos plenarios de Baltimore

Los obispos católicos se reunieron en tres Consejos Plenarios en Baltimore en 1852, 1866 y 1884, estableciendo políticas nacionales para toda la diócesis. ^[37] Un resultado del Tercer Concilio Plenario de Baltimore en 1884 fue el desarrollo del Catecismo de Baltimore , que se convirtió en el texto estándar para la educación católica en los Estados Unidos y permaneció así hasta la década de 1960, cuando las iglesias y escuelas católicas comenzaron a alejarse de educación basada en el catecismo. ^[38]

Otro resultado de este consejo fue el establecimiento de la Universidad Católica de América , la universidad católica nacional en los Estados Unidos.

Movimiento sindical laboral

Más información: Knights of Labor

Los católicos irlandeses desempeñaron un papel destacado en la configuración del movimiento obrero estadounidense. La mayoría de los católicos eran trabajadores urbanos no calificados o semi-calificados, y los irlandeses utilizaron su fuerte sentido de solidaridad para formar una base en sindicatos y en la política demócrata local. Para 1910, un tercio de los líderes del movimiento obrero eran católicos irlandeses, y los católicos alemanes también participaron activamente. ^[39]

Anticatolicismo

Famosa caricatura editorial de 1876 de Thomas Nast que muestra a los obispos como cocodrilos atacando escuelas públicas, con la connivencia de políticos católicos irlandeses.

Algunos movimientos antiinmigrantes y nativistas , como Know Nothings , también han sido anticatólicos . El anticatolicismo fue dirigido por ministros protestantes que etiquetaron a los católicos como " papistas " no estadounidenses , incapaces de pensar libremente sin la aprobación del Papa y, por lo tanto, incapaces de tener una ciudadanía republicana plena . Esta actitud se desvaneció después de que los católicos demostraron su ciudadanía mediante el servicio en la Guerra Civil estadounidense , pero ocasionalmente surgieron en contiendas políticas, especialmente en las elecciones presidenciales de 1928 y 1960, cuando los católicos fueron nominados por el Partido Demócrata.. Los demócratas obtuvieron entre el 65% y el 80% del voto católico en la mayoría de las elecciones hasta 1964, pero desde entonces se han dividido en un 50%. Por lo general, los católicos han adoptado posiciones conservadoras sobre el anticomunismo y el comportamiento sexual, y posiciones liberales sobre el estado de bienestar. ^[40]

Controversia americanista

Artículo principal: americanismo (herejía)

El Americanismo fue considerado una herejía por el Vaticano que consistía en demasiado liberalismo teológico y una aceptación demasiado pronta de la política estadounidense de separación de la iglesia y el estado . Roma temía que tal herejía fuera llevada a cabo por líderes católicos irlandeses en los Estados Unidos, como Isaac Hecker , y los obispos John Keane , John Ireland y John Lancaster Spalding , así como las revistas Catholic World y Ave Marie. Las acusaciones vinieron de obispos germano-estadounidenses enojados con el creciente dominio irlandés de la Iglesia.

El Vaticano se alarmó en la década de 1890 y el Papa publicó una encíclica denunciando el americanismo en teoría. En "Longinqua oceani" (1895; "Amplia extensión del océano"), el Papa León XIII advirtió a la jerarquía estadounidense que no exportara su sistema único de separación de iglesia y estado. En 1898 lamentó una América donde la Iglesia y el Estado están "divididos y divorciados", y escribió sobre su preferencia por una relación más estrecha entre la Iglesia católica y el Estado. Finalmente, en su carta pastoral Testem benevolentiae (1899; “Testigo de nuestra benevolencia”) al cardenal James Gibbons , el Papa León XIII condenó otras formas de americanismo. En respuesta, Gibbons negó que los católicos estadounidenses tuvieran alguna de las opiniones condenadas.

Los pronunciamientos de Leo terminaron efectivamente con el movimiento americanista y restringieron las actividades de los católicos progresistas estadounidenses. Los católicos irlandeses demostraron cada vez más su total lealtad al Papa y se suprimieron los rastros del pensamiento liberal en las universidades católicas. En el fondo era un conflicto cultural, ya que los europeos conservadores estaban alarmados principalmente por los fuertes ataques a la Iglesia católica en Alemania, Francia y otros países, y no apreciaban el individualismo activo, la confianza en sí mismos y el optimismo de la Iglesia estadounidense. En realidad, los laicos católicos irlandeses estaban profundamente involucrados en la política estadounidense, pero los obispos y sacerdotes se mantuvieron a distancia. ^{[41] [42]}

Siglo XX

La Catedral de Nuestra Señora de los Ángeles es la sede de la Arquidiócesis de Los Ángeles .

A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de los Estados Unidos era católica romana. A finales del siglo XX, los católicos constituían el 24% de la población.

Consejo Nacional de Guerra Católica

Fue John J. Burke , editor de Catholic World , quien primero reconoció la urgencia del momento. Burke había defendido durante mucho tiempo una perspectiva nacional y un sentido de unidad entre los católicos del país. La guerra proporcionó el ímpetu para iniciar estos esfuerzos. La jerarquía católica estaba ansiosa por mostrar su apoyo entusiasta al esfuerzo bélico. Para abordar mejor los desafíos planteados por la Primera Guerra Mundial, la jerarquía católica estadounidense en 1917 decidió reunirse colectivamente por primera vez desde 1884.

En agosto de 1917, en el campus de la Universidad Católica de América en Washington, DC, Burke, con el respaldo del cardenal Gibbons y otros obispos, convocó una reunión para discutir la organización de una agencia nacional para coordinar el esfuerzo de guerra de la comunidad católica estadounidense. A este primer encuentro asistieron ciento quince delegados de sesenta y ocho diócesis, junto con miembros de la prensa católica y representantes de veintisiete organizaciones católicas nacionales.

El resultado de la reunión fue la formación del Consejo Nacional Católico de Guerra , "para estudiar, coordinar, unificar y poner en funcionamiento todas las actividades católicas incidentales a la guerra". En diciembre de 1917 se formó un comité ejecutivo, presidido por el cardenal George Mundelein de Chicago, para supervisar el trabajo del Consejo. El mandato de la organización recién formada incluyó la promoción de la participación católica en la guerra, a través de capellanes, literatura y el cuidado de la moral de las tropas, así como (por primera vez) cabildear por los intereses católicos en la capital de la nación.

NCWC

En 1919, el Consejo Nacional de Bienestar Católico , compuesto por obispos católicos estadounidenses, fundó NCWC a instancias de los jefes de organizaciones de mujeres católicas que deseaban una federación para la acción concertada y la representación nacional. La federación formal evolucionó a partir de los esfuerzos coordinados de las organizaciones de mujeres católicas en la Primera Guerra Mundial para ayudar a los militares y sus familias y realizar el trabajo de socorro.

Oficina de inmigración

En 1920, el Consejo Nacional de Bienestar Católico estableció una Oficina de Inmigración para ayudar a los inmigrantes a establecerse en los Estados Unidos. La Oficina lanzó un programa de asistencia portuaria que recibió a los barcos entrantes, ayudó a los inmigrantes a través del proceso de inmigración y les proporcionó préstamos. Los obispos, sacerdotes y laicos y laicas de la Conferencia Nacional Católica de Bienestar (NCWC) se convirtieron en algunos de los críticos más abiertos de la inmigración estadounidense. ^[43]

Programa de Obispos de Reconstrucción Social

Después de la guerra, muchos esperaban que un nuevo compromiso con la reforma social caracterizaría la paz resultante. El Consejo vio la oportunidad de utilizar su voz nacional para dar forma a la reforma y en abril de 1918 creó un Comité de Reconstrucción. John A. Ryan escribió el Programa de reconstrucción social de los obispos.

El 12 de febrero de 1919, el Consejo Nacional de Guerra Católica emitió el "Programa de Obispos de Reconstrucción Social", a través de una campaña de relaciones públicas cuidadosamente planificada. El plan ofrecía una guía para reformar la política, la sociedad y la economía de Estados Unidos sobre la base de la Rerum Novarum del Papa León XIII y una variedad de influencias estadounidenses.

El Programa tuvo una acogida mixta tanto dentro como fuera de la Iglesia. El Consejo Nacional de Guerra Católica era una organización voluntaria sin estatus canónico. Por tanto, se cuestionó su capacidad para hablar con autoridad. Muchos obispos apoyaron el Programa, pero unos pocos, como el obispo William Turner de Buffalo y William Henry O'Connell de Boston, se opusieron. O'Connell creía que algunos aspectos del plan tenían demasiado de socialismo. La respuesta fuera de la Iglesia también estuvo dividida: las organizaciones laborales la respaldaron, por ejemplo, y los grupos empresariales la criticaron.

Ley de educación obligatoria

Artículo principal: Ley de educación obligatoria de Oregon

Después de la Primera Guerra Mundial, algunos estados preocupados por la influencia de los inmigrantes y los valores "extranjeros" buscaron ayuda en las escuelas públicas. Los estados redactaron leyes diseñadas para utilizar las escuelas para promover una cultura estadounidense común.

En 1922, la masónica Gran Logia de Oregon patrocinó un proyecto de ley que requeriría que todos los niños en edad escolar para asistir a los sistemas escolares públicos. Con el apoyo de los Caballeros del KKK y el gobernador demócrata Walter M. Pierce , la Ley de Educación Obligatoria fue aprobada por una votación de 115,506 a 103,685. Su propósito principal era cerrar las escuelas católicas en Oregon, pero también afectó a otras escuelas privadas y militares. La constitucionalidad de la ley fue impugnada en los tribunales y finalmente revocada por la Corte Suprema en Pierce v. Society of Sisters (1925) antes de que entrara en vigor. ^[44]

La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregon en un fallo que ha sido llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".

28º Congreso Eucarístico Internacional

En 1926, se celebró en Chicago el 28º Congreso Eucarístico Internacional , lo que lo convirtió en el primer congreso eucarístico celebrado en los Estados Unidos. Fue considerado un evento importante para la Iglesia Católica en los Estados Unidos y atrajo a varios cientos de miles de asistentes en el transcurso de varios días.

Elección presidencial de 1928

Artículo principal: elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1928

Al Smith

En 1928, Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación a la presidencia de un partido importante, y su religión se convirtió en un problema durante la campaña . Muchos protestantes temían que Smith tomara órdenes de los líderes de la iglesia en Roma al tomar decisiones que afectaran al país.

Movimiento de Trabajadores Católicos

Artículo principal: Movimiento Obrero Católico

El movimiento del Trabajador Católico comenzó como un medio para combinar la historia de Dorothy Day en el activismo social, el anarquismo y el pacifismo estadounidenses con los principios del catolicismo (incluida una fuerte corriente de distributismo ), cinco años después de su conversión en 1927. ^[45] El grupo comenzó con el periódico Catholic Worker , creado para promover la enseñanza social católica y defender una posición neutral y pacifista en la década de 1930 devastada por la guerra. Esto se convirtió en una " casa de hospitalidad"en los barrios marginales de la ciudad de Nueva York y luego una serie de granjas para que las personas vivieran juntas en comunidad. El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido; más de 30 comunidades de CW independientes pero afiliadas habían fue fundada en 1941. En la actualidad existen más de 100 comunidades, incluidas varias en Australia, el Reino Unido, Canadá, Alemania, los Países Bajos, la República de Irlanda, México, Nueva Zelanda y Suecia . ^[46]

Conferencia católica sobre problemas industriales

La Conferencia Católica sobre Problemas Industriales (1923-1937) fue concebida por el P. Raymond McGowan como una forma de reunir a los líderes católicos en los campos de la teología, el trabajo y los negocios, con miras a promover la conciencia y la discusión de la doctrina social católica. Su primera reunión se celebró en Milwaukee. Si bien fue el lugar de importantes discusiones durante su existencia, su desaparición se debió en parte a la falta de participación de los ejecutivos de negocios que percibían el tono dominante del grupo como anti-empresarial.

1960

Artículo principal: elecciones presidenciales de Estados Unidos, 1960

John F. Kennedy , 35 ° presidente de los Estados Unidos

La década de 1960 marcó una profunda transformación de la Iglesia católica en los Estados Unidos. ^[47]

La religión se convirtió brevemente en un tema de división durante la campaña presidencial de 1960 . El senador John F. Kennedy ganó la nominación demócrata. Su base estaba entre los católicos urbanos y las encuestas mostraron que se unieron a su apoyo, mientras que la mayoría de los protestantes favorecían a su oponente Richard Nixon. Algunos protestantes plantearon el viejo temor de que el presidente Kennedy recibiera órdenes del Papa. ^[48] Kennedy dijo a la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato a la presidencia del Partido Demócrata que también es católico. No hablo por mi Iglesia sobre asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí ". ^[49]Prometió respetar la separación de la iglesia y el estado y no permitir que los funcionarios católicos le impongan políticas públicas. Kennedy también planteó la cuestión de si una cuarta parte de los estadounidenses fueron relegados a la ciudadanía de segunda clase solo porque eran católicos romanos. The New York Times , resumiendo la investigación de los encuestadores, habló de un "consenso estrecho" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo. ^[50] Después de eso, la religión de los candidatos católicos rara vez se mencionó. En 2004, los católicos se dividieron en partes iguales entre los candidatos protestantes (George W. Bush) y católicos (John F. Kerry). ^[51]

1970

El número de sacerdotes, hermanos y monjas se redujo drásticamente en las décadas de 1960 y 1970, ya que muchos se fueron y llegaron pocos reemplazos. Las escuelas parroquiales católicas se habían construido principalmente en las ciudades, con pocas en los suburbios o pueblos pequeños. Muchos continúan operando, pero con la pérdida de tantas monjas de bajo costo, tienen que contratar maestros laicos mucho más costosos. La mayoría de las parroquias del centro de la ciudad vieron la huida de los blancos a los suburbios, por lo que en la década de 1990 las escuelas restantes a menudo tenían un cuerpo estudiantil mayoritariamente minoritario, lo que atrae a los estudiantes en ascenso lejos de las escuelas públicas gratuitas de baja calidad y alta violencia.

Roe v. Wade

El 22 de enero de 1973, la Corte Suprema de los Estados Unidos anunció su decisión en el caso Roe v. Wade , encontrando que un derecho constitucional a la privacidad prohibía la interferencia con que una mujer obtuviera un aborto. La Iglesia Católica fue una de las pocas voces institucionales que se opusieron a la decisión en ese momento. Aunque la mayoría de los católicos ha estado de acuerdo con la jerarquía en su insistencia en la protección legal de los no nacidos, algunos —incluidos políticos prominentes— no lo han hecho, lo que ha llevado a perennes controversias sobre las responsabilidades de los católicos en la vida pública estadounidense. Los obispos tomaron la iniciativa y pudieron formar una coalición política con protestantes fundamentalistas en oposición a las leyes del aborto.

Década de 1980

Más información: movimiento Santuario

Santuario de refugiados de las guerras civiles centroamericanas fue un movimiento en la década de 1980. Fue parte de un movimiento anti-guerra más amplio que se posicionó en contra de la política exterior estadounidense en Centroamérica. Para 1987, 440 sitios en los Estados Unidos habían sido declarados "congregaciones santuario" o " ciudades santuario " abiertas a los migrantes de las guerras civiles en El Salvador y Guatemala. Estos sitios incluían campus universitarios.

El movimiento se originó a lo largo de la frontera de Estados Unidos con México en Arizona, pero también fue fuerte en Chicago, Filadelfia y California. En 1981, el reverendo John Fife y Jim Corbett , entre otros, comenzaron a traer refugiados centroamericanos a los Estados Unidos. Su intención era ofrecer refugio, o protección basada en la fe, de la violencia política que estaba ocurriendo en El Salvador y Guatemala . ^[52] El Departamento de Justiciaacusó a varios activistas en el sur de Texas por ayudar a los refugiados. Posteriormente, 16 activistas en Arizona fueron acusados, incluidos Fife y Corbett en 1985; 11 fueron llevados a juicio y 8 fueron condenados por contrabando de extranjeros y otros cargos. Los acusados ​​afirmaron que sus acciones estaban justificadas para salvar la vida de personas que serían asesinadas y no tenían otra forma de escapar.

Este movimiento fue sucedido en la década de 2000 por el movimiento de iglesias y otros lugares de culto para albergar a inmigrantes en peligro de deportación. El Movimiento del Nuevo Santuario es una red de lugares de culto que facilita este esfuerzo. ^[53]

Siglo XXI

Inmigración

Los inmigrantes católicos romanos modernos vienen a los Estados Unidos de Filipinas , Polonia y América Latina, especialmente de México. Este multiculturalismo y diversidad ha tenido un gran impacto en el sabor del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis sirven tanto en inglés como en español. Además, cuando se establecieron muchas parroquias en los Estados Unidos, se construyeron iglesias separadas para los feligreses de Irlanda, Alemania, Italia, etc. En Iowa , el desarrollo de la Arquidiócesis de Dubuque , el trabajo del obispo Loras y la construcción de St. La Catedral de Rafael ilustra este punto.

Una encuesta de 2008 del Pew Forum on Religion & Public Life, un proyecto del Pew Research Center, encontró que el 23,9% de 300 millones de estadounidenses (es decir, 72 millones) se identificaron como católicos romanos y que el 29% de ellos eran hispanos / latinos. , mientras que casi la mitad de todos los católicos menores de 40 años eran hispanos / latinos. La encuesta también encontró que los católicos estadounidenses blancos tenían siete veces más probabilidades de haberse graduado de la escuela secundaria que los católicos hispanos / latinos, y que más del doble de católicos hispanos / latinos ganaban menos de $ 30,000 por año que sus contrapartes blancos. ^[54] Según la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , el 15% de los nuevos sacerdotes son hispanos / latinos y hay 28 obispos hispanos / latinos activos y 12 inactivos, el 9% del total. ^[55]Según Luis Lugo, director del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública, casi una cuarta parte de todos los católicos en los Estados Unidos son nacidos en el extranjero. Señala: "Para saber cómo será el país en tres décadas, mire la iglesia católica". ^[56]

Escándalo de abuso sexual

Artículo principal: escándalo de abuso sexual católico en los Estados Unidos

A finales del siglo XX "[...] la Iglesia católica en los Estados Unidos se convirtió en objeto de controversia debido a las denuncias de abuso infantil de niños y adolescentes por parte del clero , de negligencia episcopal en la detención de estos delitos y de numerosas demandas civiles que costaron Diócesis católicas cientos de millones de dólares en daños ". ^[57] Aunque se descubrió evidencia de tal abuso en otros países, la gran mayoría de los casos de abuso sexual ocurrieron en los Estados Unidos. ^[58]

Las principales demandas surgieron en 2001 y años posteriores alegando que algunos sacerdotes habían abusado sexualmente de menores . ^[59] Estas acusaciones de sacerdotes que abusan sexualmente de niños fueron ampliamente difundidas en los medios de comunicación. Algunos comentaristas han argumentado que la cobertura mediática del tema ha sido excesiva. ^{[60] [61]}

Algunos sacerdotes dimitieron, otros fueron expulsados ​​y encarcelados ^[62] y hubo acuerdos económicos con muchas víctimas. ^[59]

Una estimación sugirió que estaban involucrados hasta el 3% de los sacerdotes estadounidenses. ^[63]

La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos encargó un estudio integral que encontró que el cuatro por ciento de todos los sacerdotes que sirvieron en los Estados Unidos entre 1950 y 2002 enfrentaron algún tipo de acusación sexual. ^{[64] [65]}

La Iglesia fue ampliamente criticada cuando se supo que algunos obispos sabían sobre acusaciones de abuso y reasignaron sacerdotes acusados ​​después de enviarlos primero a terapia psiquiátrica. ^{[59] [65] [66] [67]} Algunos obispos y psiquiatras sostuvieron que la psicología predominante de la época sugería que las personas podrían curarse de tal comportamiento a través del asesoramiento. ^{[66] [68] El} Papa Juan Pablo II respondió declarando que "no hay lugar en el sacerdocio y la vida religiosa para aquellos que dañarían a los jóvenes". ^[69]

La Iglesia de los Estados Unidos instituyó reformas para prevenir futuros abusos al exigir verificaciones de antecedentes para los empleados de la Iglesia; ^[70] debido a que la gran mayoría de las víctimas eran adolescentes, la Iglesia mundial también prohibió la ordenación de hombres con "tendencias homosexuales profundamente arraigadas". ^{[68] [71]} Ahora requiere que las diócesis que enfrentan una acusación alerten a las autoridades, realicen una investigación y destituyan al acusado. ^{[70] [72]}

En 2008, el Vaticano afirmó que el escándalo era un problema "excepcionalmente grave", pero estimó que "probablemente fue causado por" no más del 1 por ciento "de los más de 400.000 sacerdotes católicos en todo el mundo. ^[64]

Posturas legislativas

Artículos principales: los vínculos del catolicismo romano con las autoridades políticas y la separación de la iglesia y el estado

La Iglesia Católica Romana ha tratado de influir en la legislación sobre inmigración, derechos de los trabajadores, ^{[ cita requerida ]} para prohibir el aborto ^{[ cita requerida ]} y la eutanasia .

Los católicos actualmente activos en la política estadounidense son miembros de los dos partidos principales y ocupan muchos cargos importantes. Entre los más destacados se encuentran el vicepresidente Joe Biden , el presidente del Tribunal Supremo John Roberts , el presidente de la Cámara de Representantes Paul Ryan y el gobernador de California Jerry Brown . Además, el gobernador demócrata Bill Richardson y el ex alcalde republicano Rudy Giuliani , ambos católicos, buscaron la nominación de sus respectivos partidos en las elecciones presidenciales de 2008 . La corte supremaactualmente incluye a seis católicos, incluido el presidente del Tribunal Supremo John Roberts y cinco jueces asociados: Clarence Thomas , Samuel Alito , Sonia Sotomayor , Amy Coney Barrett y Brett Kavanaugh . Durante siete años (comenzando con el nombramiento del juez Sotomayor en 2009 y terminando con la muerte del juez Scalia en 2016), los católicos comprendieron seis jueces en la corte.

Sexualidad humana

Artículo principal: Sexo, género y la Iglesia Católica Romana

La Iglesia requiere que los miembros eviten las prácticas homosexuales , ^[73] la anticoncepción artificial , ^[74] y el sexo fuera del matrimonio, así como las prácticas sexuales no procreadoras , incluida la masturbación . Procurar o ayudar a un aborto puede conllevar la pena de excomunión, como delito específico. ^[75]

La enseñanza católica oficial considera la sexualidad como "naturalmente ordenada al bien de los cónyuges", así como a la generación de hijos. ^[76]

La Iglesia Católica Romana tiene firmes esfuerzos pro-vida en todas las sociedades y respalda cambios de comportamiento como la abstinencia en lugar del uso de condones para controlar la propagación del VIH / SIDA. ^[77]

Anticoncepción

La Iglesia Católica Romana mantiene su oposición al control de la natalidad . Algunos miembros y no miembros de la Iglesia Católica Romana critican esta creencia por contribuir a la superpoblación y la pobreza. ^[78]

El Papa Pablo VI reafirmó la posición de la Iglesia en su encíclica Humanae Vitae de 1968(Vida humana). En esta encíclica, el Papa reconoce las realidades de la vida moderna, los avances científicos, así como las preguntas y desafíos que estos plantean. Además, explica que el propósito del coito es a la vez "unitivo y procreador", es decir, fortalece la relación del marido y la mujer, además de ofrecer la posibilidad de crear una nueva vida. Como tal, es una expresión natural y plena de nuestra humanidad. Él escribe que la anticoncepción "contradice la voluntad del Autor de la vida [Dios]. Por lo tanto, usar este don divino [la relación sexual] mientras se lo priva, aunque sea solo parcialmente, de su significado y propósito, es igualmente repugnante para la naturaleza del hombre. y de mujer, y por lo tanto se opone al plan de Dios y su santa voluntad ". ^[79]

La Iglesia defiende sus doctrinas sobre las relaciones sexuales tal como las define la ley natural : las relaciones sexuales deben ser a la vez la renovación de la consumación del matrimonio y estar abiertas a la procreación. Si no se cumplen todos estos postulados, el acto sexual es, según la Ley Natural, un pecado objetivamente grave. Por lo tanto, dado que la anticoncepción artificial previene expresamente la creación de una nueva vida (y, argumentaría la Iglesia, elimina la soberanía de Dios sobre toda la creación), la anticoncepción es inaceptable. La Iglesia ve la abstinencia como la única estrategia moral objetiva para prevenir la transmisión del VIH. ^{[80] [81]}

La Iglesia ha sido criticada por su oposición a promover el uso de condones como estrategia para prevenir la propagación del VIH / SIDA, el embarazo en la adolescencia y las ETS .

Comportamiento homosexual

La Iglesia Católica enseña que todos los católicos deben practicar la castidad de acuerdo con su estado de vida, ^[82] y los católicos con tendencias homosexuales deben practicar la castidad en el entendimiento de que los actos homosexuales son "intrínsecamente desordenados" y "contrarios a la ley natural". ^[83] El Vaticano ha reiterado la instrucción permanente contra la ordenación de candidatos homosexuales al sacerdocio. ^[84]

Ver también

• Historia del siglo XIX de la Iglesia Católica en los Estados Unidos.
• Historia del siglo XX de la Iglesia Católica en los Estados Unidos
• Iglesia católica en la Luisiana francesa
• Iglesia católica en los Estados Unidos
• Escuelas católicas en los Estados Unidos
• Activismo social católico en los Estados Unidos
• Catolicismo y política estadounidense
• Propiedad eclesiástica en los Estados Unidos
• Misa india
• Museo Nacional de Arte e Historia Católicos
• Catolicismo romano en los Estados Unidos

Notas

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Referencias

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