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La sinagoga Bet Yaakov fue construida en 1878 en el distrito Kuzguncuk de Estambul

Cuando el Imperio Otomano subió al poder en los siglos XIV y XV, se habían establecido comunidades judías en toda la región. El Imperio Otomano duró desde principios del siglo XIV hasta el final de la Primera Guerra Mundial y cubrió partes del sudeste de Europa, Anatolia y gran parte del Medio Oriente. La experiencia de los judíos en el Imperio Otomano es particularmente significativa porque la región "proporcionó un lugar principal de refugio para los judíos expulsados ​​de Europa occidental por las masacres y la persecución".

En el momento de las conquistas otomanas , Anatolia ya había sido el hogar de comunidades de judíos helenísticos y bizantinos . El Imperio Otomano se convirtió en un refugio seguro para los judíos ibéricos que huían de la persecución .

La Primera y Segunda Aliá trajo una mayor presencia judía a la Palestina otomana . El estado sucesor otomano de la Turquía moderna sigue siendo el hogar de una pequeña población judía en la actualidad .

Resumen [ editar ]

Estuche de plata de la Torá del líder judío Abraham Salomon Camondo , Constantinopla, 1860 - Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme
Más información: Historia de los judíos bajo el dominio musulmán

En el momento de la Batalla de Yarmuk, cuando el Levante pasó bajo el dominio musulmán, existían treinta comunidades judías en Haifa , Sh'chem , Hebrón , Ramleh , Gaza , Jerusalén , así como en muchas otras ciudades. Safed se convirtió en un centro espiritual para los judíos y allí se compiló el Shulchan Aruch , así como muchos textos cabalísticos.

Aunque hubo momentos en todo el Imperio Otomano en que los judíos experimentaron prosperidad cultural y económica, hubo otros momentos en los que los judíos fueron perseguidos ampliamente. GE Von Grunebaum puede resumir la experiencia de los judíos en todo el Imperio Otomano:

No sería difícil juntar los nombres de un número muy considerable de súbditos judíos o ciudadanos del área islámica que han alcanzado un alto rango, poder, gran influencia financiera, logros intelectuales significativos y reconocidos; y lo mismo podría hacerse con los cristianos. Pero tampoco sería difícil compilar una larga lista de persecuciones, confiscaciones arbitrarias, intentos de conversión forzada o pogromos ". [1]

El estatus de los judíos en el Imperio Otomano a menudo dependía de los caprichos del sultán . Por ejemplo, Murad III ordenó que la actitud de todos los no musulmanes debería ser una de "humildad y abyección" y no debería "vivir cerca de mezquitas o edificios altos" o esclavos propios, otros eran más tolerantes. [2]

Aunque el estatus de los judíos en el Imperio Otomano puede haber sido exagerado, [3] es innegable que se disfrutó de cierta tolerancia. Bajo el sistema del mijo , los no musulmanes se organizaron como comunidades autónomas sobre la base de la religión (es decir , mijo ortodoxo , mijo armenio , etc.). En el marco del mijo, los judíos tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por Hakham Bashi , el Gran Rabino. No había restricciones en las profesiones que los judíos podían practicar análogas a las comunes en los países cristianos occidentales. [4] Sin embargo, existían restricciones con respecto a las áreas en las que los judíos podían vivir o trabajar, que eran similares a las restricciones impuestas a los súbditos otomanos de otras religiones. [5] Como todos los no musulmanes, los judíos tenían que pagar el harac ("impuesto por cabeza") y enfrentaban otras restricciones en la ropa, la equitación, el servicio militar, etc. Además, aunque muchas de estas restricciones "se decretaron [no muchas de ellas ] ... siempre se hicieron cumplir " [6]

Algunos judíos que alcanzaron altos cargos en la corte y la administración otomanas incluyen al ministro de Finanzas de Mehmed II ("Defterdar") Hekim Yakup Pasa, su médico portugués Moses Hamon , el médico de Murad II Is'hak Pasha y Abraham de Castro, quien era el maestro de la ceca en Egipto.

Período otomano clásico (1300-1600) [ editar ]

Ilustración de Sabbatai Tzvi de 1906 ( Joods Historisch Museum )

La primera sinagoga judía vinculada al dominio otomano es Etz ha-Hayyim (en hebreo : עץ החיים Lit. Árbol de la vida) en Bursa, que pasó a la autoridad otomana en 1324. La sinagoga todavía está en uso, aunque la población judía moderna de Bursa se ha reducido a unas 140 personas. [7]

Durante el período otomano clásico, los judíos, junto con la mayoría de las otras comunidades del imperio, disfrutaron de un cierto nivel de prosperidad. En comparación con otros súbditos otomanos, eran el poder predominante en el comercio y el comercio, así como en la diplomacia y otros altos cargos. Especialmente en el siglo XVI, los judíos alcanzaron prominencia bajo los mijos , el apogeo de la influencia judía podría ser el nombramiento de Joseph Nasi como Sanjak-bey ( gobernador , un rango que generalmente solo se otorga a los musulmanes) de la isla de Naxos . [8] También en la primera mitad del siglo XVII los judíos fueron distintos en ganar granjas fiscales , Haim Gerber lo describe como:"Mi impresión es que no existía presión, que lo que contaba era simplemente el desempeño". [9]

Un problema adicional fue la falta de unidad entre los propios judíos . Habían llegado al Imperio Otomano desde muchas tierras, trayendo consigo sus propias costumbres y opiniones, a las que se aferraban tenazmente, y habían fundado congregaciones separadas. Otra tremenda conmoción fue causada cuando Sabbatai Zevi proclamó ser el Mesías . Finalmente fue capturado por las autoridades otomanas y cuando se le dio a elegir entre la muerte y la conversión , optó por lo último. Sus discípulos restantes también se convirtieron al Islam. Sus descendientes se conocen hoy como Donmeh .

Reasentamiento de los romaniotes [ editar ]

Caminos de la inmigración judía a Salónica

El primer evento importante en la historia judía bajo el dominio turco tuvo lugar después de que el Imperio ganó el control de Constantinopla . Después de la conquista de Constantinopla por parte del sultán Mehmed II , encontró la ciudad en un estado de confusión. Después de sufrir muchos asedios , una conquista devastadora por parte de los cruzados católicos en 1204 e incluso un caso de la Peste Negra en 1347, [10] la ciudad era una sombra de su antigua gloria. Como Mehmed quería la ciudad como su nueva capital, decretó la reconstrucción de la ciudad. [11] Y para revivir Constantinopla ordenó que Musulmanes , cristianos y judíos de todo su imperio se reasentarán en la nueva capital. [11] En unos meses, la mayoría de los judíos romaniotes del Imperio , de los Balcanes y Anatolia , se concentraron en Constantinopla , donde constituían el 10% de la población de la ciudad. [12] Pero al mismo tiempo, el reasentamiento forzoso, aunque no pretendía ser una medida antijudía , fue percibido como una "expulsión" por los judíos. [13]Sin embargo, a pesar de esta interpretación, los romaniotes serían la comunidad más influyente en el Imperio durante varias décadas, hasta que esa posición se perdería ante una ola de recién llegados judíos . [14]

Afluencia de judíos sefardíes de Iberia [ editar ]

Ver también: Decreto de la Alhambra

El número de judíos nativos pronto se vio reforzado por pequeños grupos de judíos asquenazíes que emigraron al Imperio Otomano entre 1421 y 1453. [12] Entre estos nuevos inmigrantes asquenazíes se encontraba el rabino Yitzhak Sarfati ( hebreo : צרפתי - Sarfati , que significa: "francés") , un judío nacido en Alemania cuya familia había vivido anteriormente en Francia, que se convirtió en el Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano , en la que afirmó que: " Turquía es una tierra donde nada es carente"y preguntando:" ¿No es mejor para ti vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos? ". [15] [16] Muchos habían aceptado la oferta del rabino, incluidos los judíos expulsados ​​del ducado alemán de Baviera por el duque Luis IX en 1470. Incluso antes, cuando los otomanos conquistaron Anatolia y Grecia, alentaron a los judíos inmigración de las tierras europeas de las que fueron expulsados ​​Estos judíos asquenazíes se mezclaron con las ya grandes comunidades judías romani (bizantinas) que se habían convertido en parte del Imperio Otomano al conquistar tierras del Imperio Bizantino. [17] [18]

El sultán Bayezid II envió a Kemal Reis para salvar a los judíos sefardíes de España de la Inquisición española en 1492 y les concedió permiso para establecerse en el Imperio Otomano .

Una afluencia de judíos en Asia Menor y el Imperio Otomano, ocurrió durante el reinado del sucesor de Mehmed el Conquistador , Beyazid II (1481-1512), después de la expulsión de los judíos de España y Portugal . Esta expulsión se produjo como consecuencia del Decreto de la Alhambra de 1492, declarado por los reyes de España Fernando II e Isabel I. Esto formaba parte de una tendencia más amplia de antisemitismo que resurgía en toda Europa y que los otomanos aprovecharían. A los judíos españoles ( judíos sefardíes) se les permitió establecerse en las ciudades más ricas del imperio, especialmente en las provincias europeas (ciudades como: Estambul, Sarajevo , Salónica , Adrianópolis y Nicópolis ), Anatolia occidental y septentrional ( Bursa , Aydin , Tokat y Amasya ), pero también en las regiones costeras del Mediterráneo (por ejemplo: Jerusalén , Safed , Damasco , Egipto ). [17] Izmir no fue colonizada por judíos españoles hasta más tarde. [19]La población judía en Jerusalén aumentó de 70 familias en 1488 a 1.500 a principios del siglo XVI, mientras que la de Safed aumentó de 300 a 2.000 familias. [ cita requerida ] Damasco tenía una congregación sefardí de 500 familias. Estambul tenía una comunidad judía de 30.000 personas con 44 sinagogas . [ cita requerida ] Bayezid permitió que los judíos vivieran a orillas del Cuerno de Oro . [ cita requerida ] Egipto, especialmente El Cairo , recibió un gran número de exiliados, que pronto superaron en número a los judíos Musta'arabi preexistentes . [ cita requerida] Gradualmente, el principal centro de los judíos sefardíes se convirtió en Salónica , donde los judíos españoles pronto superaron en número a la comunidad judía preexistente . [20] De hecho, los judíos sefardíes eclipsaron y absorbieron a los judíos romaniotas, cambiando la cultura y la estructura de las comunidades judías en el Imperio Otomano. En los siglos que siguieron, los otomanos cosecharon los beneficios de las comunidades judías que adoptaron. A cambio de que los judíos contribuyesen con sus talentos en beneficio del Imperio, serían bien recompensados. En comparación con las leyes europeas que restringían la vida de todos los judíos, esta fue una oportunidad significativa que atrajo a judíos de todo el Mediterráneo. [17]

Pintura de un judío del Imperio Otomano , 1779.

Los judíos satisfacían varias necesidades en el Imperio Otomano: los turcos musulmanes no estaban interesados ​​en las empresas comerciales y, en consecuencia, dejaron las ocupaciones comerciales a los miembros de religiones minoritarias. Además, dado que el Imperio Otomano estaba involucrado en un conflicto militar con los cristianos en ese momento, se confiaba en los judíos y se los consideraba "como posibles aliados, diplomáticos y espías". [21]También hubo judíos que poseían habilidades especiales en una amplia gama de campos que los otomanos aprovecharon. Esto incluye a David y Samuel ibn Nahmias, quienes establecieron una imprenta en 1493. Esta había sido una nueva tecnología en ese momento y la producción acelerada de literatura y documentos, especialmente importante para textos religiosos y documentos burocráticos. Otros especialistas judíos empleados por el Imperio incluían médicos y diplomáticos que emigraron de sus países de origen. Algunos de ellos recibieron títulos de propiedad por su trabajo, incluido Joseph Nasi, que fue nombrado duque de Naxos. [22]

Aunque los otomanos no trataban a los judíos de manera diferente a otras minorías en el país, sus políticas parecían alinearse bien con las tradiciones judías que permitieron que las comunidades florecieran. Se permitió al pueblo judío establecer sus propias comunidades autónomas, que incluían sus propias escuelas y tribunales. Estos derechos fueron extremadamente controvertidos en otras regiones del norte de África musulmana o absolutamente irreales en Europa. Estas comunidades resultarían ser centros de educación y comercio debido a la gran variedad de conexiones con otras comunidades judías en todo el Mediterráneo. [23]

Banca y finanzas [ editar ]

En el siglo XVI, los principales financistas de Estambul eran griegos y judíos. Muchos de los financieros judíos eran originarios de Iberia y habían huido durante el período previo a la expulsión de los judíos de España . Muchas de estas familias trajeron consigo grandes fortunas. [24] La más notable de las familias de banqueros judíos en el Imperio Otomano del siglo XVI fue la casa de banca Marrano de Mendès, que se mudó y se instaló en Estambul en 1552 bajo la protección del sultán Suleiman I el Magnífico . Cuando Álvaro Mendès llegó a Estambul en 1588, se dice que trajo consigo 85.000 ducados de oro. [25]La familia Mendès pronto adquirió una posición dominante en las finanzas estatales del Imperio Otomano y en el comercio con Europa. [26]

Fiscalidad [ editar ]

Los judíos otomanos estaban obligados a pagar impuestos especiales a las autoridades otomanas. Estos impuestos incluían el Cizye , el İspençe , el Haraç y el Rav akçesi ("impuesto rabino"). A veces, los gobernantes locales también recaudaban impuestos para sí mismos, además de los impuestos enviados a las autoridades centrales de Constantinopla .

Siglo XVII [ editar ]

La fricción entre judíos y turcos era menos común que en los territorios árabes. Algunos ejemplos: En 1660 o 1662, bajo Mehmet IV (1649–87), la ciudad de Safed , con una importante comunidad judía, fue destruida por los drusos en una lucha por el poder. [27] [28] [29]

Siglos XVIII y XIX [ editar ]

Boda judía otomana.
David Ben-Gurion e Yitzhak Ben-Zvi estudiaron en la Universidad de Estambul .

La historia de los judíos en Turquía en los siglos XVIII y XIX es principalmente una crónica del declive de la influencia y el poder, perdieron sus posiciones influyentes en el comercio principalmente ante los griegos , quienes pudieron "capitalizar sus lazos religioso-culturales con el Occidente y su diáspora comercial ". [9] Una excepción a este tema es la de Daniel de Fonseca , quien fue médico jefe de la corte y desempeñó un cierto papel político. Es mencionado por Voltaire , quien habla de él como un conocido a quien estimaba mucho. Fonseca participó en negociaciones con Carlos XII de Suecia .

Los judíos otomanos tenían una variedad de puntos de vista sobre el papel de los judíos en el Imperio Otomano , desde el otomanismo leal al sionismo . [30] Emanuel Karasu de Salónica, por ejemplo, fue miembro fundador de los Jóvenes Turcos y creía que los judíos del Imperio deberían ser turcos primero y judíos en segundo lugar. [ cita requerida ]

Algunos judíos prosperaron en Bagdad, desempeñando funciones comerciales críticas como el préstamo de dinero y la banca. [31]

El mijo judía acordado una Constitución que fue promulgada en 1865, Konstitusyon Para La nasyon yisraelita de la Turkia , [32] escrito originalmente en judeo-español (ladino). El escritor M. Franco declaró que el empleado del gobierno otomano y traductor Yehezkel Gabay (1825-1896) escribió la versión turca otomana de esta constitución. [33]

Antisemitismo [ editar ]

Ver también: antisemitismo en el Islam , relaciones islámico-judío y antisemitismo en el mundo árabe

El historiador Martin Gilbert escribe que fue en el siglo XIX cuando la situación de los judíos empeoró en los países musulmanes. [34] Según Mark Cohen en The Oxford Handbook of Jewish Studies , la mayoría de los estudiosos concluyen que el antisemitismo árabe en el mundo moderno surgió en el siglo XIX, en el contexto de los nacionalismos judío y árabe en conflicto, y fue importado al mundo árabe. principalmente por árabes cristianos de mentalidad nacionalista (y sólo posteriormente fue "islamizado"). [35]

Hubo una masacre de judíos en Bagdad en 1828. [36] Hubo una masacre de judíos en Barfurush en 1867. [36]

En 1865, cuando se proclamó la igualdad de todos los súbditos del Imperio Otomano, Cevdet Pasha , un funcionario de alto rango observó: "mientras que en épocas anteriores, en el Estado otomano, las comunidades se clasificaban, con los musulmanes primero y luego los griegos , luego los armenios, luego los judíos, ahora todos ellos fueron puestos al mismo nivel. Algunos griegos se opusieron a esto, diciendo: 'El gobierno nos ha unido a los judíos. Estábamos contentos con la supremacía del Islam' ". [37]

A lo largo de la década de 1860, los judíos de Libia fueron sometidos a lo que Gilbert llama impuestos punitivos. En 1864, alrededor de 500 judíos fueron asesinados en Marrakech y Fezin Marruecos . En 1869, 18 judíos fueron asesinados en Túnez , y una turba árabe saqueó casas y tiendas judías y quemó sinagogas en la isla de Jerba . En 1875, 20 judíos fueron asesinados por una turba en Demnat , Marruecos; en otras partes de Marruecos, los judíos fueron atacados y asesinados en las calles a plena luz del día. En 1891, los principales musulmanes de Jerusalén pidieron a las autoridades otomanas de Constantinopla que prohibieran la entrada de judíos procedentes de Rusia.. En 1897, las sinagogas fueron saqueadas y los judíos fueron asesinados en Tripolitania . [34]

Benny Morris escribe que un símbolo de la degradación judía fue el fenómeno del lanzamiento de piedras a los judíos por parte de niños musulmanes. Morris cita a un viajero del siglo XIX:

He visto a un pequeño de seis años, con un grupo de niños gordos de sólo tres y cuatro años, enseñándoles a tirar piedras a un judío, y un pequeño pilluelo, con la mayor frialdad, se acercaba al hombre. y literalmente escupió sobre su gaberdine judía . A todo esto el judío está obligado a someterse; sería más de lo que valía su vida ofrecer para golpear a un mahometano. [38]

La abrumadora mayoría de los judíos otomanos vivía en las provincias europeas del Imperio. Cuando el imperio perdió el control sobre sus provincias europeas a finales del siglo XIX y principios del XX, estas comunidades judías se encontraron bajo el dominio cristiano. Los judíos de Bosnia, por ejemplo, quedaron bajo el dominio austrohúngaro después de la ocupación de la región en 1878, la independencia de Grecia , Bulgaria y Serbia redujo aún más el número de judíos dentro de las fronteras del Imperio Otomano.

Vida judía [ editar ]

Gran Sinagoga de Edirne
Parte trasera del edificio administrativo de la Gran Sinagoga de Edirne

En el Imperio Otomano, los judíos y cristianos eran considerados dhimmi por la mayoría de la población árabe, lo que se traduce como "gente del pacto". [21] Dhimmi se refiere a "aquellos a quienes se les dieron las Escrituras y que no creen en Dios ni en el Día Postrero". [39] Los musulmanes del Imperio Otomano utilizaron este concepto coránico de dhimmi para imponer ciertas restricciones a los judíos que vivían en la región. Por ejemplo, algunas de las restricciones impuestas a los judíos en el Imperio Otomano se incluyeron, pero no se limitaron a, un impuesto especial, el requisito de usar ropa especial y la prohibición de portar armas, montar a caballo, construir o reparar lugares de culto, y tener procesiones o cultos públicos. [21]

Aunque los judíos fueron sometidos a restricciones especiales en el Imperio Otomano, todavía existía una cultura judía vibrante en ciertas regiones del Imperio. Esto fue especialmente cierto para los judíos sefardíes (pueblo judío cuyas raíces ancestrales se remontan a España o Portugal), [40] que tuvieron una gran influencia política y cultural en el Imperio Otomano. [21] Los sefardíes en el Imperio Otomano tuvieron influencia política y cultural porque "fueron percibidos como occidentales que tenían amplios contactos con Europa, que conocían idiomas europeos y aportaron nuevos conocimientos y tecnologías". [21]Además, algunos judíos sefardíes "eran ... comerciantes prominentes con mercados europeos" que incluso eran considerados como "aliados potenciales, diplomáticos y espías" en tiempos de guerra contra los cristianos. [21] A lo largo del siglo XVI, el Imperio Otomano vio una mayor influencia judía en la economía y el comercio. No hay duda entre los historiadores de que "los judíos españoles contribuyeron significativamente al desarrollo del capital en el Imperio Otomano en el siglo XVI". [41]

Aunque muchos judíos sefardíes tenían una gran cantidad de capital político y cultural, la comunidad judía del Imperio Otomano estuvo descentralizada durante la mayor parte de la historia de la región. [21] Sin embargo, esto cambió cuando el sultán nombró a un Hakham-bashi o un gran rabino para ejercer jurisdicción en la comunidad con respecto a cuestiones de "matrimonio, divorcio, compromiso y herencia" [41] además de entregar "la parte de su comunidad de los impuestos y mantenimiento del orden " [41] en la comunidad.

La vida en Salónica [ editar ]

Véase también: Historia de los judíos en Salónica
Familia judía de Salónica en 1917

Aunque Judios se extendieron por todo el Imperio Otomano, las ciudades de Constantinopla y Salónica , también llamados Tesalónica , tenían poblaciones judías de cerca de 20.000 personas judías a principios del 16 º siglo. [14] A pesar de que cada una de estas ciudades tenía comunidades judías de aproximadamente 20.000 personas, Salónica fue considerada el principal centro de la vida judía en el Imperio Otomano. El pueblo judío mantuvo una fuerte presencia en Salónica hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, cuando “había alrededor de 56.000 judíos viviendo en” la ciudad. [19]

Salónica se convirtió en el centro judío del Imperio Otomano después de 1492. En este momento, la Inquisición española comenzó en España y Portugal y los judíos se vieron obligados a convertirse al cristianismo o emigrar. La persecución religiosa hizo que muchos judíos sefardíes emigraran a Salónica y constituyan la mayoría de la población de la ciudad. En Salónica, los judíos vivían en comunidades alrededor de las sinagogas en las que "las organizaciones judías proporcionaban todos los servicios religiosos, legales, educativos y sociales". [14] La concentración de judíos en la ciudad, así como el capital social vinculante [42] proporcionado por las organizaciones judías, permitieron que Salónica se convirtiera en una zona "casi autónoma" para que los judíos prosperaran. [14]

La fuerza de la comunidad judía en Salónica se puede ver incluso después del colapso del Imperio Otomano. Después de la caída del Imperio Otomano, la ciudad de Salónica no fue representada como una ciudad búlgara o turca, sino que fue considerada una ciudad judía. [20] Además, algunos historiadores afirman que Salónica fue vista como la "Nueva Jerusalén" y ha sido nombrada la "Madre de Israel" [43], donde el sábado judío "se observaba con más vigor". [20] Además, hubo muchas organizaciones internacionales que pensaron en crear un nuevo estado judío en lugar de Palestina antes de que se creara el estado de Israel. [20]

Medios [ editar ]

Una edición de 1902 de La Epoca , un periódico ladino de Salónica ( Salónica ) durante el Imperio Otomano

Durante el Imperio Otomano, los siguientes periódicos sirvieron a las comunidades judías: [44]

  • Turco otomano con caracteres hebreos:
    • Ceridei Tercüme ("Diario de traducción"), iniciado en 1876 y editado por Jozef Niego, publicado en Estambul
    • Şarkiye ("El Este"), comenzó en 1867, editado por una persona anónima, publicado en Estambul
    • Zaman ("Tiempo"), comenzó en 1872, editado por una persona anónima, publicado en Estambul
  • Turco otomano y ladino (judeoespañol):
    • Ceride-i Lisan ("Language Journal"), comenzó en 1899, editado por Avram Leyon
    • El Tiempo , un periódico en idioma ladino publicado por David Fresco en Constantinopla / Estambul en los años 1872-1930
  • Francés:
    • L'Aurore , publicado a partir de 1908 por el hombre de Salónica (Salónica) Lucien Sciuto; luego se mudó a El Cairo
    • Le Jeune Turc ("El joven turco")
    • Le Journal d'Orient ("La revista de Oriente"), 1917-1977, por el politólogo Albert Carasso (Karasu)
    • La Nasion ("The Nation"), octubre de 1919 al 17 de septiembre de 1922, editado por Jak Loria
  • Hebreo:
    • Ha Mevasir , 1909–1911, publicado por Nahum Solokoff

Ver también [ editar ]

  • Historia de los judíos en Salónica
  • Historia de los judíos en Turquía
    • Antisemitismo en Turquía
  • Romaniotes
  • Urfalim
  • Hamevasser
  • Judíos en Palestina bajo el dominio otomano
  • Historia de los judíos bajo el dominio musulmán

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Judíos, turcos, otomanos: una historia compartida, del siglo XV al XX
  • En particular sobre la historia de los judíos de Estambul en el Imperio Otomano, véase M. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diaspora, 2), Turnhout, 2015