La escuela de Hongzhou ( chino :洪州 宗; pinyin : Hóngzhōu Zōng ) fue una escuela china de Chán del período Tang , que comenzó con Mazu Daoyi (709–788). Se convirtió en la expresión arquetípica del Zen durante la dinastía Song .
Historia
La rebelión de An Lu-shan (755-763) provocó una pérdida de control por parte de la dinastía Tang, lo que cambió la posición de Chan. Metropolitan Chan comenzó a perder su estatus, mientras ...
... otras escuelas estaban surgiendo en áreas periféricas controladas por señores de la guerra. Estos son los precursores del Chan que conocemos hoy. Sus orígenes son oscuros; el poder de la predicación de Shen-hui se demuestra por el hecho de que todos se remontan a Hui-neng. [1]
Mazu Daoyi
Tradicionalmente, Mazu Daoyi (709–788) se representa como un sucesor en el linaje de Hui-neng , ya que su maestro Nanyue Huairang es considerado un estudiante y sucesor de Huineng. Esta conexión entre Hui-neng y Nanyue Huairang es dudosa, siendo producto de posteriores reescrituras de la historia de Chán para colocar a Mazu en los linajes tradicionales. [2]
Mazu se instaló en la montaña Kung-kung de Nankang, en la provincia meridional de Kiangsi, [3] donde fundó un monasterio y reunió a decenas de discípulos. [4]
Baizhang Huaihai
Baizhang Huaihai (Pai-chang) (720–814) fue el heredero del dharma de Mazu. Por lo general, se dice que estableció un conjunto temprano de reglas para los monásticos Chan, las Reglas Puras de Baizhang ( chino :百丈 清 規; pinyin : Bǎizhàng qīngguī ; Wade-Giles : Pai-chang ch'ing-kuei )., [5] pero no hay evidencia histórica de que este texto haya existido alguna vez. [6] En Dazhi Shousheng Chan-si (Ta-chih shou-sheng ch'an-ssu; Jp. Daichijusho-zenji) se practicaba alguna versión del antiguo código budista Vinaya, modificado hasta cierto punto para la situación china, por Baizhang. [ cita requerida ] Este monasterio contenía un salón de monjes para meditar y dormir, una innovación que se volvió típica de Chán:
Durante los períodos de práctica ascética, los monjes dormían en la misma estera de paja en la que se sentaban a meditar y en la que, según un ritual definido, tomaban sus comidas. Tanto el estilo de vida que Pai-chang describió como la forma arquitectónica de su monasterio se convirtieron en modelos para los monasterios zen posteriores ". [7]
Huangbo Xiyun
Se sabe muy poco de Huangbo Xiyun (fallecido en 850), heredero del dharma de Baizhang Huaihai. Comenzó su carrera monástica en Mount Huang-po. En 842 se instaló en el monasterio de Lung-hsing por invitación de P'ei-hsiu (787 o 797-860). P'ei-hsiu era un estudiante laico de Guifeng Zongmi , [8] heredero de quinta generación de la línea Ho-tse de la escuela sureña de Shenhui , y un gran erudito. Zongmi estaba ...
... crítico del estilo Hung-chou. Para él, esta escuela de budismo excesivamente rural carecía de la visión integral que encontró en Ho-tse Zen y en la escuela filosófica del budismo Hua-yen. [8]
Péi-hsiu, sin embargo, se interesó y en 842 invitó a huangbo al monasterio de Lung-hsing. [8]
Linji Yìxuán
Linji Yìxuán ((fallecido en 866 d. C.)) se convirtió en el representante arquetípico de Chán, como se expresa en sus dichos registrados. Fue alumno de Huangbo, quien también figura en los dichos grabados de Linj . Según estos registros, Linji logró kensho mientras discutía las enseñanzas de Huángbò con el monje solitario Dàyú (大愚). Linji luego regresó a Huángbò para continuar su entrenamiento. En 851 EC, Linji se mudó al templo Linji en Hebei , donde tomó su nombre, que también se convirtió en el nombre del linaje de su forma de budismo Chán.
Enseñanzas
Según Jinhua Jia, "el fundamento doctrinal de la escuela de Hongzhou fue principalmente una mezcla del pensamiento tathagata-garbha y la teoría prajñaparamita , con un énfasis destacado en la kataphasis de la primera". [9] La escuela de Hongzhou desarrolló "técnicas de choque tales como gritar, golpear y usar réplicas irracionales para sorprender a sus estudiantes y hacerlos comprender". [10] [11]
Una historia muy conocida muestra a Mazu practicando dhyana, pero siendo reprendido por su maestro Nanyue Huairang , comparando la meditación sentada con el pulido de un azulejo. [12] Según Faure, la crítica no se trata de dhyana como tal, sino
... la idea de "convertirse en un Buda" mediante cualquier práctica, rebajada a la categoría de "medio" para lograr un "fin". [12]
La crítica del dhyana sentado refleja un cambio en el papel y la posición de los monjes en la sociedad Tang, que "realizaban sólo obras piadosas, recitaban textos sagrados y permanecían sentados en dhyana ". [13] Sin embargo, la dhyana sentada siguió siendo una parte importante de la tradición Chán, también debido a la influencia de Guifeng Zongmi, quien trató de equilibrar la dhyana y la intuición. [13]
"Esta Mente es Buda" y "La Mente Ordinaria es el Camino"
Dos enseñanzas relacionadas que aparecen con frecuencia en las obras de Mazu y sus disciplinas son las declaraciones "Esta Mente es Buda" ( jixin shi fo ) y "La Mente Ordinaria es el Camino". [14] Un texto fuente de las enseñanzas de Mazu dice: [14]
Si quieres conocer el Camino directamente, entonces la mente ordinaria es el Camino. ¿Qué es una mente ordinaria? Significa ninguna creación y acción intencionales, nada correcto o incorrecto, ningún aferramiento o rechazo, nada terminable o permanente, nada profano o santo. El sutra dice: "Ni la práctica de los hombres comunes ni la práctica de los sabios, esa es la práctica del Bodhisattva". Ahora todos estos son solo el Camino: caminar, permanecer, sentarse, acostarse, responder a situaciones y lidiar con las cosas.
Mazu también enseñó: [15]
“La naturaleza propia es originalmente perfectamente completa. Si solo uno no se ve obstaculizado ni por las cosas buenas ni por las malas, se le llama hombre que cultiva el Camino. Agarrar el bien y rechazar el mal, contemplar el vacío y entrar en concentración, todo esto pertenece a la acción intencional. Si uno busca más afuera, se aleja más ".
Según Zongmi , la doctrina de la escuela de Hongzhou era: [15]
“La esencia total de la codicia, el odio y la ilusión, la realización de acciones buenas y malas y la correspondiente retribución de la felicidad o el sufrimiento de la amargura son todos de la naturaleza búdica. [15]
Como señaló Jinhua Jia, esta doctrina fue atacada por varias figuras Chan, como Zongmi, quien afirmó que "no distinguen entre la ignorancia y la iluminación, lo invertido y lo recto", y Nanyang Huizhong , quien argumentó: "el sur [ ern doctrine] enseñó erróneamente la mente engañada como mente verdadera, tomando al ladrón como hijo y considerando la sabiduría mundana como la sabiduría de Buda ". [15]
"Pureza original" y "Sin cultivo"
Mazu también afirmó que la naturaleza búdica o la Mente Original ya es pura, sin necesidad de cultivo y, por lo tanto, afirmó que "el Camino no necesita cultivo". Esto se debió a que, según Mazu:
Esta mente existió originalmente y existe en la actualidad, sin depender de la creación y la acción intencionales; originalmente era puro y es puro en la actualidad, sin esperar a que lo limpien y froten. La naturaleza propia alcanza nirva¯na; la naturaleza propia es pura; la naturaleza propia es la liberación; y la naturaleza propia se aparta [de los engaños]. [dieciséis]
Esta opinión también fue criticada por Zongmi porque creía que "traicionó la puerta del cultivo gradual". [17]
Para Mazu, la naturaleza de Buda se actualizó en la vida humana cotidiana y sus acciones. Como señaló Jinhua Jia, "El reino supremo de la iluminación se manifiesta en todas partes de la vida humana, y la naturaleza de Buda funciona en todos los aspectos de las experiencias diarias". Así, Mazu argumentó: [18]
Desde kalpas ilimitados, todos los seres sintientes nunca han abandonado el samadhi de la naturaleza del dharma, y siempre han permanecido en el samadhi de la naturaleza del dharma. Vestir ropa, comer, hablar y responder, hacer uso de los seis sentidos, todas estas actividades son dharmanaturaleza. Si ahora comprendes esta realidad, realmente no crearás ningún karma. Siguiendo tu destino, pasando tu vida, con un manto o una túnica, estés donde estés sentado o de pie, siempre está contigo.
Textos
A partir del "formato de preguntas y respuestas que se había desarrollado como un medio para transmitir las enseñanzas budistas" se desarrolló el género "yü-lü", [19] los dichos grabados de los maestros y los diálogos de encuentro. El ejemplo más conocido es el " Lin-ji yü-lü ". [web 1] Es parte del Ssu-chia yü lu (Jp. Shike Goruku, La Colección de las Cuatro Casas ), que contiene los dichos registrados de Mazu Daoyi , Baizhang Huaihai , Huangbo Xiyun y Linji Yixuan . [20]
Estos dichos grabados no son grabaciones textuales de los dichos de los maestros, sino textos bien editados, escritos hasta 160 años después de los supuestos dichos y reuniones. [21]
Influencia
Mazu es quizás el maestro de enseñanza más influyente en la formación del budismo Chán en China. [22] Cuando Chán se convirtió en la escuela dominante del budismo durante la dinastía Song , en retrospectiva, la posterior dinastía Tang y la escuela Hongzhou de Mazu fueron consideradas como la "edad de oro" de Chan. [23]
Las técnicas de choque se convirtieron en parte de la imagen tradicional y aún popular de los maestros Chan mostrando un comportamiento irracional y extraño para ayudar a sus estudiantes. [24] [25] Parte de esta imagen se debió a malinterpretaciones posteriores y errores de traducción, como el fuerte grito del vientre conocido como katsu . En chino, "katsu" significa "gritar", que tradicionalmente se ha traducido como "gritó 'katsu'", que debería significar "gritó un grito" [web 2]
Las historias sobre la escuela de Hongzhou son parte de la narrativa zen tradicional que se desarrolló en China durante la dinastía Tang y el comienzo de la dinastía Song, del siglo VII al XI. Se volvió dominante durante la dinastía Song, cuando Chán era la forma dominante de budismo en China, gracias al apoyo de la Corte Emperial. [24]
Este período es visto como la "edad de oro" de Chan, una "coloración romántica" [26] descartada por McRae:
... a lo que se hace referencia no es a una colección de actividades y eventos que realmente sucedieron en los siglos VIII al X, sino a la recreación retrospectiva de esas actividades y eventos, las identidades imaginadas de las figuras mágicas de los Tang, dentro de las mentes de los devotos Chan de la dinastía Song [26] [...] Esta cualidad retrospectiva impregna la tradición Chan. Una y otra vez nos encontramos con que estamos lidiando, no con lo que sucedió en un momento dado, sino con lo que la gente pensaba que sucedió anteriormente [27].
Crítica
La escuela Hung-chou ha sido criticado por su radical subitism .
Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), un influyente maestro erudito y patriarca tanto de la escuela Chán como de la Huayan, afirmó que la tradición Hung-chou creía que "todo era completamente cierto". [28]
Según Zongmi, la enseñanza de la escuela Hung-chou condujo a un no dualismo radical que creía que todas las acciones, buenas o malas, expresan la naturaleza búdica esencial , pero por lo tanto niega la necesidad de cultivo espiritual y disciplina moral. Esta sería una visión peligrosamente antinómica , ya que elimina todas las distinciones morales y valida cualquier acción como expresión de la esencia de la naturaleza búdica.
Si bien Zongmi reconoció que la esencia de la naturaleza búdica y su funcionamiento en la realidad cotidiana no son más que aspectos diferentes de la misma realidad, insistió en que hay una diferencia. Para evitar el dualismo que vio en la Línea del Norte y el no dualismo radical y el antinomianismo de la escuela Hung-chou, el paradigma de Zongmi preservó "una dualidad éticamente crítica dentro de una unidad ontológica más amplia", [29] una ontología que, según él, faltaba en Hung -chou Chan.
Ver también
- zen
- Chán chino
Referencias
Referencias de libros
- ^ Yampolski y 2003-A , p. 11.
- ^ McRae 2003 , p. 82.
- ^ Chang 1971 , p. 148-149, 177.
- ^ Chang 1971 , p. 152.
- ^ Dumoulin y 2005-A , p. 170.
- ^ Poceski 2010 , p. 19.
- ^ Dumoulin y 2005-A , p. 171.
- ^ a b c Wright y año desconocido .
- ^ Jinhua Jia (2012), La escuela Hongzhou del budismo Chan en la China del siglo VIII al X, SUNY Press, p. 67.
- ^ Kasulis 2003 , págs. 28-29.
- ^ Chang 1967 .
- ↑ a b Faure , 1997 , p. 73.
- ↑ a b Faure , 1997 , p. 74.
- ^ a b Jinhua Jia (2012), La escuela Hongzhou del budismo Chan en la China del siglo VIII al X, SUNY Press, págs. 67-68.
- ^ a b c d Jinhua Jia (2012), La escuela Hongzhou del budismo Chan en la China del siglo VIII al X, SUNY Press, p. 69.
- ^ Jinhua Jia (2012), La escuela Hongzhou del budismo Chan en la China del siglo VIII al X, SUNY Press, p. 73.
- ^ Jinhua Jia (2012), La escuela Hongzhou del budismo Chan en la China del siglo VIII al X, SUNY Press, p. 74.
- ^ Jinhua Jia (2012), La escuela Hongzhou del budismo Chan en la China del siglo VIII al X, SUNY Press, p. 76.
- ^ Chappell 1993 , p. 192.
- ^ Dumoulin y 2005-A , p. 179.
- ^ Welter y año desconocido .
- ^ Schuhmacher y Woerner (editores) 1991 , p. 141.
- ^ McRae 2003 , p. 18-21.
- ↑ a b McRae, 2003 .
- ^ Heine, 2008 .
- ↑ a b McRae , 2003 , p. 19.
- ^ McRae 2003 , p. 14.
- ^ Gregory 2002 , p. 236.
- ^ Gregory 2002 , p. 239.
Referencias web
- ^ "Traducción del Lin-ji yü-lü por Fuller-Sasaki" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 22 de junio de 2012 . Consultado el 23 de mayo de 2012 .
- ^ Véase James D. Sellmann y Hans Julius Schneider (2003), Liberating Language in Linji and Wittgenstein . Filosofía asiática, vol. 13, Nos. 2/3, 2003. Notas 26 y 41
Fuentes
- Chang, Garma CC (1992), La enseñanza budista de la totalidad. La filosofía del budismo Hwa Yen , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Dumoulin, Heinrich (2005a), Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China , World Wisdom Books, ISBN 9780941532891
- Dumoulin, Heinrich (2005b), Budismo zen: una historia. Volumen 2: Japón , World Wisdom Books, ISBN 9780941532907
- Faure, Bernard (1997), La voluntad de la ortodoxia: una genealogía crítica del budismo Chan del Norte , Stanford University Press
- Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi and the Sinification of Buddhism , University of Hawai'i Press, Kuroda Institute, (publicado originalmente en Princeton University Press, 1991, Princeton, Nueva Jersey), ISBN 0-8248-2623-X
- Heine, Steven (2008), Piel zen , Médula zen , Oxford: Oxford University Press
- Kasulis, Thomas P. (2003), Espiritualidad Chan. En: Espiritualidad budista. Más tarde China, Corea, Japón y el mundo moderno; editado por Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
- McRae, John (2003), Ver a través del zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo chino Chan , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
- Poceski, Mario (2010), innovador monástico, iconoclasta y maestro de doctrina: las variadas imágenes del maestro chan Baizhang. En: steven Heine y Dale S. Wright 9eds.), "Zen Masters" , Oxford University Press
- Schuhmacher y Woerner (editores) (1991), Fischer-Schreiber; Ehrhard; Diener (eds.), The Shambala Dictionary of Buddhism and Zen , traductor Michael H. Kohn, Boston: ShambalaCS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
- Wright, Dale S. (sin fecha), The Huang-po Literature
- Yampolski, Philip (2003a), Chan. Un bosquejo histórico. En: Espiritualidad budista. Más tarde China, Corea, Japón y el mundo moderno; editado por Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
Otras lecturas
- Jia, Jinhua (2006), The Hongzhou School of Chan Buddhism in China del siglo VIII al X , State University of New York Press
- Pocescki, Mario (2007), Mente ordinaria como camino: la escuela de Hongzhou y el crecimiento del budismo Chan , Oxford University Press
enlaces externos
- thezensite: historia del zen