Mitología hopi
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Cuenco Sikyatki de las ruinas de Sikyátki , c. 1400-1625  CE . Pintura de una pluma, ¿quizás un símbolo de clan?

Los Hopi mantienen una compleja tradición religiosa y mitológica que se remonta a siglos. Sin embargo, es difícil afirmar definitivamente lo que creen todos los hopis como grupo. Como las tradiciones orales de muchas otras sociedades, la mitología Hopi no siempre se cuenta de manera consistente y cada mesa Hopi , o incluso cada aldea, puede tener su propia versión de una historia en particular. Pero, "en esencia, las variantes del mito Hopi tienen una marcada similitud entre sí". [1] Tampoco está claro que las historias contadas a los no-hopis, como antropólogos y etnógrafos, representen creencias genuinas de los Hopi o sean simplemente historias contadas a los curiosos mientras se mantienen seguras las enseñanzas más sagradas de los Hopi. Como el folclorista Harold Courlanderafirma, "hay una reticencia hopi a discutir asuntos que podrían considerarse secretos rituales o tradiciones orientadas a la religión". [2]

Además, los hopis siempre han estado dispuestos a asimilar ideas extranjeras en su cosmología si se demuestra que son efectivas para necesidades prácticas como traer lluvia. [3] Los Hopi tuvieron al menos algún contacto con los europeos ya en el siglo XVI, y algunos creen que las tradiciones cristianas europeas pueden haber entrado en la cosmología Hopi en algún momento. De hecho, las misiones españolas se construyeron en varias aldeas Hopi a partir de 1629 y estuvieron en funcionamiento hasta la Revuelta de Pueblo de 1680. Sin embargo, después de la revuelta, fueron los Hopi los únicos de todos los Pueblo.pueblos que mantuvieron a los españoles fuera de sus aldeas de forma permanente y el contacto regular con los blancos no se reanudó hasta casi dos siglos después. Por lo tanto, las mesas Hopi han sido consideradas como "relativamente inculturadas" al menos hasta principios del siglo XX, y se puede postular que la influencia europea en los temas centrales de la mitología Hopi fue leve. [ cita requerida ]

Deidades principales

Tawa, el espíritu del sol y creador de la mitología Hopi.

La mayoría de las historias de creación Hopi se centran en Tawa, el espíritu del sol. Tawa es el creador, y fue él quien formó el "Primer Mundo" a partir de Tokpella, o espacio sin fin, así como sus habitantes originales. [4] Todavía es tradicional que las madres hopi busquen la bendición del sol para sus hijos recién nacidos. [5] Otros relatos dicen que Tawa, o Taiowa, primero creó a Sotuknang, a quien llamó su sobrino, y lo envió a crear los nueve universos de acuerdo con su plan. Sotuknang también creó a Spider Woman , que sirvió como mensajera del creador y fue un intercesor entre la deidad y la gente. En algunas versiones del mito de la creación Hopi, ella crea toda la vida, bajo la dirección de Sotuknang.[6] Sin embargo, otras historias cuentan que la vida fue creada por Hard Being Woman of the West y Hard Being Woman of the East, mientras que el sol simplemente observaba el proceso. [7] [8]

Masauwu (Maasaw, Mausauu), el Hombre Esqueleto, era el Espíritu de la Muerte, el Dios de la Tierra, el guardián de la puerta del Quinto Mundo y el Guardián del Fuego. También era el Maestro del Mundo Superior, o del Cuarto Mundo, y estuvo allí cuando la gente buena escapó de la maldad del Tercer Mundo por la promesa del Cuarto. [9] Masauwu se describe usando una máscara horrible, pero mostrando nuevamente la diversidad de mitos entre los Hopi, Masauwu fue descrito alternativamente como un hombre hermoso y enjoyado debajo de su máscara o como una criatura temible y ensangrentada. También se le asignan ciertos atributos benévolos. [10] Una historia dice que fue Masauwu quien ayudó a asentar a los Hopi en Oraibi.y les dio mayordomía sobre la tierra. También les encargó que estuvieran atentos a la llegada del Pahana (ver la sección a continuación), el Hermano Blanco Perdido. [11] Otras deidades importantes incluyen a los dioses gemelos de la guerra, las kachinas , y al embaucador, Coyote .

El maíz es vital para la subsistencia y la religión Hopi. "Para los hopis tradicionales, el maíz es el vínculo central. Su esencia, física, espiritual y simbólicamente, impregna su existencia. Para la gente de las mesas, el maíz es sustento, objeto ceremonial, ofrenda de oración, símbolo y ser sintiente en sí mismo. Maíz es la Madre en el sentido más verdadero de que la gente toma el maíz y el maíz se convierte en su carne, como la leche materna se convierte en la carne del niño ". [12]

Cuatro mundos

Barry Pritzker escribe: "Según la leyenda Hopi, cuando el tiempo y el espacio comenzaron, el espíritu del sol (Tawa) creó el Primer Mundo, en el que criaturas parecidas a insectos vivían infelices en cuevas. Con el objetivo de mejorar, Tawa envió a un espíritu llamado Abuela Araña a El mundo de abajo. La abuela araña condujo a las primeras criaturas en un largo viaje al Segundo Mundo, en el que tomaron la apariencia de lobos y osos. Como estos animales no eran más felices que los anteriores, sin embargo, Tawa creó un nuevo Tercer Mundo World, y de nuevo envió a la abuela araña para llevar a los lobos y osos allí. Cuando llegaron, se habían convertido en personas ". La abuela araña les enseñó a tejer y alfarería, y un colibrí les trajo un simulacro de incendio . [13] : 16 

Entrada al Cuarto Mundo

Un petroglifo ancestral de Puebloan en el Parque Nacional Mesa Verde . La forma de espiral cuadrada cerca del centro de la foto probablemente representa el "sipapu", el lugar donde los Ancestrales Puebloans emergieron de la tierra en su historia de creación.

Existen dos versiones principales sobre la aparición de los Hopis en el actual Cuarto Mundo.

En una versión, después de que el mal estalló entre la gente del Tercer Mundo, con la ayuda de la Abuela Araña, o los espíritus de los pájaros, una caña de bambú hueca creció en la apertura del Tercer Mundo al Cuarto Mundo. Esta apertura, sipapu , se considera tradicionalmente como el Gran Cañón . Según Barry Pritzker, "la gente de buen corazón (bondad) llegó al Cuarto Mundo". [13] : 16-17 

La otra versión (contada principalmente en Oraibi) dice que Tawa destruyó el Tercer Mundo en una gran inundación. Antes de la destrucción, la abuela araña selló a las personas más justas en juncos huecos que se usaron como botes. Al llegar a un pequeño trozo de tierra seca, la gente no vio nada a su alrededor sino más agua, incluso después de plantar un gran brote de bambú, trepar a la cima y mirar a su alrededor. La Mujer Araña luego le dijo a la gente que hiciera botes con más juncos, y usando "escalones" de la isla a lo largo del camino, la gente navegó hacia el este hasta llegar a las costas montañosas del Cuarto Mundo.

Si bien puede que no sea posible determinar con certeza cuál es la historia original o "más correcta", escribe Harold Courlander, al menos en Oraibi (la más antigua de las aldeas Hopi), a menudo se les cuenta a los niños pequeños la historia del sipapu y el La historia de un viaje por el océano está relacionada con ellos cuando son mayores. [14] Afirma que incluso el nombre del Clan del Agua Hopi (Patkinyamu) significa literalmente "una morada en el agua" o "casa flotante". Sin embargo, señala que la historia de sipapu se centra en Walpi y es más aceptada entre los hopis en general. [14]

Según Barry Pritzker, "En este Cuarto Mundo, la gente aprendió muchas lecciones sobre la forma correcta de vivir. Aprendieron a adorar a Masauwu, quien se aseguró de que los muertos regresaran sanos y salvos al Inframundo y les dio las cuatro tablas sagradas que, en forma simbólica, delineó sus vagabundeos y su comportamiento adecuado en el Cuarto Mundo. Masauwu también le dijo a la gente que estuviera atento al Pahána , el Hermano Blanco Perdido ". [13] : 17 

Migraciones

A su llegada al Cuarto Mundo, los Hopis se dividieron y emprendieron una serie de grandes migraciones por toda la tierra. A veces se detenían y construían un pueblo, luego lo abandonaban para continuar con la migración. Dejarían sus símbolos en las rocas para mostrar que Hopi había estado allí. Durante mucho tiempo, la gente dividida vagó en grupos de familias, formando finalmente clanes con el nombre de un evento o señal que un grupo en particular recibió en su viaje. [15] Estos clanes viajarían durante algún tiempo como una comunidad unificada, pero casi inevitablemente se produciría un desacuerdo, el clan se dividiría y cada porción seguiría su camino por separado. Sin embargo, a medida que los clanes viajaban, a menudo se unían formando grandes grupos, solo para que estas asociaciones se disolvieran y luego se reformaran con otros clanes. Estos períodos alternos de vida armoniosa seguidos de maldad, contención y separación juegan un papel importante en los mitos Hopi. Este patrón aparentemente comenzó en el Primer Mundo y continúa incluso en la historia reciente.

En el curso de su migración, cada clan Hopi debía ir al extremo más lejano de la tierra en todas direcciones. Lejos en el norte había una tierra de nieve y hielo que se llamaba la "puerta trasera", pero estaba cerrada a los hopi. Sin embargo, los Hopi dicen que otros pueblos entraron por la Puerta Trasera al Cuarto Mundo. "Puerta trasera" podría referirse al puente terrestre de Bering , que conectaba Asia con América del Norte. Los Hopi fueron guiados en sus migraciones por varios signos, o fueron ayudados por la Mujer Araña. Finalmente, los clanes Hopi terminaron sus migraciones prescritas y fueron llevados a su ubicación actual en el noreste de Arizona.

La mayoría de las tradiciones Hopi dicen que Masauwu, el Espíritu de la Muerte y Maestro del Cuarto Mundo, les dio su tierra.

Tablillas Sagradas Hopi

La tradición Hopi habla de tablillas sagradas que fueron impartidas a los Hopi por varias deidades. Como la mayor parte de la mitología Hopi, los relatos difieren en cuanto a cuándo se entregaron las tablillas y exactamente de qué manera.

Quizás se dijo que el más importante estaba en posesión del Clan del Fuego, y está relacionado con el regreso de Pahana. En una versión, a un anciano del Clan del Fuego le preocupaba que su gente no reconociera al Pahana cuando regresara del este. Por lo tanto, grabó varios diseños, incluida una figura humana, en una piedra, y luego rompió la sección de la piedra que incluía la cabeza de la figura. Esta sección fue entregada a Pahana y se le dijo que la trajera con él para que los Hopi no fueran engañados por una bruja o un hechicero. [16] Esta es la Verdad, la piedra tiene un rostro indio de color negro, blanco y gris con plumas negras, y no está grabada, pero se parece más a la tinta que empapó la piedra.

Kachinas

Dibujos de muñecas kachina de un libro de antropología de 1894.

Una de las sociedades religiosas Hopi es la sociedad katsina . Según Barry Pritzker, "Como reflejo de la estrecha asociación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, los espíritus desempeñan un papel integral en la tierra de los vivos. Están asociados con nubes y con entidades sobrenaturales benévolas llamadas katsinam (el plural de katsina), que habitan en los picos de San Francisco, al norte de Flagstaff, Arizona ". Según Susanne y Jake Page, los katsinam son "los espíritus de todas las cosas del universo, de rocas, estrellas, animales, plantas y antepasados ​​que han vivido una buena vida". [13]

Alrededor de 1325  d.C., las máscaras de Kachina y los bailarines de Kachina aparecen como arte rupestre. [17]

Raymond Friday Locke analiza la leyenda Hopi de la Pahana escribiendo que "Los Hopis ... habían anticipado durante mucho tiempo la llegada de Pahana y, ya sea por coincidencia o debido a una raíz común de las leyendas, Pahana debía visitar a los Hopi en la mismísima El mismo año en que se esperaba que Quetzalcóatl regresara a los aztecas. Llegó veintiún años después en la persona del español Pedro de Tovar , uno de los conquistadores de Coronado , y fue el primer hombre blanco en ser visto por los hopis y muy probablemente los navajos. A diferencia de los aztecas, los hopis sometieron a este Pahana español a una serie de pruebas, y cuando las falló lo enviaron en su camino ". [18]

Going Home Dance: Hemis Kachinas acompañadas de una variedad de Kachina manas trayendo regalos de comida y muñecas Kachina. Hopi / Tewa Neil David Sr.

Los Hopi dicen que durante una gran sequía, escucharon cantos y bailes provenientes de San Francisco Peaks . Tras la investigación, se encontraron con los Kachinas que regresaron con los Hopi a sus aldeas y les enseñaron varias formas de agricultura. Los Hopi creen que durante seis meses al año, los espíritus Kachina viven en las aldeas Hopi. La ceremonia de nueve días de Niman o Regreso a casa concluye la temporada de Kachina con un baile de Kachina al aire libre [19]donde la línea de Kachinas trae regalos de cosecha para los espectadores y muñecas Kachina para las niñas. Diferentes conjuntos de Kachinas realizan año. El más favorecido es el grupo Hemis de Kachinas que actúan acompañados de una variedad de manas Kachina. Después del baile de regreso a casa a fines de julio o principios de agosto, los Kachina regresan a San Francisco Peaks durante seis meses. [20] Los Hopi creen que estos bailes son vitales para la armonía y el equilibrio continuos del mundo. Sirve para el propósito ulterior y vital de traer lluvia a la tierra reseca de los Hopi.

Pahana

El verdadero Pahana (o Bahana) es el Hermano Blanco Perdido de los Hopi. La mayoría de las versiones dicen que el Pahana o Hermano Mayor partió hacia el este en el momento en que los Hopi ingresaron al Cuarto Mundo y comenzaron sus migraciones. Sin embargo, los Hopi dicen que regresará de nuevo y que, en su venida, los malvados serán destruidos y una nueva era de paz, el Quinto Mundo , se introducirá en el mundo. Como se mencionó anteriormente, se dice que traerá consigo una sección faltante de una piedra sagrada Hopi en posesión del Clan del Fuego, y que vendrá vestido de rojo. Tradicionalmente, los hopis se entierran mirando hacia el este a la espera de los Pahana que vendrán de esa dirección. [21]

La leyenda de la Pahana parece estar íntimamente relacionada con la historia azteca de Quetzalcoatl y otras leyendas de América Central. [3] Esta similitud se ve reforzada por la representación liberal de Awanyu o Paluliikon, la serpiente con cuernos o emplumada, en el arte Hopi y otro arte de Puebloan . Esta figura se parece a Quetzacoatl, la serpiente emplumada de México. A principios del siglo XVI, tanto los hopis como los aztecas creían que la llegada de los conquistadores españolesfue el regreso de este profeta blanco perdido. A diferencia de los aztecas, en el primer contacto, los hopi sometieron a los españoles a una serie de pruebas para determinar su divinidad y, al fallar, los españoles fueron expulsados ​​de las mesas hopi. [22]

Un relato dice que los Hopi se dieron cuenta de que los españoles no eran Pahana debido a la destrucción de una ciudad Hopi por parte de los españoles. Así, cuando los españoles llegaron al pueblo de Awatovi , trazaron una línea de harina de maíz como señal para que los españoles no entraran al pueblo, pero esto fue ignorado. Si bien algunos hopi querían luchar contra los invasores, se decidió intentar un enfoque pacífico con la esperanza de que los españoles finalmente se fueran. [23] Sin embargo, los relatos españoles registran una breve escaramuza en Awatovi antes de que los hopis capitularan.

En la cultura popular

La película de arte / ópera de vanguardia Koyaanisqatsi hace referencia tanto al término Hopi Ko.yan.nis.qatsi ("vida fuera de equilibrio"), como a tres profecías Hopi [ dudosas - discutir ] - es decir, advertencias o escatología .

  • "Si excavamos cosas preciosas de la tierra, invitaremos al desastre".
  • "Cerca del día de la Purificación, habrá telarañas girando de un lado a otro en el cielo".
  • "Un contenedor de cenizas podría ser arrojado del cielo algún día, lo que podría quemar la tierra y hervir los océanos".

El álbum de la nueva era de 1987 de David Lanz y Paul Speer , Desert Vision, tiene una pista llamada "Tawtoma".

La novela de Tony Hillerman , The Dark Wind , publicada por primera vez en 1982, analiza la mitología Hopi a lo largo de la historia, ya que los personajes clave son hombres Hopi, y los eventos de la historia ocurren cerca de santuarios importantes o durante una ceremonia importante. El sargento ficticio Navajo Jim Chee trabaja con el ficticio Hopi Albert "Cowboy" Dashee, que es un diputado del condado de Coconino, Arizona, y habla hopi e inglés, traduciendo para Chee en ocasiones, además de explicarle santuarios y ceremonias.

En la novela de 2001 American Gods de Neil Gaiman , el Sr.Ibis (una encarnación del antiguo dios egipcio Thoth ) analiza la renuencia de los científicos a aceptar la evidencia de visitantes precolombinos en las Américas, y se refiere a la historia de sipapu como un hecho histórico: "Dios sabe lo que pasará si alguna vez encuentran los túneles de emergencia Hopi. Eso sacudirá algunas cosas, solo espera".

En la película de Jordan Peele Us , Addy cuando era una niña en 1986 camina hacia la atracción Shaman's Vision Quest, cuya entrada está coronada por un hombre nativo americano con un tocado y su mano derecha apuntando a posibles buscadores. Debajo de él, justo encima de la entrada, las bombillas forman las palabras "ENCUENTRETE A TI MISMO" y una flecha parpadea lentamente. Aunque es difícil de escuchar, los subtítulos cerrados dejan en claro que una narración grabada en el sistema de altavoces para la atracción está contando aspectos de la historia de la creación Hopi:

Estos, la tierra y el agua, los dividió en lugares de los que podría brotar la vida. Las montañas, los valles y las aguas estaban donde pertenecían. Entonces Sotuknang fue a Taiowa y dijo: "Quiero que veas lo que he hecho. Y lo he hecho bien". Y Taiowa miró y dijo: "Está muy bien. Pero no has terminado. Ahora debes crear vida de todo tipo y ponerla en movimiento de acuerdo con mi plan". [Un búho falso, ululando, aparece de un árbol falso, por lo que algunas palabras se oscurecen.] ... y fue al espacio y reunió sustancia para crear su ayudante, la Mujer Araña. "Mira todo a tu alrededor, Mujer Araña", dijo Sotuknang. "Aquí ahora hay un espacio infinito, pero en el mundo, no hay movimiento alegre. El mundo ..." [Entonces se apaga la electricidad.]

Décadas más tarde, cuando la Addy adulta, con su esposo e hijos, regresan al mismo paseo marítimo donde estaba Shaman's Vision Quest, ahora se llama Merlin's Forest.

Ver también

  • Estrella azul kachina

Notas

  1. ^ Christopher Vecsey. The Emergence of the Hopi People , en American Indian Quarterly, vol. 7, no. 3, American Indian Religions, 70 (verano de 1983).
  2. ^ Harold Courlander . El cuarto mundo de los hopis: la historia épica de los indios hopi conservada en sus leyendas y tradiciones , 201 University of New Mexico Press, 1987
  3. ^ a b Susan E. James. "Algunos aspectos de la religión azteca en el culto Hopi Kachina", Journal of the Southwest (2000)
  4. ^ Harold Coulander. The Fourth World of the Hopis: The Epic Story of the Hopi Indians as Preserved in their Legends and Traditions , 17 University of New Mexico Press, 1987
  5. ^ Louise Udall. Yo y los míos: La historia de la vida de Helen Sekaquaptewa, 7 (University of Arizona Press, 1969)
  6. ↑ Grabado en la década de 1950 por Oswald White Bear Fredericks y su esposa Naomi a partir de la narración de Hopi mayores en el pueblo de Oraibi, reproducido en Creation Stories from around the World (2000) 4ª ed.
  7. ^ HR Voth. Las tradiciones de los hopi , 1 (Chicago, 1905)
  8. ↑ Harold Courlander explica que esta versión de la historia es un intento de fusionar dos tradiciones hopi en conflicto que tratan con dos deidades femeninas, la abuela araña y Huruing Wuhti (mujer dura). Spider Grandmother tiene un papel central o mito donde los Hopi llegan al Cuarto Mundo a través del sipapu , mientras que Hard Being Woman está relacionado con las leyendas Hopi de que llegaron al Cuarto Mundo en barco. El cuarto mundo de los hopi , 205.
  9. ^ Harold Coulander. El Cuarto Mundo de los Hopis, 22.
  10. ^ Hamilton A. Tyler. Pueblo Gods and Myths , 5-7 (University of Oklahoma Press, 1964)
  11. ^ https://archive.org/details/improvementera3902unse/page/n19/mode/2up Dan Kotchongva. ¿Dónde está el hermano blanco del indio Hopi? , en Improvement Era (1936).
  12. ^ Dennis Wall y Virgil Masayesva, "Gente del maíz: enseñanzas en la agricultura tradicional hopi, espiritualidad y sostenibilidad", American Indian Quarterly , verano / otoño de 2004, págs. 435–453.
  13. ↑ a b c d Pritzker, Barry (2011). Los Hopi . Nueva York: Chelsea House. págs. 26-27. ISBN 9781604137989.
  14. ^ a b Harold Courlander. El cuarto mundo de los hopis , p.205.
  15. ^ Véase, por ejemplo, Harold Courlander. El Cuarto Mundo de los Hopi , 35.
  16. ^ Harold Courlander, El cuarto mundo de los hopi , 31.
  17. ^ Robert Layton (2012). "Arte rupestre, identidad e indigeneidad" . En McDonald, Jo; Veth, Peter (eds.). Un compañero del arte rupestre . Wiley. pag. 448. ISBN 978-1444334241.
  18. ^ Locke, Raymond Friday (2002). El libro de los navajos . Compañía editorial de la humanidad. pag. 140. ISBN 978-0876875001. Consultado el 18 de febrero de 2016 .
  19. ^ Pecina, Ron y Pecina, Bob. Hopi Kachinas: historia, leyendas y arte. págs. 85–98. Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9 
  20. ^ Pecina, Ron y Pecina, Bob. Hopi Kachinas: historia, leyendas y arte . Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9 . 
  21. ^ Harold Coulander. El Cuarto Mundo de los Hopis, 31.
  22. ^ Raymond Friday Locke. The Book of the Navajo , 139–140 (Hollaway House 2001).
  23. ^ Harold Courlander. El cuarto mundo de los hopis , 176.

Referencias

  • Courlander, Harold, El cuarto mundo de los hopis: la historia épica de los indios hopi conservada en sus leyendas y tradiciones (University of New Mexico Press, 1987).
  • Dozier, Edward, The Pueblo Indians of North America (Estudios de caso en antropología, Nueva York: Holt, Rinehart y Winston, Inc., 1970).
  • Gunn Allen, Paula, The Sacred Hoop (Boston: Beacon Press, 1992).
  • Hultkrantz, Ake, "La religión de la diosa en América del Norte", El libro de la diosa pasada y presente: una introducción a su religión , Carl Olson, editor (Nueva York: Crossroad Publishing Co., 1990).
  • McLeod, Roxie, Sueños y rumores: una historia de la Tesis del "Libro de los Hopi" (MA) (Universidad de Colorado, 1994). MLA.
  • Pecina, Ron y Pecina, Bob. '' Hopi Kachinas: historia, leyendas y arte ''. Schiffer Publishing Ltd., 2013. ISBN 978-0-7643-4429-9 . 
  • Wall, Dennis y Virgil Masayesva, “La gente del maíz: enseñanzas sobre agricultura tradicional hopi, espiritualidad y sostenibilidad”, American Indian Quarterly , verano / otoño de 2004, vol. 28, Número ¾, págs. 435–453.
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