Hosoi Heishū (細 井 平洲, 3 de agosto de 1728-29 de junio de 1801) fue un maestro japonés de pensamiento confuciano durante el período Edo . Perteneció a la escuela ecléctica de la filosofía confuciana , y su pensamiento puede considerarse como el punto de partida de la marca ecléctica del confucianismo .
La vida
Nacido en Hirashima Village , provincia de Owari , en el seno de una acaudalada familia de eruditos que más tarde renunció a su estatus para convertirse en agricultores, Hosoi pasó los primeros nueve años de su vida allí como estudiante en un templo local. Al convertirse en el mejor estudiante, fue enviado a Kioto y Nagoya a los 17 años, donde estudió con Nakanishi Tanen . Fue durante este tiempo que Hosoi obtuvo una educación en los clásicos chinos y cuando era un adulto joven, comenzó a dar conferencias a daimyōs y plebeyos. Después de recibir clases en Nagoya , Hosoi se mudó a Nagasaki , donde permanecería durante tres años hasta que se vio obligado a regresar a casa para cuidar de su madre enferma. Después de hacerlo, Hosoi regresó a Nagoya , donde abrió una escuela, pero al poco tiempo decidió cerrar la escuela para poder trasladarse a Edo en un esfuerzo por restablecer las relaciones con su antiguo maestro. [2] En 1780, Hosoi pudo asegurar un puesto como maestro en Owari , donde ocupó áreas de tierra para ser utilizadas como lugares donde podría dar sus conferencias y educar a la gente local. [3]
Filosofía y pensamiento
El pensamiento de Hosoi fue una mezcla de lecciones de todas las escuelas de confucianismo existentes en ese momento. Su filosofía enfatizaba la practicidad, la independencia de pensamiento y llevar las enseñanzas de Confucio a la población en general. Creía que los eruditos de las otras escuelas complicaban demasiado las enseñanzas y no les gustaba ningún tipo de pensamiento especulativo. El énfasis práctico de sus enseñanzas, junto con su enfoque en las condiciones económicas de la persona común, le ganó muchos discípulos, quienes le dieron el nombre de Buda Viviente. Uno de estos discípulos, Uesugi Yozan , se haría famoso como un daimyō modelo , utilizando a Hosoi como asesor durante sus programas de reforma. [2]
Según la filosofía de Hosoi , existe una sincera pureza interna dentro de todos, así como en el mundo natural. Esta pureza, a la que llamó makoto , era la base de toda acción ética . Esta pureza se corrompe cuando una persona entra al mundo y vive su vida en la Tierra . Para que la armonía, la paz y la comprensión se produjeran entre la humanidad, una persona tenía que mantener su makoto puro. [4] El concepto de makoto se originó dentro de la tradición sintoísta, ya lo largo de sus escritos filosóficos y conferencias, Hosoi se basa ampliamente en las creencias sintoístas. [5]
Puntos de vista sobre las mujeres
La visión de Hosoi sobre las mujeres es similar a la mayoría de los confucianistas de la época, y se puede decir que sus opiniones se parecen mucho a la perspectiva que se encuentra en una obra titulada Greater Learning For Women , [6] que fue escrita por Kaibara Ekken , una famosa confucianista de Zhu. Escuela Xi . Según la opinión de Hosoi, cuando una mujer está en su infancia , los padres deben abstenerse de malcriarla para evitar que desarrolle un amor por el lujo, además de ser incapaz de adaptarse a las dificultades de la vida matrimonial. [6] Cuando la mujer se convierte en adulta, debe casarse y convertirse en un modelo de resistencia, asumiendo el abuso mientras cuida a la suegra y la familia. [7]
Trabajo Político
La política del Dominio Yonezawa estuvo muy influenciada por las enseñanzas de Hosoi, particularmente durante el reinado de Uesugi Yōzan , un daimyō que había sido instruido por Hosoi desde su juventud. [8] Hosoi le dio una conferencia a Yozan y otros estudiantes sobre su concepción de la política confuciana y lo que era el arte de gobernar. Para Hosoi, el daimyō era visto como un sirviente del cielo, y que un sirviente fiel:
no olvida ni por un instante que si a pesar de su condición de noble, no rechaza el lujo; si a pesar de la riqueza de su tierra; no rechaza la prodigalidad, y si no sirve como padre de su pueblo, habrá errado en su oficio de siervo del Cielo y habrá violado la piedad filial que un heredero debe a sus antepasados. [9]
El éxito del Dominio Yonezawa en la reforma administrativa y económica se vio en gran parte como resultado de la influencia de Hosoi y la dedicación y diligencia de Uesugi en seguir los planes y gobernar según las máximas de "No tener lugares baldíos en su dominio" y "No tener holgazanes. entre su pueblo ". [8] Hubo una extensa recuperación de tierras, capacitación agrícola para todas las clases y el desarrollo de una industria de laca y la seda. [8] Sin embargo, a pesar del éxito de las reformas, es importante señalar que en la filosofía política de Hosoi , el servicio leal es esencial, y parte de este servicio leal es exaltar al superior. Un gobernante que no fuera infalible tenía que ser protegido por una persona virtuosa que estuviera a su servicio. Hosoi creía que al ocultar los errores y la decadencia del gobernante, la gente no se volvería corrupta y, por lo tanto, tendría un ejemplo moral que podría admirar. Como resultado de esto, Uesugi Yozan es tradicionalmente venerado a lo largo de la historia japonesa como un gobernante lleno de virtudes y sabiduría. [9]
Educador
Como educador, Hosoi puso énfasis en la individualidad de cada estudiante presente y no le gustaba la educación que implicaba enseñar a los estudiantes el pensamiento colectivo. Sus creencias en la educación se pueden ver en una carta que le escribió al Señor de Yonezawa :
Creo que es nuestro primer deber enseñar a la gente a entender que una vida honesta es el principal de todos los deberes; pero no debemos olvidar que cada uno está dotado de una individualidad distinta. La uniformidad en la educación debe mantenerse únicamente mediante el ejemplo vivo de un maestro virtuoso. [10]
Referencias
- ^ 松 島 真 景 図[Verdadera visión de Matsushima]. Agencia de Asuntos Culturales . Consultado el 13 de agosto de 2019 .
- ^ a b Robert Cornell Armstrong "Luz de Oriente: estudios sobre el confucianismo japonés" (1914)
- ^ Louis Frédéric, Käthe Roth "Enciclopedia de Japón" (2005)
- ^ William Theodore De Bary, Carol Gluck, Yoshiko Kurata Dykstra, Arthur E. Tiedemann "Fuentes de la tradición japonesa, vol. 2" (2005)
- ^ Michiko Yamaguchi Aoki, Margaret B. Dardess, "Como lo ven los japoneses: pasado y presente" (1986)
- ^ a b William Theodore De Bary, Carol Gluck , Yoshiko Kurata Dykstra, Arthur E. Tiedemann, "Fuentes de la tradición japonesa, volumen 2" (2005)
- ^ Harald Fuess, "Divorcio en Japón: familia, género y estado, 1600-2000" (2004)
- ^ a b c James Murdoch, "Una historia de Japón, volumen 3" (1996)
- ^ a b Mark Ravina, "Tierra y señorío en el Japón moderno temprano" (1999)
- ^ Frank Alanson Lombard "Educación anterior a Meiji en Japón: un estudio de la educación japonesa anterior a la Restauración Meiji". (1868)