Herbert Marshall McLuhan [a] CC (21 de julio de 1911 - 31 de diciembre de 1980) fue un filósofo canadiense , cuyo trabajo es una de las piedras angulares del estudio de la teoría de los medios . [7] [8] [9] Nacido en Edmonton , Alberta y criado en Winnipeg , Manitoba , McLuhan estudió en la Universidad de Manitoba y la Universidad de Cambridge . Comenzó su carrera docente como profesor de inglés en varias universidades de EE. UU. Y Canadá antes de trasladarse a la Universidad de Toronto. en 1946, donde permaneció el resto de su vida.
Marshall McLuhan CC | |
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Nació | Herbert Marshall McLuhan 21 de julio de 1911 |
Fallecido | 31 de diciembre de 1980 | (69 años)
alma mater | |
Esposos) | Corinne Lewis ( m. 1939) |
Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | Teoría de la escuela de comunicación de Toronto |
Instituciones | St. Michael's College, Toronto |
Asesor de doctorado | M. C. Bradbrook |
Estudiantes de doctorado | Sheila Watson |
Otros estudiantes notables | Walter J. Ong [6] |
Intereses principales | |
Ideas notables | El medio es el mensaje , aldea global , figura y fondo , tétrada de los efectos de los medios de comunicación , medios calientes y fríos , ecología de los medios |
Influencias
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Influenciado
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Sitio web | marshallmcluhan .com |
McLuhan acuñó la expresión " el medio es el mensaje " y el término aldea global , y predijo la World Wide Web casi 30 años antes de que fuera inventada. [10] Fue un elemento fijo en el discurso de los medios a fines de la década de 1960, aunque su influencia comenzó a menguar a principios de la década de 1970. [11] En los años posteriores a su muerte, continuó siendo una figura controvertida en los círculos académicos. [12] Sin embargo, con la llegada de Internet y la World Wide Web, se renovó el interés por su trabajo y perspectiva. [13] [14] [15]
Vida y carrera
McLuhan nació el 21 de julio de 1911 en Edmonton , Alberta , y fue nombrado "Marshall" por el apellido de su abuela materna. Su hermano, Maurice, nació dos años después. Sus padres fueron ambos también nacieron en Canadá : su madre, Elsie Naomi ( de soltera Hall), fue un Bautista maestro de escuela que más tarde se convirtió en una actriz; y su padre, Herbert Ernest McLuhan, era metodista con un negocio de bienes raíces en Edmonton. Cuando el negocio fracasó al estallar la Primera Guerra Mundial , el padre de McLuhan se alistó en el ejército canadiense . Después de un año de servicio, contrajo influenza y permaneció en Canadá, lejos de las líneas del frente . Después de la baja de Herbert del ejército en 1915, la familia McLuhan se mudó a Winnipeg , Manitoba , donde Marshall creció y fue a la escuela, asistiendo a la Escuela Técnica Kelvin antes de matricularse en la Universidad de Manitoba en 1928. [16]
La educación de pregrado
Después de estudiar durante un año como estudiante de ingeniería , cambió de carrera y obtuvo una licenciatura en Artes (1933), ganando una Medalla de Oro Universitaria en Artes y Ciencias. [17] Luego pasó a recibir una Maestría en Artes (1934) en inglés de la universidad también. Durante mucho tiempo había deseado realizar estudios de posgrado en Inglaterra y fue aceptado en la Universidad de Cambridge , al no haber conseguido una beca Rhodes para Oxford . [ cita requerida ]
Aunque ya había obtenido su licenciatura y maestría en Manitoba, Cambridge requirió que se inscribiera como estudiante "afiliado" de pregrado, con un año de crédito para una licenciatura de tres años , antes de ingresar a cualquier estudio de doctorado . [b] [19] Entró en Trinity Hall, Cambridge , en el otoño de 1934, donde estudió con IA Richards y FR Leavis , y fue influenciado por la Nueva Crítica . [20] Años después, después de reflexionar, atribuyó a la facultad allí el haber influido en la dirección de su trabajo posterior debido a su énfasis en el entrenamiento de la percepción , así como a conceptos como la noción de feedforward de Richards . [21] Estos estudios formaron un importante precursor de sus últimas ideas sobre las formas tecnológicas. [22] Recibió la licenciatura requerida de Cambridge en 1936 [23] y entró en su programa de posgrado.
Conversión al catolicismo
En la Universidad de Manitoba , McLuhan exploró su conflictiva relación con la religión y recurrió a la literatura para "satisfacer el hambre de su alma por la verdad y la belleza" [24], refiriéndose más tarde a esta etapa como agnosticismo . [25] Mientras estudiaba el trivium en Cambridge , dio los primeros pasos hacia su eventual conversión al catolicismo en 1937, [26] basado en su lectura de GK Chesterton . [27] En 1935, le escribió a su madre: [28]
Si no me hubiera encontrado con Chesterton, habría permanecido agnóstico al menos durante muchos años. Chesterton no me convenció de la fe religiosa, pero evitó que mi desesperación se convirtiera en un hábito o se convirtiera en misantropía. Me abrió los ojos a la cultura europea y me animó a conocerla más de cerca. Me enseñó las razones de todo lo que en mí era simplemente una ira y una miseria ciegas.
A fines de marzo de 1937, [c] McLuhan completó lo que fue un proceso de conversión lento pero total, cuando fue recibido formalmente en la Iglesia Católica . Después de consultar a un ministro, su padre aceptó la decisión de convertirse. Su madre, sin embargo, sintió que su conversión dañaría su carrera y estaba inconsolable. [29] McLuhan fue devoto durante toda su vida, pero su religión siguió siendo un asunto privado. [30] Él tuvo un interés de por vida en el número tres [31] (por ejemplo, el trivium, la Trinidad ) y algunas veces dijo que la Virgen María le proporcionó una guía intelectual. [d] Durante el resto de su carrera, enseñó en instituciones católicas de educación superior.
Carrera temprana, matrimonio y doctorado
Incapaz de encontrar un trabajo adecuado en Canadá, regresó de Inglaterra para trabajar como asistente de profesor en la Universidad de Wisconsin-Madison durante el año académico 1936-1937 . [33] De 1937 a 1944, enseñó inglés en la Universidad de Saint Louis (con una interrupción de 1939 a 1940 cuando regresó a Cambridge). Allí impartió cursos sobre Shakespeare , [34] eventualmente siendo tutor y entablando amistad con Walter J. Ong , quien escribiría su tesis doctoral sobre un tema que McLuhan había llamado su atención, además de convertirse en una reconocida autoridad en comunicación y tecnología. [ cita requerida ]
McLuhan conoció a Corinne Lewis en St. Louis, [35] profesora y aspirante a actriz de Fort Worth , Texas , con quien se casó el 4 de agosto de 1939. Pasaron 1939-1940 en Cambridge, donde completó su maestría (otorgada en enero de 1940 ) [23] y comenzó a trabajar en su tesis doctoral sobre Thomas Nashe y las artes verbales. Mientras los McLuhan estaban en Inglaterra, la Segunda Guerra Mundial había estallado en Europa. Por esta razón, obtuvo permiso para completar y enviar su disertación de los Estados Unidos, sin tener que regresar a Cambridge para una defensa oral. En 1940, los McLuhan regresaron a la Universidad de Saint Louis, donde formaron una familia mientras él continuaba enseñando. Se le concedió el título de Doctor en Filosofía en diciembre de 1943. [36]
Luego enseñó en Assumption College en Windsor , Ontario , de 1944 a 1946, luego se mudó a Toronto en 1946, donde se unió a la facultad de St. Michael's College , un colegio católico de la Universidad de Toronto , donde Hugh Kenner sería uno de sus profesores. estudiantes. El economista y estudioso de las comunicaciones canadiense Harold Innis fue un colega universitario que tuvo una gran influencia en su trabajo. McLuhan escribió en 1964: "Me complace pensar en mi propio libro La galaxia de Gutenberg como una nota al pie de las observaciones de Innis sobre el tema de las consecuencias psíquicas y sociales, primero de la escritura y luego de la imprenta ". [37]
Carrera y reputación posteriores
A principios de la década de 1950, McLuhan inició los seminarios de Comunicación y Cultura en la Universidad de Toronto, financiados por la Fundación Ford . A medida que su reputación crecía, recibió un número creciente de ofertas de otras universidades. [22] Durante este período, publicó su primera obra importante, The Mechanical Bride (1951), en la que examina el efecto de la publicidad en la sociedad y la cultura. A lo largo de la década de 1950, él y Edmund Carpenter también produjeron una importante revista académica llamada Exploraciones . [38] McLuhan y Carpenter se han caracterizado como la teoría de la comunicación de la Escuela de Toronto , junto con Harold Innis , Eric A. Havelock y Northrop Frye . Durante este tiempo, McLuhan supervisó la tesis doctoral de la escritora modernista Sheila Watson sobre el tema de Wyndham Lewis . Con la esperanza de evitar que se mudara a otro instituto, la Universidad de Toronto creó el Centro de Cultura y Tecnología (CCT) en 1963. [22]
De 1967 a 1968, McLuhan fue nombrada Cátedra Albert Schweitzer de Humanidades en la Universidad de Fordham en el Bronx. [e] Mientras estaba en Fordham, le diagnosticaron un tumor cerebral benigno , que se trató con éxito. Regresó a Toronto donde enseñó en la Universidad de Toronto por el resto de su vida y vivió en Wychwood Park , un enclave bucólico en una colina que domina el centro de la ciudad donde Anatol Rapoport era su vecino. [ cita requerida ]
En 1970, fue nombrado Compañero de la Orden de Canadá . [39] En 1975, la Universidad de Dallas lo recibió de abril a mayo, nombrándolo a la Cátedra McDermott. [40] Marshall y Corinne McLuhan tuvieron seis hijos: Eric , los gemelos Mary y Teresa, Stephanie, Elizabeth y Michael. Los costos asociados de una familia numerosa eventualmente lo llevaron a trabajar en publicidad y a aceptar compromisos frecuentes de consultoría y conferencias para grandes corporaciones, incluidas IBM y AT&T . [22]
Annie Hall (1977), ganadora del Oscar de Woody Allen , presentó a McLuhan en un cameo como él mismo. En la película, un académico pomposo está discutiendo con Allen en una cola de cine cuando McLuhan aparece de repente y lo silencia, diciendo: "No sabes nada de mi trabajo". Esta fue una de las declaraciones más frecuentes de McLuhan hacia y sobre quienes no estaban de acuerdo con él. [41]
Muerte
En septiembre de 1979, McLuhan sufrió un derrame cerebral que afectó su capacidad para hablar. La Escuela de Estudios Graduados de la Universidad de Toronto intentó cerrar su centro de investigación poco después, pero fue disuadida por protestas sustanciales, sobre todo de Woody Allen. [ verificación fallida ] McLuhan nunca se recuperó por completo del derrame cerebral y murió mientras dormía el 31 de diciembre de 1980. [42] Está enterrado en el cementerio de Holy Cross en Thornhill , Ontario, Canadá.
Trabajos mayores
Durante sus años en la Universidad de Saint Louis (1937-1944), McLuhan trabajó simultáneamente en dos proyectos: su tesis doctoral y el manuscrito que finalmente se publicó en 1951 como un libro, titulado The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man , que incluía solo un selección representativa de los materiales que McLuhan había preparado para ello.
La tesis doctoral de McLuhan de la Universidad de Cambridge de 1942 examina la historia de las artes verbales ( gramática , lógica y retórica, conocidas colectivamente como trivium ) desde la época de Cicerón hasta la época de Thomas Nashe . [f] En sus publicaciones posteriores, McLuhan a veces usa el concepto latino del trivium para delinear una imagen ordenada y sistemática de ciertos períodos en la historia de la cultura occidental . McLuhan sugiere que la Baja Edad Media , por ejemplo, se caracterizó por el gran énfasis en el estudio formal de la lógica . El desarrollo clave que condujo al Renacimiento no fue el redescubrimiento de los textos antiguos, sino un cambio de énfasis del estudio formal de la lógica a la retórica y la gramática . La vida moderna se caracteriza por el resurgimiento de la gramática como su rasgo más destacado, una tendencia que McLuhan sintió fue ejemplificada por la Nueva Crítica de Richards y Leavis. [gramo]
McLuhan también comenzó la revista académica Explorations con el antropólogo Edmund "Ted" Carpenter . En una carta a Walter Ong , fechada el 31 de mayo de 1953, McLuhan informa que había recibido una subvención de dos años de 43.000 dólares de la Fundación Ford para llevar a cabo un proyecto de comunicación en la Universidad de Toronto en el que participaban profesores de diferentes disciplinas, lo que llevó a la creación de la revista. [43]
En una conferencia de Fordham en 1999, Tom Wolfe sugirió que una importante influencia poco reconocida en el trabajo de McLuhan es el filósofo jesuita Pierre Teilhard de Chardin , cuyas ideas anticiparon las de McLuhan, especialmente la evolución de la mente humana hacia la " noosfera ". [44] De hecho, McLuhan advierte contra descartar o aceptar de todo corazón las observaciones de Chardin al principio de su segundo libro publicado The Gutenberg Galaxy :
Esta exteriorización de nuestros sentidos crea lo que de Chardin llama la "noosfera" o un cerebro tecnológico para el mundo. En lugar de tender hacia una vasta biblioteca alejandrina, el mundo se ha convertido en una computadora, un cerebro electrónico, exactamente como en una pieza infantil de ciencia ficción. Y como nuestros sentidos se han ido fuera de nosotros, el Gran Hermano entra. De modo que, a menos que seamos conscientes de esta dinámica, entraremos de inmediato en una fase de terror de pánico, que corresponde exactamente a un pequeño mundo de tambores tribales, interdependencia total y coexistencia superpuesta. [45]
En su vida privada, McLuhan escribió a sus amigos diciendo: "No soy un fanático de Pierre Teilhard de Chardin. La idea de que cualquier cosa es mejor porque viene después seguramente se toma prestada de tecnologías preelectrónicas". Además, McLuhan señaló a un colaborador católico: "La idea de un empuje Cósmico en una dirección ... es sin duda una de las falacias semánticas más débiles jamás generadas por la palabra 'evolución' ... Que el desarrollo deba tener cualquier dirección es inconcebible. excepto para la comunidad altamente alfabetizada ". [46]
Algunas de las ideas principales de McLuhan fueron influenciadas o prefiguradas por antropólogos como Edward Sapir y Claude Lévi-Strauss , posiblemente con un análisis histórico y psicológico más complejo. [47] La idea de la retribalización de la sociedad occidental por las técnicas de comunicación de gran alcance, la visión sobre la función del artista en la sociedad y la caracterización de los medios de transporte, como el ferrocarril y el avión, como medios de comunicación. , están prefigurados en el artículo de Sapir de 1933 sobre Comunicación en la Enciclopedia de las Ciencias Sociales , [48] mientras que la distinción entre medios "calientes" y "fríos" se basa en la distinción de Lévi-Strauss entre sociedades frías y calientes. [49] [50]
La novia mecánica (1951)
El primer libro de McLuhan, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1951), es un estudio pionero en el campo que ahora se conoce como cultura popular . En el libro, McLuhan centra su atención en analizar y comentar numerosos ejemplos de persuasión en la cultura popular contemporánea . Esto se deriva naturalmente de su trabajo anterior como dialéctica y retórica en el trivium clásico dirigido a la persuasión . En este punto, su enfoque cambió drásticamente, volviéndose hacia adentro para estudiar la influencia de los medios de comunicación independientemente de su contenido. Su famoso aforismo " el medio es el mensaje " (elaborado en su Comprensión de los medios: las extensiones del hombre , 1964) llama la atención sobre este efecto intrínseco de los medios de comunicación. [h]
Su interés por el estudio crítico de la cultura popular fue influenciado por el libro de 1933 Culture and Environment de FR Leavis y Denys Thompson , y el título The Mechanical Bride se deriva de una pieza del artista dadaísta Marcel Duchamp .
Como su posterior La galaxia de Gutenberg (1962), La novia mecánica se compone de una serie de ensayos breves que pueden leerse en cualquier orden, lo que él denominó el " enfoque de mosaico " para escribir un libro. Cada ensayo comienza con un artículo de periódico o revista , o un anuncio, seguido del análisis de McLuhan del mismo. Los análisis se basan en consideraciones estéticas , así como en las implicaciones detrás de las imágenes y el texto . McLuhan eligió estos anuncios y artículos no solo para llamar la atención sobre su simbolismo , así como sus implicaciones para las entidades corporativas que los crearon y difundieron, sino también para reflexionar sobre lo que dicha publicidad implica sobre la sociedad en general a la que está dirigida. Los ensayos de Roland Barthes 1957 Mythologies , se hacen eco de Mechanical Bride de McLuhan , como una serie de exhibiciones de la cultura popular de masas (como anuncios, artículos periodísticos y fotografías) que se analizan de manera semiológica . [52] [53]
La galaxia de Gutenberg (1962)
Escrito en 1961 y publicado por primera vez por University of Toronto Press , The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) es un estudio pionero en los campos de la cultura oral , la cultura impresa , los estudios culturales y la ecología de los medios .
A lo largo del libro, McLuhan se esfuerza por revelar cómo la tecnología de la comunicación (es decir, la escritura alfabética , la imprenta y los medios electrónicos ) afecta la organización cognitiva , que a su vez tiene profundas ramificaciones para la organización social: [54]
[Si] una nueva tecnología extiende uno o más de nuestros sentidos fuera de nosotros hacia el mundo social, entonces se producirán nuevas proporciones entre todos nuestros sentidos en esa cultura en particular. Es comparable a lo que sucede cuando se agrega una nueva nota a una melodía. Y cuando las proporciones sensoriales se alteran en cualquier cultura, lo que antes parecía lúcido puede volverse repentinamente opaco, y lo que había sido vago u opaco se volverá translúcido.
Tipos móviles
La historia episódica de McLuhan lleva al lector desde la humanidad tribal pre-alfabética hasta la era electrónica . Según McLuhan, la invención de los tipos móviles aceleró, intensificó y finalmente permitió cambios culturales y cognitivos que ya habían tenido lugar desde la invención e implementación del alfabeto, por lo que McLuhan se refiere a la ortografía fonémica . (McLuhan tiene cuidado de distinguir el alfabeto fonético de los sistemas de escritura logográficos o logográficos , como los ideogramas o jeroglíficos egipcios ).
La cultura de la imprenta , introducida por el avance de la imprenta a mediados del siglo XV cuando se inventó la imprenta de Gutenberg , provocó el predominio cultural de lo visual sobre lo auditivo / oral. Citando (con la aprobación) una observación de la naturaleza de la palabra impresa de William Ivins ' Impresiones y Comunicación Visual , McLuhan observa: [55]
En este pasaje [Ivins] no solo señala la arraigo de hábitos lineales y secuenciales, sino que, lo que es aún más importante, señala la homogeneización visual de la experiencia de la cultura impresa y la relegación de la complejidad auditiva y sensorial a un segundo plano ...
La tecnología y los efectos sociales de la tipografía nos inclinan a abstenernos de notar la interacción y, por así decirlo, la causalidad "formal", tanto en nuestra vida interna como externa. La imprenta existe en virtud de la separación estática de funciones y fomenta una mentalidad que se resiste gradualmente a cualquier perspectiva que no sea separativa y compartimentalizadora o especializada.
El concepto principal del argumento de McLuhan (desarrollado más tarde en El medio es el masaje ) es que las nuevas tecnologías (como alfabetos , imprentas e incluso el habla ) ejercen un efecto gravitacional sobre la cognición , que a su vez, afecta la organización social : la tecnología de la impresión. cambia nuestros hábitos perceptivos - " homogeneización visual de la experiencia" - que a su vez afecta las interacciones sociales - "fomenta una mentalidad que se resiste gradualmente a todo menos una ... perspectiva especializada". Según McLuhan, este avance de la tecnología de la impresión contribuyó y posibilitó la mayoría de las tendencias más destacadas del período moderno en el mundo occidental : el individualismo , la democracia , el protestantismo , el capitalismo y el nacionalismo . Para McLuhan, todas estas tendencias reverberan con el principio de la tecnología de impresión de "segmentación de acciones y funciones y el principio de cuantificación visual ". [56] [ verificación necesaria ]
Aldea global
A principios de la década de 1960, McLuhan escribió que la cultura impresa individualista y visual pronto terminaría con lo que él llamó " interdependencia electrónica ": cuando los medios electrónicos reemplacen la cultura visual por la cultura oral / auditiva. En esta nueva era, la humanidad pasará del individualismo y la fragmentación a una identidad colectiva , con una "base tribal". La moneda de McLuhan para esta nueva organización social es la aldea global . [I]
El término a veces se describe como con connotaciones negativas en La galaxia de Gutenberg , pero McLuhan estaba interesado en explorar los efectos, no en hacer juicios de valor : [45]
En lugar de tender hacia una vasta biblioteca alejandrina, el mundo se ha convertido en una computadora , un cerebro electrónico, exactamente como una pieza infantil de ciencia ficción . Y como nuestros sentidos se han ido fuera de nosotros, el Gran Hermano entra. De modo que, a menos que seamos conscientes de esta dinámica, entraremos de inmediato en una fase de terrores de pánico, acorde exactamente con un pequeño mundo de tambores tribales, interdependencia total y coexistencia superpuesta ... El terror es el estado normal de cualquier sociedad oral, porque en ella todo afecta a todo todo el tiempo…
En nuestro largo esfuerzo por recuperar para el mundo occidental una unidad de sensibilidad y de pensamiento y sentimiento, no hemos estado más preparados para aceptar las consecuencias tribales de tal unidad de lo que estábamos preparados para la fragmentación de la psique humana por la cultura impresa.
La clave del argumento de McLuhan es la idea de que la tecnología no tiene una inclinación moral per se : es una herramienta que da forma profundamente a la autoconcepción y realización de un individuo y, por extensión, de una sociedad : [58]
¿No es obvio que siempre hay suficientes problemas morales sin adoptar también una postura moral sobre bases tecnológicas? ...
La imprenta es la fase extrema de la cultura alfabética que destribaliza o descollectiviza al hombre en primera instancia. La impresión eleva las características visuales del alfabeto a la máxima intensidad de definición. Por tanto, la imprenta lleva el poder individualizador del alfabeto fonético mucho más lejos de lo que la cultura del manuscrito jamás podría hacerlo. La impresión es la tecnología del individualismo . Si los hombres decidieran modificar esta tecnología visual por una tecnología eléctrica, también se modificaría el individualismo . Presentar una queja moral sobre esto es como maldecir a una sierra circular por cortarse los dedos. "Pero", dice alguien, "no sabíamos que sucedería". Sin embargo, incluso la necedad no es una cuestión moral. Es un problema, pero no un problema moral; y sería bueno aclarar algunas de las neblinas morales que rodean nuestras tecnologías. Sería bueno para la moralidad .
La valencia moral de los efectos de la tecnología sobre la cognición es, para McLuhan, una cuestión de perspectiva. Por ejemplo, McLuhan contrasta la considerable alarma y repulsión que despertó la creciente cantidad de libros a fines del siglo XVII con la preocupación moderna por el "fin del libro". Si no puede haber una sentencia moral universal sobre la tecnología, McLuhan cree que "solo puede haber un desastre que surja del desconocimiento de las causalidades y los efectos inherentes a nuestras tecnologías". [59]
Aunque la World Wide Web se inventó casi 30 años después de la Galaxia Gutenberg , y 10 años después de su muerte, McLuhan profetizó la tecnología web que se ve hoy en 1962: [60]
El próximo medio, cualquiera que sea — puede ser la extensión de la conciencia — incluirá la televisión como su contenido, no como su entorno, y transformará la televisión en una forma de arte. Una computadora como instrumento de investigación y comunicación podría mejorar la recuperación, la organización de bibliotecas masivas obsoletas, recuperar la función enciclopédica del individuo y pasar a una línea privada para datos rápidamente adaptados de un tipo vendible.
Además, McLuhan acuñó y ciertamente popularizó el uso del término surf para referirse al movimiento rápido, irregular y multidireccional a través de un cuerpo heterogéneo de documentos o conocimientos, por ejemplo, declaraciones como " tablas de surf Heidegger a lo largo de la onda electrónica tan triunfalmente como Descartes se montó en la ola mecánica ". El libro de Paul Levinson de 1999 Digital McLuhan explora las formas en que el trabajo de McLuhan puede entenderse mejor mediante el uso de la lente de la revolución digital. [10]
McLuhan cita con frecuencia Walter Ong 's Ramus, el método y la decadencia de Diálogo (1958), que había evidentemente se le pida McLuhan a escribir La galaxia Gutenberg . Ong escribió una crítica muy favorable de este nuevo libro en Estados Unidos . [61] Sin embargo, Ong más tarde suavizó sus elogios, al describir The Gutenberg Galaxy de McLuhan como "un estudio picante, indiferente a algunos detalles académicos, pero de valor único al sugerir el alcance y la profundidad de los cambios culturales y psicológicos que conlleva el paso del analfabetismo para imprimir y más ". [62] El propio McLuhan dijo sobre el libro: "No me preocupa obtener ningún elogio de [ La galaxia de Gutenberg ]. Me parece un libro que alguien debería haber escrito hace un siglo. Ojalá alguien más lo hubiera escrito . Será un preludio útil para la reescritura de Understanding Media [el informe de la NAEB de 1960] que estoy haciendo ahora ". [ cita requerida ]
The Gutenberg Galaxy de McLuhan ganó el premio literario más importante de Canadá, el Premio del Gobernador General a la No Ficción , en 1962. El presidente del comité de selección era el colega de McLuhan en la Universidad de Toronto y, a menudo, compañero intelectual de entrenamiento, Northrop Frye . [63]
Entendiendo los medios (1964)
El trabajo más conocido de McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), es un estudio fundamental en la teoría de los medios . Consternado por la forma en que las personas se acercan y utilizan los nuevos medios como la televisión, McLuhan sostiene que en el mundo moderno "vivimos mítica e integralmente ... pero seguimos pensando en los viejos y fragmentados patrones de espacio y tiempo de la era pre-eléctrica. . " [64]
McLuhan propuso que los medios en sí mismos, no el contenido que llevan, deberían ser el foco de estudio, citado popularmente como " el medio es el mensaje ". La idea de McLuhan fue que un medio afecta a la sociedad en la que juega un papel no por el contenido entregado a través del medio, sino por las características del medio en sí. McLuhan señaló la bombilla como una clara demostración de este concepto. Una bombilla no tiene contenido como un periódico tiene artículos o una televisión tiene programas, pero es un medio que tiene un efecto social; es decir, una bombilla permite a las personas crear espacios durante la noche que de otro modo estarían envueltos por la oscuridad. Describe la bombilla como un medio sin contenido. McLuhan afirma que "una bombilla crea un entorno con su mera presencia". [65] De manera más controvertida, postuló que el contenido tenía poco efecto en la sociedad; en otras palabras, no importaba si la televisión transmite programas para niños o programación violenta, para ilustrar un ejemplo, el efecto de la televisión en la sociedad sería idéntico. [66] Señaló que todos los medios tienen características que involucran al espectador de diferentes maneras; por ejemplo, un pasaje de un libro se podía volver a leer a voluntad, pero era necesario volver a proyectar una película en su totalidad para estudiar cualquier parte individual de la misma.
Medios "calientes" y "fríos"
En la primera parte de Understanding Media , McLuhan afirma que diferentes medios invitan a diferentes grados de participación por parte de una persona que elige consumir un medio. Utilizando una terminología derivada de la distinción del antropólogo francés Lévi-Strauss entre sociedades frías y calientes, [49] [50] McLuhan sostiene que un medio frío requiere una mayor participación debido a una menor descripción, mientras que un medio caliente es lo contrario, disminuyendo la participación y aumentando descripción. En otras palabras, una sociedad que parece estar participando activamente en la transmisión de contenido pero sin considerar los efectos de la herramienta no está permitiendo una "extensión de nosotros mismos". [67] Por lo tanto, se dice que una película es de "alta definición", que exige la atención del espectador, mientras que un cómic es de "baja definición" y requiere una participación mucho más consciente del lector para extraer valor: [68] "Cualquier medio candente permite menos participación que uno genial, ya que una conferencia genera menos participación que un seminario y un libro menos que un diálogo ". [69]
Algunos medios, como las películas, están de moda , es decir, mejoran un solo sentido , en este caso la visión , de tal manera que una persona no necesita esforzarse mucho para percibir una imagen en movimiento detallada. Los medios calientes generalmente, pero no siempre, brindan una participación completa con un estímulo considerable . Por el contrario, la impresión "genial" también puede ocupar un espacio visual , utilizando los sentidos visuales , pero requiere concentración y comprensión para sumergir al lector. La creación de hot media favorece la precisión analítica , el análisis cuantitativo y el ordenamiento secuencial, ya que suelen ser secuenciales, lineales y lógicos . Enfatizan un sentido (por ejemplo, de la vista o el sonido) sobre los demás. Por esta razón, los medios calientes también incluyen el cine (especialmente el cine mudo ), la radio, la conferencia y la fotografía.
McLuhan contrasta los medios calientes con los fríos —específicamente, la televisión [de la década de 1960, es decir, pequeñas pantallas en blanco y negro], que, según él, requiere más esfuerzo por parte del espectador para determinar el significado; y las historietas, que debido a su mínima presentación de detalles visuales, requieren un alto grado de esfuerzo para completar los detalles que el dibujante pudo haber tenido la intención de retratar. Los medios geniales son generalmente, pero no siempre, aquellos que brindan poca participación con un estímulo sustancial. Requieren una participación más activa por parte del usuario, incluida la percepción de patrones abstractos y la comprensión simultánea de todas las partes. Por lo tanto, además de la televisión, los medios geniales incluyen el seminario y los dibujos animados. McLuhan describe el término " cool media" como algo que surge del jazz y la música popular que se usa, en este contexto, para significar "desapegado". [70]
Este concepto parece forzar a los medios a entrar en categorías binarias. Sin embargo, lo caliente y lo frío de McLuhan existen en un continuo: se miden más correctamente en una escala que en términos dicotómicos . [22]
Críticas a la comprensión de los medios
Algunos teóricos han atacado la definición y el tratamiento de McLuhan de la palabra " medio " por ser demasiado simplista. Umberto Eco , por ejemplo, sostiene que el medio de McLuhan combina canales, códigos y mensajes bajo el término general del medio, confundiendo el vehículo, el código interno y el contenido de un mensaje dado en su marco. [71]
En Media Manifestos , Régis Debray también está en desacuerdo con la visión de McLuhan del medio. Al igual que Eco, no se siente cómodo con este enfoque reduccionista , y resume sus ramificaciones de la siguiente manera: [72]
La lista de objeciones podría ser y ha sido alargada indefinidamente: confundir la tecnología misma con su uso de los medios hace de los medios una fuerza abstracta e indiferenciada y produce su imagen en un "público" imaginario para el consumo masivo ; la ingenuidad mágica de las supuestas causalidades convierte a los medios de comunicación en un " mana " que lo atrapa todo y contagioso ; apocalípticos milenarismo inventa la figura de un homo-masa mediaticus sin vínculos con histórico y contexto social , y así sucesivamente.
Además, cuando la revista Wired lo entrevistó en 1995, Debray afirmó que ve a McLuhan "más como un poeta que como un historiador , un maestro del collage intelectual en lugar de un analista sistemático ... McLuhan sobre enfatiza la tecnología detrás del cambio cultural a expensas del uso que los mensajes y códigos hacen de esa tecnología ". [73]
Dwight Macdonald , a su vez, reprochó a McLuhan su enfoque en la televisión y su estilo de prosa " aforístico " , que cree que deja a Understanding Media lleno de "contradicciones, non-sequiturs , hechos que están distorsionados y hechos que no son hechos, exageraciones". y vaguedad retórica crónica ". [74]
Además, Brian Winston 's malentendido Medios , publicado en 1986, McLuhan reprende por lo que ve como sus tecnológicamente deterministas posturas. [74] Raymond Williams promueve este punto de controversia, afirmando: [75]
El trabajo de McLuhan fue una culminación particular de una teoría estética que se convirtió, negativamente, en una teoría social ... Es un determinismo tecnológico aparentemente sofisticado que tiene el efecto significativo de indicar un determinismo social y cultural ... Porque si el medio - si la prensa escrita o la televisión es la causa, todas las demás causas, todo lo que los hombres normalmente ven como historia, se reducen a la vez a efectos.
David Carr afirma que ha habido una larga lista de "académicos que han hecho una carrera al deconstruir el esfuerzo de McLuhan para definir el ecosistema de los medios modernos", ya sea por lo que ven como la ignorancia de McLuhan hacia el contexto sociohistórico o por el estilo de su argumento. [76]
Si bien algunos críticos se han mostrado en desacuerdo con el estilo de escritura y el modo de argumentación de McLuhan, el propio McLuhan instó a los lectores a pensar en su trabajo como "sondeos" o "mosaicos" que ofrecen un enfoque de juego de herramientas para pensar en los medios. Su estilo de escritura ecléctico también ha sido elogiado por su sensibilidad posmoderna [77] y su idoneidad para el espacio virtual. [78]
El medio es el masaje (1967)
El medio es el masaje: un inventario de efectos , publicado en 1967, fue el éxito de ventas de McLuhan, [14] "finalmente vendió casi un millón de copias en todo el mundo". [79] Iniciado por Quentin Fiore , [80] McLuhan adoptó el término "masaje" para denotar el efecto que cada medio tiene en el sensorio humano, haciendo un inventario de los "efectos" de numerosos medios en términos de cómo "masajean" el sensorio. . [j]
Fiore, en ese momento un destacado diseñador gráfico y consultor de comunicaciones, se dedicó a componer la ilustración visual de estos efectos que fueron recopilados por Jerome Agel. Cerca del comienzo del libro, Fiore adoptó un patrón en el que se presentaba una imagen que demostraba un efecto mediático con una sinopsis textual en la página opuesta. El lector experimenta un cambio repetido de los registros analíticos, de "leer" la impresión tipográfica a "escanear" facsímiles fotográficos, reforzando el argumento general de McLuhan en este libro: a saber, que cada medio produce un "masaje" o "efecto" diferente en el sensorio humano. .
In The Medium Is the Massage, McLuhan also rehashed the argument—which first appeared in the Prologue to 1962's The Gutenberg Galaxy—that all media are "extensions" of our human senses, bodies and minds.
Finally, McLuhan described key points of change in how man has viewed the world and how these views were changed by the adoption of new media. "The technique of invention was the discovery of the nineteenth [century]", brought on by the adoption of fixed points of view and perspective by typography, while "[t]he technique of the suspended judgment is the discovery of the twentieth century," brought on by the bard abilities of radio, movies and television.[82]
The past went that-a-way. When faced with a totally new situation we tend always to attach ourselves to the objects, to the flavor of the most recent past. We look at the present through a rear-view mirror. We march backward into the future. Suburbia lives imaginatively in Bonanza-land.[83]
An audio recording version of McLuhan's famous work was made by Columbia Records. The recording consists of a pastiche of statements made by McLuhan interrupted by other speakers, including people speaking in various phonations and falsettos, discordant sounds and 1960s incidental music in what could be considered a deliberate attempt to translate the disconnected images seen on TV into an audio format, resulting in the prevention of a connected stream of conscious thought. Various audio recording techniques and statements are used to illustrate the relationship between spoken, literary speech and the characteristics of electronic audio media. McLuhan biographer Philip Marchand called the recording "the 1967 equivalent of a McLuhan video."[84]
"I wouldn't be seen dead with a living work of art."—'Old man' speaking "Drop this jiggery-pokery and talk straight turkey."—'Middle aged man' speaking
War and Peace in the Global Village (1968)
In War and Peace in the Global Village, McLuhan used James Joyce's Finnegans Wake, an inspiration for this study of war throughout history, as an indicator as to how war may be conducted in the future.
Joyce's Wake is claimed to be a gigantic cryptogram which reveals a cyclic pattern for the whole history of man through its Ten Thunders. Each "thunder" below is a 100-character portmanteau of other words to create a statement he likens to an effect that each technology has on the society into which it is introduced. In order to glean the most understanding out of each, the reader must break the portmanteau into separate words (and many of these are themselves portmanteaus of words taken from multiple languages other than English) and speak them aloud for the spoken effect of each word. There is much dispute over what each portmanteau truly denotes.
McLuhan claims that the ten thunders in Wake represent different stages in the history of man:[85]
- Thunder 1: Paleolithic to Neolithic. Speech. Split of East/West. From herding to harnessing animals.
- Thunder 2: Clothing as weaponry. Enclosure of private parts. First social aggression.
- Thunder 3: Specialism. Centralism via wheel, transport, cities: civil life.
- Thunder 4: Markets and truck gardens. Patterns of nature submitted to greed and power.
- Thunder 5: Printing. Distortion and translation of human patterns and postures and pastors.
- Thunder 6: Industrial Revolution. Extreme development of print process and individualism.
- Thunder 7: Tribal man again. All characters end up separate, private man. Return of choric.
- Thunder 8: Movies. Pop art, pop Kulch via tribal radio. Wedding of sight and sound.
- Thunder 9: Car and Plane. Both centralizing and decentralizing at once create cities in crisis. Speed and death.
- Thunder 10: Television. Back to tribal involvement in tribal mood-mud. The last thunder is a turbulent, muddy wake, and murk of non-visual, tactile man.
From Cliché to Archetype (1970)
Collaborating with Canadian poet Wilfred Watson[86] in From Cliché to Archetype (1970), McLuhan approaches the various implications of the verbal cliché and of the archetype. One major facet in McLuhan's overall framework introduced in this book that is seldom noticed is the provision of a new term that actually succeeds the global village: the global theater.
In McLuhan's terms, a cliché is a "normal" action, phrase, etc. which becomes so often used that we are "anesthetized" to its effects. McLuhan provides the example of Eugène Ionesco's play The Bald Soprano, whose dialogue consists entirely of phrases Ionesco pulled from an Assimil language book: "Ionesco originally put all these idiomatic English clichés into literary French which presented the English in the most absurd aspect possible."[87]
McLuhan's archetype "is a quoted extension, medium, technology, or environment." Environment would also include the kinds of "awareness" and cognitive shifts brought upon people by it, not totally unlike the psychological context Carl Jung described.
McLuhan also posits that there is a factor of interplay between the cliché and the archetype, or a "doubleness:"[88]
Another theme of the Wake [Finnegans Wake] that helps in the understanding of the paradoxical shift from cliché to archetype is 'past time are pastimes.' The dominant technologies of one age become the games and pastimes of a later age. In the 20th century, the number of 'past times' that are simultaneously available is so vast as to create cultural anarchy. When all the cultures of the world are simultaneously present, the work of the artist in the elucidation of form takes on new scope and new urgency. Most men are pushed into the artist's role. The artist cannot dispense with the principle of 'doubleness' or 'interplay' because this type of hendiadys dialogue is essential to the very structure of consciousness, awareness, and autonomy.
McLuhan relates the cliché-to-archetype process to the Theater of the Absurd:[89]
Pascal, in the seventeenth century, tells us that the heart has many reasons of which the head knows nothing. The Theater of the Absurd is essentially a communicating to the head of some of the silent languages of the heart which in two or three hundred years it has tried to forget all about. In the seventeenth century world the languages of the heart were pushed down into the unconscious by the dominant print cliché.
The "languages of the heart," or what McLuhan would otherwise define as oral culture, were thus made archetype by means of the printing press, and turned into cliché.
The satellite medium, McLuhan states, encloses the Earth in a man-made environment, which "ends 'Nature' and turns the globe into a repertory theater to be programmed."[90] All previous environments (book, newspaper, radio, etc.) and their artifacts are retrieved under these conditions ("past times are pastimes"). McLuhan thereby meshes this into the term global theater. It serves as an update to his older concept of the global village, which, in its own definitions, can be said to be subsumed into the overall condition described by that of the global theater.
The Global Village (1989)
In his posthumous book, The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century (1989), McLuhan, collaborating with Bruce R. Powers, provides a strong conceptual framework for understanding the cultural implications of the technological advances associated with the rise of a worldwide electronic network. This is a major work of McLuhan's as it contains the most extensive elaboration of his concept of acoustic space, and provides a critique of standard 20th-century communication models such as the Shannon–Weaver model.
McLuhan distinguishes between the existing worldview of visual space—a linear, quantitative, classically geometric model—and that of acoustic space—a holistic, qualitative order with an intricate, paradoxical topology: "Acoustic Space has the basic character of a sphere whose focus or center is simultaneously everywhere and whose margin is nowhere."[91] The transition from visual to acoustic space was not automatic with the advent of the global network, but would have to be a conscious project. The "universal environment of simultaneous electronic flow"[92] inherently favors right-brain Acoustic Space, yet we are held back by habits of adhering to a fixed point of view. There are no boundaries to sound. We hear from all directions at once. Yet Acoustic and Visual Space are, in fact, inseparable. The resonant interval is the invisible borderline between Visual and Acoustic Space. This is like the television camera that the Apollo 8 astronauts focused on the Earth after they had orbited the moon.
McLuhan illustrates how it feels to exist within acoustic space by quoting from the autobiography of Jacques Lusseyran, And There Was Light.[93] Lusseyran lost his eyesight in a violent accident as a child, and the autobiography describes how a reordering of his sensory life and perception followed:
When I came upon the myth of objectivity in certain modern thinkers, it made me angry. So there was only one world for these people, the same for everyone. And all the other worlds were to be counted as illusions left over from the past. Or why not call them by their name - hallucinations? I had learned to my cost how wrong they were. From my own experience I knew very well that it was enough to take from a man a memory here, an association there, to deprive him of hearing or sight, for the world to undergo immediate transformation, and for another world, entirely different, but entirely coherent, to be born. Another world? Not really. The same world, rather, but seen from a different angle, and counted in entirely new measures. When this happened all the hierarchies they called objective were turned upside down, scattered to the four winds, not even theories but like whims.[94]
Reading, writing, and hierarchical ordering are associated with the left brain and visual space, as are the linear concept of time and phonetic literacy. The left brain is the locus of analysis, classification, and rationality. The right brain and acoustic space are the locus of the spatial, tactile, and musical. "Comprehensive awareness" results when the two sides of the brain are in true balance. Visual Space is associated with the simplified worldview of Euclidean geometry, the intuitive three dimensions useful for the architecture of buildings and the surveying of land. It is linearly rational and has no grasp of the acoustic. Acoustic Space is multisensory. McLuhan writes about robotism in the context of Japanese Zen Buddhism and how it can offer us new ways of thinking about technology. The Western way of thinking about technology is too much related to the left hemisphere of our brain, which has a rational and linear focus. What he called robotism might better be called androidism in the wake of Blade Runner and the novels of Philip K. Dick. Robotism-androidism emerges from the further development of the right hemisphere of the brain, creativity and a new relationship to spacetime (most humans are still living in 17th-century classical Newtonian physics spacetime). Robots-androids will have much greater flexibility than humans have had until now, in both mind and body. Robots-androids will teach humanity this new flexibility. And this flexibility of androids (what McLuhan calls robotism) has a strong affinity with Japanese culture and life. McLuhan quotes from Ruth Benedict, The Chrysanthemum and the Sword, an anthropological study of Japanese culture published in 1946:[95]
Occidentals cannot easily credit the ability of the Japanese to swing from one behavior to another without psychic cost. Such extreme possibilities are not included in our experience. Yet in Japanese life the contradictions, as they seem to us, are as deeply based in their view of life as our uniformities are in ours.
The ability to live in the present and instantly readjust.
Beyond existing communication models
"All Western scientific models of communication are—like the Shannon–Weaver model—linear, sequential, and logical as a reflection of the late medieval emphasis on the Greek notion of efficient causality."[96] McLuhan and Powers criticize the Shannon-Weaver model of communication as emblematic of left-hemisphere bias and linearity, descended from a print-era perversion of Aristotle's notion of efficient causality.
A third term of The Global Village that McLuhan and Powers develop at length is The Tetrad. McLuhan had begun development on the Tetrad as early as 1974.[97] The tetrad an analogical, simultaneous, four-fold pattern of transformation. "At full maturity the tetrad reveals the metaphoric structure of the artifact as having two figures and two grounds in dynamic and analogical relationship to each other."[98] Like the camera focused on the Earth by the Apollo 8 astronauts, the tetrad reveals figure (Moon) and ground (Earth) simultaneously. The right-brain hemisphere thinking is the capability of being in many places at the same time. Electricity is acoustic. It is simultaneously everywhere. The Tetrad, with its fourfold Möbius topological structure of enhancement, reversal, retrieval and obsolescence, is mobilized by McLuhan and Powers to illuminate the media or technological inventions of cash money, the compass, the computer, the database, the satellite, and the global media network.
Conceptos clave
Tetrad of media effects
In Laws of Media (1988), published posthumously by his son Eric, McLuhan summarized his ideas about media in a concise tetrad of media effects. The tetrad is a means of examining the effects on society of any technology (i.e., any medium) by dividing its effects into four categories and displaying them simultaneously. McLuhan designed the tetrad as a pedagogical tool, phrasing his laws as questions with which to consider any medium:
- What does the medium enhance?
- What does the medium make obsolete?
- What does the medium retrieve that had been obsolesced earlier?
- What does the medium flip into when pushed to extremes?
The laws of the tetrad exist simultaneously, not successively or chronologically, and allow the questioner to explore the "grammar and syntax" of the "language" of media. McLuhan departs from his mentor Harold Innis in suggesting that a medium "overheats," or reverses into an opposing form, when taken to its extreme.[22]
Visually, a tetrad can be depicted as four diamonds forming an X, with the name of a medium in the centre. The two diamonds on the left of a tetrad are the Enhancement and Retrieval qualities of the medium, both Figure qualities. The two diamonds on the right of a tetrad are the Obsolescence and Reversal qualities, both Ground qualities.[99]
Using the example of radio:
- Enhancement (figure): What the medium amplifies or intensifies. Radio amplifies news and music via sound.
- Obsolescence (ground): What the medium drives out of prominence. Radio reduces the importance of print and the visual.
- Retrieval (figure): What the medium recovers which was previously lost. Radio returns the spoken word to the forefront.
- Reversal (ground): What the medium does when pushed to its limits. Acoustic radio flips into audio-visual TV.
Figure and ground
McLuhan adapted the Gestalt psychology idea of a figure and a ground, which underpins the meaning of "the medium is the message." He used this concept to explain how a form of communications technology, the medium, or figure, necessarily operates through its context, or ground.
McLuhan believed that in order to grasp fully the effect of a new technology, one must examine figure (medium) and ground (context) together, since neither is completely intelligible without the other. McLuhan argued that we must study media in their historical context, particularly in relation to the technologies that preceded them. The present environment, itself made up of the effects of previous technologies, gives rise to new technologies, which, in their turn, further affect society and individuals.[22]
All technologies have embedded within them their own assumptions about time and space. The message which the medium conveys can only be understood if the medium and the environment in which the medium is used—and which, simultaneously, it effectively creates—are analysed together. He believed that an examination of the figure-ground relationship can offer a critical commentary on culture and society.[22]
Opposition between optic and haptic perception
In McLuhan's (and Harley Parker's) work, electric media has an affinity with haptic and hearing perception, while mechanical media have an affinity with visual perception. This opposition between optic and haptic, had been previously formulated by art historians Alois Riegl, in his 1901 Late Roman art industry, and then Erwin Panofsky (in his Perspective as Symbolic Form). However, McLuhan's comments are more aware of the contingent cultural context in which for instance linear perspective arose, while Panofsky's ones are more teleological.[100]
Also Walter Benjamin, in his The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction (1935), observed how in the scenario of perceptions of modern Western culture, from about the 19th century, has begun a shift from the optic towards the haptic.[101] This shift is one of the main recurring topics in McLuhan work, which McLuhan attributes to the advent of the electronic era.
Legado
After the publication of Understanding Media, McLuhan received an astonishing amount of publicity, making him perhaps the most publicized English teacher in the twentieth century and arguably the most controversial.[according to whom?] This publicity began with the work of two California advertising executives, Howard Gossage and Gerald Feigen who used personal funds to fund their practice of "genius scouting".[102][103] Much enamoured with McLuhan's work, Feigen and Gossage arranged for McLuhan to meet with editors of several major New York magazines in May 1965 at the Lombardy Hotel in New York. Philip Marchand reports that, as a direct consequence of these meetings, McLuhan was offered the use of an office in the headquarters of both Time and Newsweek, any time he needed it.[102]
In August 1965, Feigen and Gossage held what they called a "McLuhan festival" in the offices of Gossage's advertising agency in San Francisco. During this "festival", McLuhan met with advertising executives, members of the mayor's office, and editors from the San Francisco Chronicle and Ramparts magazine. More significant was the presence at the festival of Tom Wolfe, who wrote about McLuhan in a subsequent article, "What If He Is Right?", published in New York magazine and Wolfe's own The Pump House Gang. According to Feigen and Gossage, their work had only a moderate effect on McLuhan's eventual celebrity: they claimed that their work only "probably speeded up the recognition of [McLuhan's] genius by about six months."[104] In any case, McLuhan soon became a fixture of media discourse. Newsweek magazine did a cover story on him; articles appeared in Life, Harper's, Fortune, Esquire, and others. Cartoons about him appeared in The New Yorker.[14] In 1969, Playboy magazine published a lengthy interview with him.[105] In a running gag on the popular sketch comedy Rowan & Martin's Laugh-In, the "poet" Henry Gibson would randomly say, "Marshall McLuhan, what are you doin'?"[106]
McLuhan was credited with coining the phrase Turn on, tune in, drop out by its popularizer, Timothy Leary, in the 1960s. In a 1988 interview with Neil Strauss, Leary stated that the slogan was "given to him" by McLuhan during a lunch in New York City. Leary said McLuhan "was very much interested in ideas and marketing, and he started singing something like, 'Psychedelics hit the spot / Five hundred micrograms, that’s a lot,' to the tune of a Pepsi commercial. Then he started going, 'Tune in, turn on, and drop out.'"[107]
During his lifetime and afterward, McLuhan heavily influenced cultural critics, thinkers, and media theorists such as Neil Postman, Jean Baudrillard, Timothy Leary, Terence McKenna, William Irwin Thompson, Paul Levinson, Douglas Rushkoff, Jaron Lanier, Hugh Kenner, and John David Ebert, as well as political leaders such as Pierre Elliott Trudeau[108] and Jerry Brown. Andy Warhol was paraphrasing McLuhan with his now famous "15 minutes of fame" quote. When asked in the 1970s for a way to sedate violences in Angola, he suggested a massive spread of TV devices.[109] Douglas Coupland, argued that McLuhan "was conservative, socially, but he never let politics enter his writing or his teaching".[110]
The character "Brian O'Blivion" in David Cronenberg's 1983 film Videodrome is a "media oracle" based on McLuhan.[111] In 1991, McLuhan was named as the "patron saint" of Wired magazine and a quote of his appeared on the masthead[citation needed] for the first ten years of its publication.[112] He is mentioned by name in a Peter Gabriel–penned lyric in the song "Broadway Melody of 1974". This song appears on the concept album The Lamb Lies Down on Broadway, from progressive rock band Genesis. The lyric is: "Marshall McLuhan, casual viewin' head buried in the sand." McLuhan is also jokingly referred to during an episode of The Sopranos entitled "House Arrest". Despite his death in 1980, someone claiming to be McLuhan was posting on a Wired mailing list in 1996. The information this individual provided convinced one writer for Wired that "if the poster was not McLuhan himself, it was a bot programmed with an eerie command of McLuhan's life and inimitable perspective."[112]
A new centre known as the McLuhan Program in Culture and Technology, formed soon after his death in 1980, was the successor to McLuhan's Centre for Culture and Technology at the University of Toronto. Since 1994, it has been part of the University of Toronto Faculty of Information and in 2008 the McLuhan Program in Culture and Technology incorporated in the Coach House Institute. The first director was literacy scholar and OISE Professor David R. Olsen. From 1983 until 2008, the McLuhan Program was under the direction of Derrick de Kerckhove who was McLuhan's student and translator. From 2008 through 2015 Professor Dominique Scheffel-Dunand of York University served Director of the Program. In 2011 at the time of his centenary the Coach House Institute established a Marshall McLuhan Centenary Fellowship program in his honor, and each year appoints up to four fellows for a maximum of two years. In May 2016 the Coach House Institute was renamed the McLuhan Centre for Culture and Technology; its Interim Director was Seamus Ross (2015–16). Sarah Sharma, an Associate Professor of Media Theory from the Institute of Communication, Culture, Information and Technology (ICCIT) and the Faculty of Information (St. George), began a five-year term as director of the Coach House (2017- ). Professor Sharma's research and teaching focuses on feminist approaches to technology, including issues related to temporality and media. Professor Sharma's thematic for the 2017-2018 Monday Night Seminars at the McLuhan Centre is MsUnderstanding Media which extends and introduces feminist approaches to technology to McLuhan's formulations of technology and culture.[113]
In Toronto, Marshall McLuhan Catholic Secondary School is named after him.[114]
Bibliografía de obras importantes
This is a partial list of works cited in this article.
- 1951. The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1st ed.). New York: Vanguard Press.
- reissued by Gingko Press, 2002. ISBN 1-58423-050-9.
- 1962. The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. (1st ed.). Toronto: University of Toronto Press.
- reissued by Routledge & Kegan Paul. ISBN 0-7100-1818-5.
- 1964. Understanding Media: The Extensions of Man (1st ed.). New York: McGraw Hill.
- reissued by MIT Press, 1994, with introduction by Lewis H. Lapham; reissued by Gingko Press, 2003. ISBN 1-58423-073-8.
- 1967. The Medium Is the Massage: An Inventory of Effects (1st ed.), with Quentin Fiore, produced by Jerome Agel. Random House.
- reissued by Gingko Press, 2001. ISBN 1-58423-070-3.
- 1968. War and Peace in the Global Village (1st ed.), with design/layout by Quentin Fiore, produced by Jerome Agel. New York: Bantam.
- reissued by Gingko Press, 2001. ISBN 1-58423-074-6.
- 1970. From Cliché to Archetype, with Wilfred Watson. New York: Viking. ISBN 0-670-33093-0.
- 1988. Laws of Media, edited by Eric McLuhan. Toronto: University of Toronto Press. ISBN 0-8020-5782-9.
- 2016 The Future of the Library: From Electronic Media to Digital Media, edited by Robert K. Logan. Peter Lang. ISBN 9781433132643.
Ver también
- Neuroplasticity
- Cortical remapping
- Social interface
Notas
- ^ Pronounced /məˈkluːən/.
- ^ McLuhan later commented "One advantage we Westerners have is that we're under no illusion we've had an education. That's why I started at the bottom again."[18]
- ^ Gordon 1997, p. 74, gives the date as March 25; Marchand (1990), p.44, gives it as March 30.
- ^ Associates speculated about his intellectual connection to the Virgin Mary, one saying, "He had a direct connection with the Blessed Virgin Mary. ... He alluded to it very briefly once, almost fearfully, in a please-don't-laugh-at-me tone. He didn't say, 'I know this because the Blessed Virgin Mary told me,' but it was clear from what he said that one of the reasons he was so sure about certain things was that the Virgin had certified his understanding of them."[32]
- ^ During the time at Fordham University, his son Eric McLuhan conducted what came to be known as the Fordham Experiment about the different effects of "light-on" versus "light-through" media.
- ^ McLuhan's doctoral dissertation from 1942 was published by Gingko Press in March 2006. Gingko Press also plans to publish the complete manuscript of items and essays that McLuhan prepared, only a selection of which were published in his book. With the publication of these two books a more complete picture of McLuhan's arguments and aims is likely to emerge.
- ^ For a nuanced account of McLuhan's thought regarding Richards and Leavis, see M. McLuhan 1944.
- ^ The phrase "the medium is the message" may be better understood in light of Bernard Lonergan's further articulation of related ideas: at the empirical level of consciousness, the medium is the message, whereas at the intelligent and rational levels of consciousness, the content is the message. This sentence uses Lonergan's terminology from Insight: A Study of Human Understanding to clarify the meaning of McLuhan's statement that "the medium is the message"; McLuhan read this when it was first published in 1957 and found "much sense" in it—in his letter of September 21, 1957, to his former student and friend, Walter J. Ong, McLuhan says, "Find much sense in Bern. Lonergan's Insight".[51] Lonergan's Insight is an extended guide to "making the inward turn": attending ever more carefully to one's own consciousness, reflecting on it ever more carefully, and monitoring one's articulations ever more carefully. When McLuhan declares that he is more interested in percepts than concepts, he is declaring in effect that he is more interested in what Lonergan refers to as the empirical level of consciousness than in what Lonergan refers to as the intelligent level of consciousness in which concepts are formed, which Lonergan distinguishes from the rational level of consciousness in which the adequacy of concepts and of predications is adjudicated. This inward turn to attending to percepts and to the cultural conditioning of the empirical level of consciousness through the effect of communication media sets him apart from more outward-oriented studies of sociological influences and the outward presentation of self carried out by George Herbert Mead, Erving Goffman, Berger and Luckmann, Kenneth Burke, Hugh Duncan, and others.
- ^ Sometimes Wyndham Lewis's America and Cosmic Man (1948) and James Joyce's Finnegans Wake are credited as the source of the phrase, but neither used the words "global village" specifically as such. According to McLuhan's son Eric McLuhan, his father, a Wake scholar and a close friend to Lewis, likely discussed the concept with Lewis during their association, but there is no evidence that he got the idea or the phrasing from either; generally, McLuhan is credited as having coined the term.[57]
- ^ According to McLuhan biographer W. Terrence Gordon,
by the time it appeared in 1967, McLuhan no doubt recognized that his original saying had become a cliché and welcomed the opportunity to throw it back on the compost heap of language to recycle and revitalize it. But the new title is more than McLuhan indulging his insatiable taste for puns, more than a clever fusion of self-mockery and self-rescue—the subtitle is 'An Inventory of Effects,' underscoring the lesson compressed into the original saying.[81]
However, the FAQ section on the website maintained by McLuhan's estate says that this interpretation is incomplete and makes its own leap of logic as to why McLuhan left it as is:
Why is the title of the book The Medium Is the Massage and not The Medium is the Message? Actually, the title was a mistake. When the book came back from the typesetter's, it had on the cover "Massage" as it still does. The title was supposed to have read The Medium is the Message but the typesetter had made an error. When McLuhan saw the typo he exclaimed, "Leave it alone! It's great, and right on target!" Now there are possible four readings for the last word of the title, all of them accurate: Message and Mess Age, Massage and Mass Age.
Referencias
Footnotes
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enlaces externos
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