El Huashu ( chino simplificado :化 书; chino tradicional :化 書; pinyin : Huàshū ; Wade-Giles : Hua Shu ), o El libro de las transformaciones , es un clásico taoísta de 930 d. C. sobre la " alquimia interna " neidan , la subjetividad psicológica y transformación espiritual . En la descripción de Poul Andersen,
El Huashu es una obra filosófica única del período de las Cinco Dinastías, que sincretiza elementos del pensamiento taoísta, budista y confuciano, y que se ha destacado en los últimos tiempos por sus observaciones científicas (por ejemplo, en óptica y acústica) y por su énfasis inusual en consideraciones epistemológicas. Su influencia durante la dinastía Song y las posteriores dinastías fue sustancial, tanto en la metafísica taoísta como en la confuciana, y especialmente como fundamento del pensamiento alquímico. [1]
Autores
La autoría del Huashu se asocia con tres personas. El canciller Song Qiqiu 宋 齊 丘 de Tang del Sur (937-975 d. C.) lo publicó por primera vez bajo su nombre, pero la evidencia sugiere que plagió el Huashu de su autor principal Tan Qiao 譚 峭, quien más tarde los eruditos confabularon con otro taoísta más o menos contemporáneo, Tan Zixiao 譚紫霄. [2] Didier analiza la autoría en detalle, y cree [3] "uno razonablemente puede concluir sólo que mientras T'an Ch'iao escribió la esencia del texto Hua shu , Sung lo editó y también enmendó, y en el proceso corrompió tanto la estructura como la aparente filosofía expresada a través de la obra ".
Song Qiqiu
Song Qiqiu ( chino simplificado :宋 齐 丘; chino tradicional :宋 齊 丘 / 邱; pinyin : Sòng qíqiū ; Wade – Giles : Sung Ch'i-ch'iu ; 886-959 d.C.) fue canciller del reino Tang del Sur. que fue uno de los Diez Reinos . Nació en Luling 廬陵 (actual Jiangxi ), quedó huérfano de niño y se educó por sí mismo. Mientras se desempeñaba como funcionario en el reino de Wu (907–937), se hizo amigo de Xu Zhigao 徐 知 誥 y lo ayudó a establecer la Tang del Sur y convertirse en el emperador Liezu (r. 937–943). Song fue nombrado para varios puestos administrativos importantes, incluido el de canciller de izquierda. Después de la muerte del emperador, Song se retiró al monte Jiuhua y fue llamado Jiuhua Xiansheng 九華 先生 "Anciano del [monte] Jiuhua". El sucesor de Liezu, el emperador Yuanzong (r. 943–961) volvió a nombrar a Song como canciller y lo nombró duque de Chu (estado) . En 958 EC, Song fue acusado de traición y exiliado a Jiuhua, donde se ahorcó.
Song escribió un prefacio de Huashu aún existente con fecha de 930 EC y publicó el libro bajo su nombre. A partir de la dinastía Song, algunas ediciones del Huashu se titulaban Qiqiuzi齊 丘 子 "[Libro del] Maestro Qiqiu".
La autoría de Song Qiqiu fue desacreditada en el siglo XI. El sacerdote taoísta Chen Jingyuan 陳景 元 (ca. 1024-1094 EC) publicó el Huashu con su colofón fechado en 1060 EC, que registra una historia de que Song le robó el libro a Tan Qiao. Chen escuchó esta historia de su maestro Zhang Wumeng 張 無 夢 (fl. Ca. 960-1040), quien la escuchó de su maestro Chen Tuan (871-989), quien era amigo de Tan Qiao. Este testigo contemporáneo dijo que Tan escribió el Huashu en el monte Zhongnan 終南 ( Shaanxi ) y conoció a Song Qiqiu mientras viajaba por la capital Nanjing hasta el cercano monte Mao 茅山, que era el centro del taoísmo de la "Suprema Claridad" de la Escuela Shangqing . Tan dijo: "Las transformaciones de este libro se transforman sin cesar. Quiero que lo introduzcas y lo transmitas a las generaciones posteriores". Song editó y publicó el libro con su propio nombre. Fue llamado póstumamente Choumiu 醜 繆 "Error vergonzoso".
Tan Qiao
El Huashu fue escrito originalmente por el taoísta Tan Qiao ( chino simplificado :谭 峭; chino tradicional :譚 峭; pinyin : Tán Qiào ; Wade-Giles : T'an Ch'iao ; ca. 860 CE-ca. 940 CE), a quien Anderson describe como una "figura sombría". [4]
El Xu xian zhuan續 仙 傳 "Continuación de las biografías de los inmortales" del siglo X , de Shen Fen 汾 汾, tiene el relato más antiguo de Tan Qiao. Era de Quanzhou (en la actual Fujian ) y su nombre de cortesía ( zi字) era Jingsheng 景 升 "Brillo ascendente". Su padre Tan Zhu 譚 洙, quien fue director de la "Academia Imperial" de Guozijian durante la dinastía Tang (618–907 EC), lo educó en los clásicos e historias confucianas para prepararlo para el examen imperial . Qiao era un excelente estudiante pero más interesado en los clásicos taoístas, particularmente las hagiografías de xian仙 "inmortales; trascendentes". Tan Qiao se fue de casa para estudiar taoísmo en el monte Zhongnan y nunca regresó. Después de viajar a través de las montañas sagradas de China , vivió durante una década en el monte Song Hen ( Henan ), donde los sacerdotes taoístas le enseñaron técnicas alquímicas neidan de bigu辟穀 "abstención de cereales" y yangqi養 氣 " qi nutritivo ", que se corresponden aproximadamente con las occidentales. prácticas de inedia y respiracionismo . "Llevaba pieles en verano y prendas finas en invierno, ya menudo yacía en la nieve y la lluvia, aparentemente muerto". [5] Esto se compara con la tradición del tummo del Himalaya , que todavía se practica en la escuela Kagyu . El padre de Tan le enviaba regularmente dinero y ropa, que rápidamente gastó en vino y regaló. Más tarde, Tan se dirigió al sur hasta el monte Nanyue 南岳, o el monte Heng (Hunan) , donde supuestamente perfeccionó el jindan金丹 "elixir dorado" y pudo cambiar de forma, volverse invisible y entrar en fuego o agua sin sufrir daños (todas las metáforas taoístas de xian trascendencia). Finalmente, viajó al monte Qingcheng青城 ( Sichuan ), donde desapareció.
Algunas fuentes confunden a Tan Qiao con un taoísta más famoso, Tan Zixiao; ambos tenían el mismo apellido chino , ambos vivieron en el siglo X y ambos viajaron al sur de China. Esta identificación errónea comenzó con la edición de Huashu en el suplemento de 1607 CE Daozang Wanli xu daozang Dao CE 道 臧. Su prefacio señala que el seudónimo de Tan Qiao ( hao號) era Zixiao Zhenren 紫霄 真人 "Persona perfeccionada de las nubes / cielos púrpuras". Lembert y Schenkel traducen "El verdadero hombre del cielo púrpura"). [6] Los índices geográficos e historias posteriores repitieron este seudónimo, pero Zixiao ya se refirió a otro daoísta llamado Tan.
Tan Zixiao
Tan Zixiao ( chino simplificado :谭紫霄; chino tradicional :譚紫霄; pinyin : Tán Zǐxiāo ; Wade-Giles : T'an Tzu-hsiao ; ca. 910 d.C.-aproximadamente 995 d.C.) fue un célebre taoísta en el Zhengyi Dao正 一 ". Escuela "Ortodoxa / Unidad Correcta".
La primera biografía de Tan se encuentra en el siglo XII Nan Tangshu 南唐 of "Historia del sur de Tang" por Ma Ling 馬 令 y Lu You陸游. Tan Zixiao era de Quanzhou ( Fujian ), que formaba parte de Min (Diez Reinos) . Fue un renombrado sacerdote taoísta ( daoshi道 師) y chamán ( wu巫), y sirvió en la corte del rey Wang Chang 王 昶 (r. 935-939), quien le dio a Tan el título honorífico de Zhengyi Xiansheng 正 一 先生 "Anciano de la unidad ortodoxa / correcta ". Después de la caída de Min, Tan escapó al monte Lu ( provincia de Jiangxi ) y estableció el taoísta Qiyin guan 悽 隱 觀 "Abadía de vivienda oculta". Supuestamente poseía antiguos talismanes de Zhang Daoling , el fundador del "Camino de los Maestros Celestiales" de Tianshi Dao . Dentro de esta escuela, Tan Zixiao es considerado el fundador de Tianxin zhengfa天 心 正法 "Métodos correctos del corazón celestial", que es una influyente tradición curativa taoísta que combina los talismanes de escritura automática Tianshi con exorcismos chamánicos. Como reflejo del alcance de la celebridad de Tan Zixiao, Li Yu李煜, el famoso poeta y último rey de los Tang del Sur (r. 961–975 d. C.), convocó al sacerdote taoísta a la corte y le prodigó riquezas y honores.
Didier establece definitivamente que Tan Qiao y Tan Zixiao eran dos personas diferentes, aspectos contrastantes en el período, la región y las actividades de cada hombre. Concluye que mientras Tan Qiao estaba "comprometido en búsquedas alquímicas místicas dirigidas internamente principalmente en el norte entre los años 860 y 940", Tan Zixiao "estuvo activo en el trabajo dirigido externamente de manipulaciones rituales chamánicas exclusivamente en el sureste entre aproximadamente 910 y 995 ". [7] Didier diferencia aún más las actividades y afiliaciones de los dos Tans. [8] Tan Qiao "era un excéntrico errante comprometido en la búsqueda internamente dirigida de la inmortalidad o la perfección que favorecía la soledad y los retiros remotos en las montañas a la actividad política y económica perseguida por" Tan Zixiao, quien "era un sacerdote taoísta institucionalizado profesionalmente, es decir. , un sacerdote involucrado en métodos chamánicos o hechiceros dirigidos externamente de curación y liturgia con el fin de obtener un emolumento ". En términos de afiliación con escuelas de taoísmo religioso, las actividades de Tan Zixiao derivaron principalmente de la secta Zhengyi "Ortodoxa / Unidad Correcta" del movimiento Tianshi "Maestros Celestiales" del siglo II , que enfatizaba los rituales, registros y talismanes comunales; La herencia de Tan Qiao era más de la tradición sureña de Shangqing Highest Clarity "del siglo V , que enfatizaba el cultivo personal, la meditación y la visualización.
Texto
El texto recibido de Huashu contiene 110 artículos o secciones ( pian篇) organizados en 6 capítulos ( juan卷), nombrados por tipos de hua化 "transformación; cambio; conversión".
Capítulo | chino | Pinyin | Traducción en inglés | Artículos |
---|---|---|---|---|
1 | 道 化 | Daohua | Transformaciones de forma | 24 |
2 | 術 化 | Shuhua | Transformaciones de técnicas | 21 |
3 | 德 化 | Dehua | Transformaciones de potencia | dieciséis |
4 | 仁化 | Renhua | Transformaciones de humanidad | 17 |
5 | 食 化 | Shihua | Transformaciones de alimentos | 15 |
6 | 儉 化 | Jianhua | Transformaciones de la frugalidad | 17 |
La mayoría de los artículos de Huashu comienzan con una parábola o un ejemplo y luego lo elaboran. Los artículos individuales se identifican por capítulo y número, por ejemplo 1.1 Ziji Gong bi紫 極 宮 碑 "Estela en el Palacio del Último Púrpura", 1.2 Sheqiao蛇 雀 "Serpientes y Gorriones", 1.3 Laofeng老 楓 " Arces Antiguos", 1.4 Ermu耳目"ojos y oídos". A diferencia de este 1.1 con cuatro caracteres chinos , todos los otros 109 títulos de Huashu tienen dos caracteres, lo que sugiere alteración o corrupción textual.
La historia textual del Huashu fue analizada por Didier quien diferencia dos líneas de transmisión, el texto "secular" originalmente publicado bajo la autoría de Song Qiqiu y el texto "taoísta" escrito por Tan Qiao. [9] La primera transmisión se remonta al prefacio de Song en el año 930 d.C., que describe al Huashu con 6 capítulos y 110 artículos. La segunda transmisión textual se remonta a la edición de Huashu del año 1060 d.C. de Chen Jingyuan atribuida a Tan Qiao. Didier concluye que en la China del siglo XIV, el libro "era ampliamente conocido y leído" y " existían dos de las que podríamos llamar culturas Hua shu , la secular o externa y la taoísta / alquímica o interna". [10]
El texto secular de Huashu , llamado Qiqiuzi齊 丘 子 "[Libro del] Maestro [Song] Qiqiu" o Song Qiqiu Huashu宋 齊 丘 化 書, está relacionado con la edición del "Canon Daoísta" Daozang 1144-46 d.C. del Huashu . Los textos de este linaje tienen 110 artículos, comenzando con 1.1 "Estela en el Palacio del Último Púrpura". El texto taoísta de Huashu , llamado Tanzi譚 子 "[Libro del] Maestro Tan [Qiao]" o Tanzi Huashu譚 子 化 書, está relacionado con la edición de Huashu impresa por el gobierno de 1457-1464 Daiwang 代 王 ( Hubei ) . Los textos de este linaje tienen 109 artículos, o 110 que comienzan con diferentes títulos 1.1 Daohua道 化 "Way Transformations" (también el título del capítulo 1) o Shenhua titles "Spirit Transformations". Actualmente hay muchas ediciones de Huashu disponibles y el Daozang incluye dos versiones (CT 1044 y 1478).
Basado en las diferencias entre las ediciones de Huashu (caracteres variantes, usos tabú, etc.) y un texto de 1023-33 EC llamado Wuhua五 化 "Cinco Transformaciones" acreditadas a Tanzi "Master Tan", Didier sugiere que el Huashu original tenía 5 capítulos en lugar de 6. [11] Este Wuhua se parece mucho al Huashu excepto que comienza "El Camino Supremo tiene cinco transformaciones en él" y que las "Transformaciones del Camino" (capítulo 1 en los textos recibidos) subsume los 5 capítulos de Huashu "Técnicas, Potencia, Humanidad, Transformaciones de alimentos y frugalidad ". Su hipótesis de que el texto original de Huashu tenía una estructura quinaria en lugar de sexpartita, y que el primer capítulo era el prefacio original de Tan, se ve reforzada por la importancia del 5 entre los números en la cultura china . Tomemos, por ejemplo, los artículos de Huashu Wuxing五行 "Cinco Fases / Elementos" (4.2) y Wuchang五常 "Cinco [Virtudes] Constantes" (3.1).
Título
El tema textual y el homónimo es hua 化"transformar, cambiar, convertir, convertir en; (físicamente) derretir, disolver; digerir; incinerar; (individualmente) cambiar en; metamorfosearse; tomar la forma de; disfrazarse; (budismo) reencarnarse; (eufemismo) morir; morir ". Wenlin interpreta este carácter chino, "化huà representa a una persona y una persona al revés. El lado izquierdo es 亻 (人rén ) 'persona'. El lado derecho 匕 originalmente estaba 人 al revés. Una persona que se voltea, cambia. " El sinónimo más cercano es bian 變"cambiar, cambiar en, volverse; transformar; adaptar; realizar (magia, etc.), y su compuesto es bianhua變化" cambiar; variar, variación; metamorfosearse; transmutar ". Otros dos compuestos hua comunes son huaxue化學 (literalmente," estudio de transformación ")" química "y wenhua文化 (" transformación de alfabetización ")" cultura; civilización".
Las "transformaciones" de Hua son un tema clave en el taoísta Zhuangzi . Por ejemplo, Victor H. Mair lo traduce como "evolución" en este contexto.
Nuncle Scatter y Nuncle Slippery estaban observando los montículos del Conde de las Tinieblas en el vacío de K'unlun, donde descansaba el Emperador Amarillo. De repente, un sauce empezó a brotar del codo izquierdo del Nuncle Slippery. Parecía sorprendido, como si estuviera resentido. "¿Te molesta?" preguntó el tío Scatter. "No", dijo el Nuncle Slippery. "¿Por qué debería resentirlo? Nuestras vidas son solo un pretexto prestado. Lo que tomamos prestado para mantener nuestras vidas es simplemente polvo. La vida y la muerte se alternan como el día y la noche. Mientras tú y yo observábamos la evolución, se puso al día con yo. Entonces, ¿por qué debería resentirme? [12]
James D. Sellmann aclara el significado taoísta de hua .
No hay conclusión, no hay final, no hay final para el Zhuangzi . Las cosas se trasponen y siguen cambiando. Por lo tanto, el significado compasivo y la comprensión empática de la "transformación", como se menciona en el contexto del Zhuangzi, abarca todas y cada una de las cosas, en el mundo natural y el mundo humano. Desde esta perspectiva, la transformación implica una magnitud de significado, o dimensión "espiritual" (en el sentido de "buen humor" o "risa"). La transformación no es solo un cambio de forma y forma ( bian變) o un cambio de cosas y situaciones ( yi易), sino que también implica una renovación completa de la experiencia del significado de la vida ( hua化). Hua proporciona una forma de moverse a través de varias formas o formas corporales dentro de una especie y entre especies para fusionarse con cada perspectiva única y experimentar una continuidad mística con los detalles de la naturaleza. En el capítulo dos del Zhuangzi , la experiencia mística se describe en estos términos; "El cielo y la tierra nacieron junto a mí, y la miríada de cosas y yo somos uno" (5/2 / 52-53). La forma en que se desarrolla hua en el Zhuangzi es muy reveladora, especialmente en el contexto de la elaboración de la experiencia mística. [13]
Este "Libro de las transformaciones" de Huashu del siglo X , escrito por Tan Qiao y editado por Song Qiqiu, debe distinguirse de un texto taoísta del siglo XIII con un título similar: el "Libro sobre las transformaciones del Señor Wen" de Wendi huashu 文帝化 書 o Zitong dijun huashu梓潼 帝君 化 書 "Libro de Transformaciones del Divino Señor de Zitong". [14] Supuestamente fue revelado en escritura automática en 1181 y 1194 EC, y detalla las transformaciones de Wenchang 文昌, deidad patrona de las artes literarias, también conocida como Zitong dijun 梓潼 帝君.
El título en inglés del Huashu suele ser "Libro de las transformaciones" o "Libro de la transformación", pero también se traduce como "Libro de las alternancias" [15] y "Escritura de los cambios", que no debe confundirse con el Yijing ". [ 6] "Libro de Transformaciones" se usa en títulos de libros sobre el Yijing [16] y magia, [17] y "Libro de Transformaciones" en uno por el Dalai Lama . [18]
Contenido
Si bien generaciones de literatos chinos han estudiado el Huashu como un texto filosófico, especialmente en términos de neoconfucianismo , los eruditos occidentales apenas están comenzando a apreciarlo. Alexander Wylie describió por primera vez el libro, "El 化 書Hwa shoo o" Libro de la transformación ", escrito por 譚 峭 T'an Seaou a principios del siglo X, es un tratado ético, fuertemente impregnado de tendencias tauístas [ sic ]. ". [19] La primera traducción al idioma europeo del Huashu fue en alemán. Alfred Forke habló sobre la filosofía de Tan Qiao y tradujo más de 20 artículos. [20]
Joseph Needham y otros que estudian la historia de la ciencia y la tecnología en China han redescubierto el Huashu , que Needham llamó "una obra de mucha importancia". [21] Tenga en cuenta que el inusual sistema de romanización de Needham se cambia a pinyin , por ejemplo, sustituyendo [Tan Qiao] por "Than Chhiao".
Al evaluar los textos protocientíficos chinos de las dinastías Tang y Song , Needham cita Xingying形影 "Objetos e imágenes" (1.7),
De todos estos libros, el más original desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia es probablemente el Hua Shu . [Tan Qiao] (si realmente fue su autor) desarrolló un tipo especial de realismo subjetivo, en el que enfatizó que aunque el mundo externo era real, nuestro conocimiento de él estaba tan profundamente afectado por factores subjetivos que su realidad completa no podía ser se dice que ha sido capturado (esto, por supuesto, es un intento de expresar su punto de vista en términos modernos). Primero, considera una regresión infinita de imágenes de un objeto en espejos planos colocados de manera opuesta. La forma y el color del objeto ([ xing ] 形) se conserva perfectamente en cada una de las imágenes sucesivas ( ying影). Como puede existir sin ellos, no está solo y en sí mismo completo ([ shi ] 實), pero como reproducen perfectamente su forma y color, no son en sí mismos vacíos ([ xu ] 虛); o, como podría decirse en términos modernos, no es completamente real, pero no son completamente irreales. Ahora bien, lo que no es ni real ni no real, concluye [Tan Qiao], es parecido al Tao. [22]
Moeller señala que la sala de imágenes de espejo paralelas de Tan "está obviamente en deuda con un ejemplo budista anterior". [23] El patriarca de Huayan, Fazang, usó una estatua iluminada del Buda dentro de una habitación de espejos para ilustrar la red de Indra a la emperatriz Wu Zetian . Needham además cita un ejemplo zoológico de subjetividad de Xiaoji梟 雞 "Búhos y gallinas" (1.9) - escrito ocho siglos antes de que John Locke hiciera la distinción de calidad primaria / secundaria . [22] "Para el búho, dice [Tan Qiao], la noche es clara y el día oscuro; para la gallina, lo contrario es cierto, como para nosotros. ¿Cuál de los dos, pregunta, en buen estilo taoísta, es ser considerado 'normal' y cuál 'anormal'? "
Needham se refiere a Shehu射 虎 "Shooting Tigers" (1.11), que relaciona las ilusiones ópticas con la filosofía de percepción taoísta . [24] "Un hombre puede disparar a una piedra rayada, dice, bajo la impresión de que es un tigre, o a una onda en el agua, bajo la impresión de que es un cocodrilo. Además, incluso si estos animales son realmente allí, su atención puede estar tan concentrada en ellos que simplemente no verá las piedras o el agua junto a ellos ".
El Huashu artículo Sijing四鏡"cuatro lentes" (1.10), con la primera referencia conocida a los básicos los tipos de lentes simples , metafóricamente ilustra el relativismo y, en términos modernos, el idealismo subjetivo .
Siempre tengo a mi lado cuatro lentes. El primero se llama [ gui ] 璧 (el 'cetro', una lente bicóncava divergente). El segundo se llama [ zhu ] 珠 (la 'perla', biconvexa). El tercero se llama [ zhi ] 砥 (la 'piedra de afilar', plano-cóncavo). El cuarto se llama [ yu ] 盂 (el 'cuenco', plano-convexo). Con [ gui ] el objeto es más grande (que la imagen). Con [ zhu ] el objeto es más pequeño (que la imagen). Con [ zhi ] la imagen aparece en posición vertical. Con [ yu ] la imagen aparece invertida. Cuando uno mira formas o formas humanas a través de tales instrumentos, se da cuenta de que no existe tal cosa como grande o pequeño (absoluto), corto o largo, hermoso o feo, deseable u odioso. [25]
Needham señala que el De refraction, optics parte de 1593 de Giambattista della Porta fue el primer tratamiento europeo de estos tipos fundamentales de lentes.
Dahan大 含 "Gran contención" (1.24) analiza cómo el sonido se origina a partir de perturbaciones en el qi氣 "aire; vapor; pneuma; energía; fuerza vital", una teoría que Needham llama "mucho más avanzada que la concepción pitagórica de los sonidos como una sustancia compuesto de números ". [26]
El vacío ([ xu ] 虛) se transforma en poder (mágico) ( shen神). El poder (mágico) se transforma en [ qi ]. [ Qi ] se transforma en cosas materiales ([ xing ] 形). Las cosas materiales y [ qi ] viajan unas sobre otras ([ xing qi xiang cheng ] 形 氣 相乘), y así se forma el sonido. No es el oído el que escucha el sonido, sino el sonido que por sí mismo llega al oído. No es el valle el que por sí mismo emite un sonido resonante, sino que el sonido por sí mismo llena todo el valle.
Una oreja es un pequeño hueco ([ qiao ] 竅) y un valle es un gran hueco. Las montañas y las marismas son un "pequeño valle" y el cielo y la tierra son un "gran valle". (Hablando teóricamente, entonces) si un hueco emite sonido, diez mil huecos emitirán todos sonido; si se puede escuchar sonido en un valle, debería escucharse en los diez mil valles. El sonido conduce (de nuevo) a [ qi ]; [ qi ] conduce (de nuevo) al poder (mágico) ( shen神); El poder (mágico) conduce (de nuevo) al vacío. (Pero) el vacío contiene (la potencialidad de) poder. El poder tiene en él (la potencialidad de) [ qi ]. [ Qi ] tiene en él (la potencialidad de) sonido. Uno conduce (de nuevo) al otro, que tiene (una potencialidad para) el primero dentro de sí mismo. (Si se prolongara esta reversión y producción) incluso los pequeños ruidos de mosquitos y moscas podrían llegar a todas partes. [27]
Varios otros artículos de Huashu mencionan esta serie de transformación taoísta entre xu 虚"vacío; vacío", shen 神"espíritu; dios", qi 氣y xing 形"forma; forma; cosas materiales". Se dice que son reversibles al vacío (1.1), que existen en todas partes (1.3), que todos son uno (1.16), que todos se contienen (2.19), que se transforman de la vida a la muerte y de regreso al vacío (1.20). , y, añadiendo una transformación de xing a jing精 "esencia" (cf. los Tres Tesoros ), para subyacer a todos los problemas humanos (1.15).
Otros eruditos citan el Huashu de Needham. Galeotti, Menconi y Fronzoni sugieren "referencias sorprendentes al efecto mariposa " en "Great Containment" (1.24). [28] Davies compara Francis Crick 's La hipótesis asombrosa con 'Shooting tigres'(1.11) que utiliza 'ilusiones ópticas y la falta de atención humana que hay que pulsar la opinión de que elegimos a cabo algunos aspectos de la realidad para formar nuestra imagen del mundo.' [29]
El Huashu tiene una importancia incalculable para las historias de la filosofía y la ciencia. Un último ejemplo menciona el condicionamiento clásico un milenio antes de que Ivan Pavlov lo descubriera. Geng Xin庚辛 "Las [familias] Geng y Xin" (5.10) relata cómo dos vecinos, en sentido figurado, nombrados por los tallos celestiales 7º y 8º , utilizaron diferentes materiales para construir estanques de peces.
El estanque de peces de Geng tenía una barandilla de bambú que hacía un sonido ce-ce策 策 cuando se apoyaba, y el de Xin tenía una de madera que hacía un sonido tang-tang堂堂. Ambas familias alimentaron a sus peces a diario y los peces aprendieron a saltar del agua cuando escucharon estos sonidos. Pero incluso si no estaban siendo alimentados, los peces saltaban cada vez que escuchaban estos respectivos sonidos. Por lo tanto, el pez de Geng podría llamarse con ce-ce y el pez de Xin con tang-tang , que es una Transformación de Alimentos. [庚 氏 穴 池 , 构 竹 为 凭 槛 , 登 之 者 声 声 “策 策” 焉。 辛 氏 穴 池 , 构 木 为 凭 槛 , 登 之 者 其 “堂堂” 焉。 二 氏 俱 牧 于 池中 , 每 凭 槛 投 饥 , 鱼 必 踊跃 而出。 他日 但 闻 “策 策” “堂堂” 之 声 , 不 投饵 亦 踊跃 而出 , 则 是 庚 氏 之 鱼 可 名 “策 策” , 辛氏 之 鱼 可 名 “堂堂” , 食 之 化 也。]
El Huashu , a diferencia de la mayoría de los otros clásicos taoístas, no está disponible en traducción al inglés, con las excepciones inéditas de una tesis de maestría y una disertación de doctorado.
Ver también
- El parentesco de los tres
Referencias
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Notas al pie
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enlaces externos
- El Libro de la Transformación , Centro de Información y Cultura Taoísta
- (en chino) 化 书, Huashu en caracteres simplificados, The Online School of Peking University