El sacrificio humano en la cultura azteca

Rito azteca

Los prisioneros para el sacrificio fueron condecorados.

El sacrificio humano era común en muchas partes de Mesoamérica , por lo que el rito no era nada nuevo para los aztecas cuando llegaron al Valle de México , ni era algo exclusivo del México precolombino . Otras culturas mesoamericanas, como los purépechas y los toltecas , también realizaron sacrificios y, según la evidencia arqueológica, probablemente existió desde la época de los olmecas (1200–400 a. C.), y quizás incluso a lo largo de las primeras culturas agrícolas de la región. Sin embargo, se desconoce el alcance del sacrificio humano entre varias civilizaciones mesoamericanas. Lo que distinguió a Mayay el sacrificio humano azteca era la forma en que estaba integrado en la vida cotidiana y se creía que era una necesidad. Estas culturas también sacrificaron notablemente elementos de su propia población a los dioses.

En 1519, ^[1] exploradores como Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlan e hicieron observaciones y escribieron informes sobre la práctica del sacrificio humano. Bernal Díaz del Castillo , quien participó en la expedición de Cortés, hizo mención frecuente del sacrificio humano en sus memorias Verdadera Historia de la Conquista de Nueva España . ^{[2] [3]} Hay una serie de relatos de segunda mano sobre sacrificios humanos escritos por frailes españoles , que se relacionan con los testimonios de testigos presenciales nativos. Los relatos literarios han sido respaldados por investigaciones arqueológicas. Desde finales de la década de 1970, las excavaciones de las ofrendas en elLa Gran Pirámide de Tenochtitlán y otros sitios arqueológicos han proporcionado evidencia física del sacrificio humano entre los pueblos mesoamericanos. ^{[4] [5] [6]}

Los estudiosos modernos han propuesto una amplia variedad de interpretaciones de la práctica azteca del sacrificio humano. Muchos eruditos creen ahora que los sacrificios humanos aztecas se realizaban en honor a los dioses. ^[7] La mayoría de los estudiosos de la civilización precolombina ven el sacrificio humano entre los aztecas como parte de la larga tradición cultural del sacrificio humano en Mesoamérica.

Papel del sacrificio en la cultura azteca

El sacrificio era un tema común en la cultura azteca . En la "Leyenda de los Cinco Soles" azteca, todos los dioses se sacrificaron para que la humanidad pudiera vivir. Algunos años después de la conquista española de México , un cuerpo de franciscanos se enfrentó al sacerdocio azteca restante y exigió, bajo amenaza de muerte, que desistieran de esta práctica tradicional. Los sacerdotes aztecas se defendieron de la siguiente manera:

Sacrificio humano como se muestra en el Codex Magliabechiano , Folio 70. La extracción del corazón se consideraba un medio para liberar al Istli y reunirlo con el Sol: el corazón transformado de la víctima vuela hacia el Sol sobre un rastro de sangre.

La vida es por los dioses; con su sacrificio nos dieron la vida. ... Producen nuestro sustento ... que nutre la vida. ^[8]

A lo que se referían los sacerdotes aztecas era a una creencia central mesoamericana: que un gran y continuo sacrificio de los dioses sostiene el Universo. Un fuerte sentido de endeudamiento estaba relacionado con esta cosmovisión. De hecho, nextlahualli (pago de la deuda) era una metáfora de uso común para el sacrificio humano y, como informó Bernardino de Sahagún , se decía que la víctima era alguien que "prestó su servicio".

En este sentido, el sacrificio humano era el nivel más alto de toda una panoplia de ofrendas a través de las cuales los aztecas buscaban pagar su deuda con los dioses. Tanto Sahagún como Toribio de Benavente (también llamado "Motolinía") observaron que los aztecas se separaban alegremente de todo. Incluso el "escenario" para el sacrificio humano, los enormes templos-pirámides, era un montículo de ofrendas: repleto de las mejores artes, tesoros y víctimas de la tierra, y luego enterrado debajo para las deidades.

Además, el sacrificio de animales era una práctica común, por lo que los aztecas criaban perros, águilas, jaguares y ciervos. El culto a Quetzalcoatl requería el sacrificio de mariposas y colibríes.

El autosacrificio también era bastante común; la gente ofrecía espinas de maguey , manchadas con su propia sangre y ofrecía sangre de la lengua, los lóbulos de las orejas o los genitales. La sangre ocupó un lugar central en las culturas mesoamericanas. El Códice florentino del siglo XVI del fraile franciscano Bernardino de Sahagún relata que en uno de los mitos de la creación, Quetzalcóatl ofreció sangre extraída de una herida en sus propios genitales para dar vida a la humanidad. Hay varios otros mitos en los que los dioses nahuas ofrecen su sangre para ayudar a la humanidad.

Se debate si estos ritos funcionaron como un tipo de expiación para los creyentes aztecas. Algunos estudiosos sostienen que el papel del sacrificio era ayudar a los dioses a mantener el cosmos, y no como un acto de propiciación. ^{[9] La} sociedad azteca veía incluso el más mínimo tlatlacolli ('pecado' o 'insulto') como una fuerza sobrenatural extremadamente malévola. Para evitar que tales calamidades cayeran sobre su comunidad, aquellos que se habían equivocado se castigaban a sí mismos con medidas extremas como cortarse la lengua por los vicios del habla o sus oídos por los vicios de la escucha. Otros métodos de expiación de delitos incluían ahorcarse o tirarse por un precipicio. ^[dieciséis]

Lo que se ha deducido de todo esto es que el papel de sacrificio implicaba una gran expectativa social y un cierto grado de aquiescencia. ^[10]

Evaluación holística

Guerras de flores

Artículo principal: Guerras de flores

Según la Historia de las Indias de la Nueva España de Diego Durán , y algunas otras fuentes que también se basan en la Crónica X , las Guerras de las Flores fueron un acto ritual entre las ciudades de la Triple Alianza Azteca y Tlaxcala , Huexotzingo y Cholula. ^[11] Esta forma de ritual se introdujo probablemente después de mediados de la década de 1450, luego de que las sequías y el hambre causaron muchas muertes en las tierras altas mexicanas. ^[11] Se creía que las sequías y los daños a las cosechas eran un castigo de los dioses por sentirse despreciado en lugar de ser honrado como es debido. Por lo tanto, las Guerras de las Floresse convirtió en una forma de obtener sacrificios humanos de una manera muy estructurada y ceremonial que luego se utilizaron como ofrendas. ^[11]

Este tipo de guerra difería de la guerra política regular, ya que la guerra de las flores también se utilizó para el entrenamiento de combate y como primera exposición a la guerra para los nuevos miembros militares. ^[12] Además, la guerra regular incluía el uso de armas de largo alcance como dardos atlatl, piedras y honda para dañar al enemigo desde lejos. ^[12] Durante las Guerras de las Flores, se esperaba que los guerreros lucharan de cerca y exhibieran sus habilidades de combate mientras buscaban herir al enemigo, en lugar de matarlo. ^[12] El objetivo principal de la guerra de las flores aztecas era capturar a las víctimas vivas para usarlas más tarde en la ejecución ritual y ofrendas a los dioses. Cuando la muerte ocurrió por luchar en una Guerra de las Flores, se consideró mucho más noble que morir en una batalla militar regular. ^[12]Además, la muerte en las Guerras de las Flores tenía importancia religiosa, ya que se pensaba que los que murieron vivían en el cielo con el dios de la guerra, Huitzilopochtli. ^[13]

Ritual de sacrificio

Los rituales de sacrificio humano se realizaron en los momentos apropiados cada mes con el número apropiado de cuerpos vivos y otros bienes. Estos individuos fueron previamente elegidos para ser sacrificados, como fue el caso de las personas que encarnaban a los propios dioses, o los miembros de un grupo enemigo que habían sido capturados y preparados para ser sacrificados. ^[12] Incluso los enemigos de los aztecas entendían sus roles como sacrificios a los dioses, ya que muchos también practicaban el mismo tipo de religión. Para muchos ritos, se esperaba que las víctimas bendijeran a los niños, saluden y animen a los transeúntes, escuchen las peticiones de las personas a los dioses, visiten a las personas en sus hogares, pronuncien discursos y dirijan canciones, procesiones y bailes sagrados. ^[14]

Un cuauhxicalli con forma de jaguar en el Museo Nacional de Antropología . Este recipiente de piedra con forma de altar se usó para contener los corazones de las víctimas de los sacrificios. Véase también chacmool .

Una gran cantidad de pensamiento cosmológico parece haber subyacente a cada uno de los ritos sacrificiales aztecas. La mayoría de los rituales de sacrificio requirieron más de dos personas para realizarlos. En el procedimiento habitual del ritual, el sacrificio se llevaría a la cima del templo. Luego , cuatro sacerdotes colocaban el sacrificio sobre una losa de piedra, un chacmool , y un quinto sacerdote le cortaba el abdomen con un cuchillo ceremonial hecho de pedernal . La forma más común de sacrificio humano fue la extracción del corazón. Los aztecas creían que el corazón ( tona ) era tanto el asiento del individuo como un fragmento del calor del sol ( istli ). El chacmoolfue una herramienta religiosa muy importante utilizada durante los sacrificios. El corte se hizo en el abdomen y atravesó el diafragma . El sacerdote agarraba el corazón que se colocaba en un cuenco sostenido por una estatua del dios honrado, y luego el cuerpo era arrojado por las escaleras del templo. El cuerpo aterrizaría en una terraza en la base de la pirámide llamada apetlatl .

Antes y durante la matanza, los sacerdotes y la audiencia, reunidos en la plaza de abajo, se apuñalaron, perforaron y se desangraron a sí mismos como auto-sacrificio. Himnos, silbidos, espectaculares bailes disfrazados y música de percusión marcaron diferentes fases del rito.

A continuación, se desechaban las partes del cuerpo, se alimentaban las vísceras a los animales en el zoológico y se exhibía la cabeza sangrante en el tzompantli o en el estante para cráneos. Cuando se trataba de consumir individuos, al guerrero que capturaba al enemigo se le entregaban los miembros carnosos, mientras que la carne más importante, el estómago y el pecho, eran ofrendas a los dioses. ^[15]

Otros tipos de sacrificios humanos, que rindieron tributo a varias deidades, mataron a las víctimas de manera diferente. La víctima podría ser disparada con flechas, morir en lucha de gladiadores, ser sacrificada como resultado del juego de pelota mesoamericano , quemada, desollada después de ser sacrificada o ahogada.

Aquellos individuos que no pudieron completar sus deberes rituales fueron eliminados en un asunto mucho menos honorario. Este "insulto a los dioses" ^[16] necesitaba ser expiado, por lo tanto, el sacrificio era sacrificado mientras era castigado en lugar de reverenciado. ^[17] Los conquistadores Cortés y Alvarado encontraron que algunas de las víctimas de los sacrificios que liberaron "rechazaron con indignación [la] oferta de liberación y exigieron ser sacrificadas". ^[18]

Alcance del sacrificio humano en la cultura azteca

Un tzompantli , o bastidor de calaveras, como se muestra en el Códice Ramírez posterior a la Conquista .

Algunas fuentes posteriores a la conquista informan que en la re-consagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlán en 1487, los aztecas sacrificaron alrededor de 80,400 prisioneros en el transcurso de cuatro días. Ross Hassig, autor de Aztec Warfare , considera que este número es una exageración. Hassig afirma que "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en la ceremonia. ^[12] La estimación más alta promediaría 15 sacrificios por minuto durante los cuatro días de consagración. Se dispusieron cuatro mesas en la parte superior para que las víctimas pudieran ser arrojadas por los lados del templo. ^[19] Además, muchos historiadores argumentan que estos números eran inexactos ya que la mayoría de los relatos escritos de los sacrificios aztecas fueron hechos por fuentes españolas para justificar la conquista de España.^[20] No obstante, según el Codex Telleriano-Remensis , los antiguos aztecas que hablaron con los misioneros dijeron que la cifra de la reconsagración del templo era mucho menor, unas 4.000 víctimas en total.

Jugador de pelota decapitado.

Michael Harner , en su artículo de 1977 The Enigma of Aztec Sacrifice , citó una estimación de Borah del número de personas sacrificadas en el centro de México en el siglo XV de hasta 250.000 por año, lo que puede haber sido el uno por ciento de la población. ^[21] Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl , descendiente de mexica y autor del Codex Ixtlilxóchitl , estimó que uno de cada cinco hijos de los sujetos mexica era asesinado anualmente. Víctor Davis Hanson sostiene que una pretensión de Don Carlos Zumárraga de 20.000 al año es "más plausible". ^[22]Otros eruditos creen que, dado que los aztecas a menudo intentaron intimidar a sus enemigos, es más probable que pudieran haber inflado el número como herramienta de propaganda . ^[23] Lo mismo puede decirse de los inflados cálculos de Bernal Díaz cuando, en un estado de shock visual, calculó muy mal el número de cráneos en uno de los siete tzompantlis de Tenochtitlan. El argumento contrario es que tanto los aztecas como Díaz fueron muy precisos en el registro de los muchos otros detalles de la vida azteca, y la inflación o la propaganda serían poco probables. Según el Códice florentino , cincuenta años antes de la conquista los aztecas quemaron los cráneos del ex tzompantli. El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma ha desenterrado y estudiado algunos tzompantlis. ^[24]En 2003, la arqueóloga Elizabeth Graham señaló que la mayor cantidad de cráneos encontrados hasta ahora en un solo tzompantli era de solo una docena. ^[9] En 2015, Raùl Barrera Rodríguez, arqueólogo y director del Programa de Arqueología Urbana del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), descubrió un estante para cráneos y torres de cráneos junto al complejo del Templo Mayor que podrían haber albergado miles de cráneos. ^[25]

Cada guerrero azteca tendría que proporcionar al menos un prisionero para el sacrificio. Toda la población masculina fue entrenada para ser guerreros, pero solo los pocos que lograron proporcionar cautivos pudieron convertirse en miembros de tiempo completo de la élite guerrera. Los relatos también afirman que varios jóvenes guerreros podrían unirse para capturar a un solo prisionero, lo que sugiere que capturar prisioneros para el sacrificio fue un desafío. ^[3]

Todavía hay mucho debate sobre qué grupos sociales constituían las víctimas habituales de estos sacrificios. A menudo se asume que todas las víctimas eran plebeyos o extranjeros "desechables". Sin embargo, los esclavos, una fuente importante de víctimas, no eran una clase permanente, sino personas de cualquier nivel de la sociedad azteca que se habían endeudado o cometido algún delito. ^[16] Asimismo, la mayoría de los relatos más antiguos hablan de prisioneros de guerra de diverso estatus social y coinciden en que prácticamente todos los sacrificios de niños eran locales de linaje noble, ofrecidos por sus propios padres. ^{[26] [27] [16]} Que las mujeres y los niños no fueron excluidos de las posibles víctimas lo atestigua un tzompantli encontrado en 2015 en el Templo Mayor de la capital azteca.Tenochtitlan . ^[28]

Es dudoso que muchas víctimas vinieran de muy lejos. En 1454, el gobierno azteca prohibió la matanza de cautivos de tierras lejanas en los templos de la capital. Los informantes de Durán le dijeron que, en consecuencia, los sacrificios eran "casi siempre ... amigos de la Casa [Real]", es decir, guerreros de los estados aliados. ^[15]

Sacrificios a dioses específicos

Huitzilopochtli

Techcatl - Altar de sacrificio mesoamericano. Sala Mexica del Museo Nacional de Antropología (Ciudad de México).

Huitzilopochtli era la deidad tribal de los mexicas y, como tal, representaba el carácter del pueblo mexicano y a menudo se identificaba con el sol en el cenit y con la guerra, que quemaba pueblos y llevaba una serpiente que escupe fuego, Xiuhcoatl . Fue considerado el dios principal del sur y una manifestación del sol, y una contraparte del Tezcatlipoca negro, el dios principal del norte, "un dominio asociado con Mictlan, el inframundo de los muertos". ^[7]

Huitzilopochtli fue adorado en el Templo Mayor , que era la estructura religiosa principal de la capital azteca de Tenochtitlan . El Templo Mayor constaba de pirámides gemelas, una para Huitzilopochtli y otra para el dios de la lluvia Tlaloc (que se analiza a continuación). ^[29]

Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos guerreros), la víctima era colocada sobre una piedra de sacrificio. ^[30] El sacerdote luego cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. ^[31] El corazón sería arrancado aún latiendo y sostenido hacia el cielo en honor al Dios Sol. Luego, el cuerpo sería empujado hacia abajo de la pirámide donde se podría encontrar la piedra Coyolxauhqui. La Piedra Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, la hermana de Huitzilopochtli que fue desmembrada en la base de una montaña, tal como lo fueron las víctimas del sacrificio. ^[32]El cuerpo sería llevado y incinerado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Cortaría el cuerpo en pedazos y se los enviaría a personas importantes como ofrenda , o usaría los pedazos para el canibalismo ritual . El guerrero ascendería así un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos. ^[33]

Durante el festival de Panquetzaliztli, del cual Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas del sacrificio fueron adornadas a la manera del traje de Huitzilopochtli y pintura corporal azul, antes de que sus corazones fueran removidos en sacrificio. También se adoraban las representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio. ^[34]

Tezcatlipoca

Víctima de combate de gladiadores sacrificiales, del Codex Magliabechiano . Tenga en cuenta que está atado a una piedra grande y su macuahuitl (espada / garrote) está cubierto con lo que parecen ser plumas en lugar de obsidiana.

Tezcatlipoca fue generalmente considerado el dios más poderoso, el dios de la noche, la hechicería y el destino (el nombre tezcatlipoca significa "espejo humeante" u " obsidiana ") y el dios del norte. ^[35] Los aztecas creían que Tezcatlipoca creó la guerra para proporcionar comida y bebida a los dioses. Tezcatlipoca era conocido por varios epítetos, incluidos "el enemigo" y "el enemigo de ambos lados", que enfatizan su afinidad por la discordia. También fue considerado enemigo de Quetzalcoatl, pero aliado de Huitzilopochtli. ^[35]Tezcatlipoca tenía el poder de perdonar pecados y aliviar enfermedades, o de liberar a un hombre del destino que le asignó su fecha de nacimiento; sin embargo, nada en la naturaleza de Tezcatlipoca lo obligó a hacerlo. Era caprichoso y, a menudo, provocaba cambios de suerte, como la sequía y el hambre. Se convirtió en Mixcoatl , el dios de la caza, para hacer fuego. Para los aztecas, era un dios omnisciente, casi todopoderoso. Uno de sus nombres puede traducirse como "Aquel de quien somos esclavos". ^[35]

Algunos cautivos fueron sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima fue inmovilizada y se le entregó un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar completamente armados y guerreros águila .

Durante el mes de 20 días de Toxcatl , se sacrificaría a un joven imitador de Tezcatlipoca. A lo largo de un año, este joven sería vestido de Tezcatlipoca y tratado como una encarnación viviente del dios. La juventud representaría a Tezcatlipoca en la tierra; conseguiría a cuatro hermosas mujeres como compañeras hasta que lo mataran. Mientras tanto, caminaba por las calles de Tenochtitlán tocando la flauta. El día del sacrificio se celebraría una fiesta en honor a Tezcatlipoca. El joven subiría a la pirámide, rompería su flauta y entregaría su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún lo comparó con la Pascua cristiana . ^[36]

Huehueteotl / Xiuhtecuhtli

Xiuhtecuhtli es el dios del fuego y el calor y en muchos casos se lo considera un aspecto de Huehueteotl , el "Dios Viejo" y otra deidad del fuego.

Tanto Xiuhtecuhtli como Huehueteotl fueron adorados durante el festival de Izcalli. Durante los diez días anteriores al festival, los aztecas capturaban varios animales para arrojarlos al hogar en la noche de la celebración. ^[37]

Para apaciguar a Huehueteotl , el dios del fuego y una deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban una gran fiesta, al final de la cual quemarían a los cautivos; antes de morir, serían sacados del fuego y sus corazones serían cortados. Motolinía y Sahagún informaron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehueteotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio se consideró una ofrenda a la deidad. ^[38]

Xiuhtecuhtli también fue adorado durante la Ceremonia del Nuevo Fuego , que se realizaba cada 52 años, e impedía el fin del mundo. Durante el festival, los sacerdotes marchaban hasta la cima del volcán Huixachtlan y cuando la constelación "el simulacro de fuego" ( el cinturón de Orión ) se elevaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. El corazón de la víctima sería arrancado de su cuerpo y se encendería una chimenea ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama luego se usaría para encender todos los fuegos ceremoniales en varios templos en toda la ciudad de Tenochtitlan. ^{[39] [se necesita una mejor fuente ] [ se necesita una cita ]}

Tlaloc

Artículo principal: El sacrificio de niños en las culturas precolombinas

Tlaloc es el dios de la lluvia, el agua y la fertilidad terrenal. ^[40] Los aztecas creían que si no se ofrecían sacrificios para Tlaloc, la lluvia no vendría, sus cosechas no florecerían y la lepra y el reumatismo, enfermedades causadas por Tlaloc, infestarían la aldea. ^[41]

Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tlaloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlan . Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de su muerte, tendrían que haber sentido un dolor significativo ya que Tlaloc requirió las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hicieron llorar a los niños durante su camino a la inmolación : un buen augurio de que Tlaloc mojaría la tierra en la temporada de lluvias. ^[42]

En el Códice Florentino, también conocido como Historia General de las Cosas de la Nueva España , Sahagún escribió:

Según los relatos de algunos, reunieron a los niños que mataron en el primer mes, comprándolos a sus madres. Y siguieron matándolos en todas las fiestas que siguieron, hasta que realmente empezaron las lluvias. Y así mataron a algunos en el primer mes, llamados Quauitleua; y algunos en el segundo, llamado Tlacaxipeualiztli; y algunos en el tercero, llamado Tocoztontli; y otros en el cuarto, de nombre Ueitocoztli; de modo que hasta que empezaron las lluvias en abundancia, en todas las fiestas sacrificaban niños. ^[43]

Xipe Totec

Máscara Xipe Totec

Xipe Totec , conocido como "Nuestro Señor el Desollado", es el dios del renacimiento, la agricultura, las estaciones y los artesanos. ^[44]

Xipe Totec fue adorado ampliamente durante la fiesta de Tlacaxipehualiztli , en la que se sacrificaban guerreros y esclavos capturados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlán. Durante cuarenta días antes de su sacrificio, se elegía una víctima de cada barrio de la ciudad para actuar como ixiptla, vestirse y vivir como Xipe Totec. Luego, las víctimas fueron llevadas al templo de Xipe Totec, donde les quitarían el corazón, les desmembraron los cuerpos y las partes de sus cuerpos se dividieron para luego comerlas. Antes de la muerte y el desmembramiento, la piel de la víctima sería removida y usada por personas que viajaban por la ciudad peleando batallas y recolectando regalos de los ciudadanos. ^[45]

Calendario de sacrificio

Artículo principal: calendario azteca

El ciclo de 52 años

El ciclo de cincuenta y dos años fue fundamental para las culturas mesoamericanas. Las creencias religiosas de los nahuas se basaban en un gran temor de que el universo colapsara después de cada ciclo si los dioses no eran lo suficientemente fuertes. Cada cincuenta y dos años se realizaba una ceremonia especial de Fuego Nuevo . ^[46] Se apagaron todos los fuegos ya medianoche se realizó un sacrificio humano. Entonces los aztecas esperaron el amanecer. Si aparecía el Sol , significaba que los sacrificios por este ciclo habían sido suficientes. Se encendió un incendio en el cuerpo de una víctima, y ​​este nuevo incendio se llevó a cada casa, ciudad y pueblo. El regocijo era general: comenzaba un nuevo ciclo de cincuenta y dos años y el fin del mundo se había pospuesto, al menos por otro ciclo de 52 años.

Los sacrificios se realizaron en días específicos. Sahagún, Juan Bautista de Pomar y Motolinía informan que los aztecas tenían dieciocho festividades cada año, una por cada mes azteca. La siguiente tabla muestra los festivales del año de 18 meses del calendario azteca y las deidades con las que estaban asociados los festivales. ^{[47] [48] [49] [50] [29]}

No.	Nombre del mes mexicano y su equivalente gregoriano	Deidades y sacrificios humanos
I	Atlacacauallo (del 2 de febrero al 21 de febrero)	Tláloc , Chalchitlicue, Ehécatl	Sacrificio de niños y cautivos a las deidades del agua.
II	Tlacaxipehualiztli (del 22 de febrero al 13 de marzo)	Xipe Tótec, Huitzilopochtli , Tequitzin-Mayáhuel	Sacrificio de cautivos; luchadores de gladiadores; Danzas del sacerdote con la piel de las víctimas desolladas.
III	Tozoztontli (del 14 de marzo al 2 de abril)	Coatlicue , Tlaloc , Chalchitlicue, Tona	Tipo de sacrificio: extracción del corazón; enterramiento de las pieles humanas desolladas; sacrificios de niños
IV	Hueytozoztli (del 3 de abril al 22 de abril)	Cintéotl, Chicomecacóatl, Tlaloc , Quetzalcoatl	Sacrificio de doncella; de niño y niña
V	Toxcatl (del 23 de abril al 12 de mayo)	Tezcatlipoca , Huitzilopochtli , Tlacahuepan, Cuexcotzin	Sacrificio de cautivos por extracción del corazón
VI	Etzalcualiztli (del 13 de mayo al 1 de junio)	Tláloc , Quetzalcoatl	Sacrificio por ahogamiento y extracción del corazón.
VII	Tecuilhuitontli (del 2 de junio al 21 de junio)	Huixtocihuatl , Xochipilli	Sacrificio por extracción del corazón.
VIII	Hueytecuihutli (del 22 de junio al 11 de julio)	Xilonen , Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl, Chicomelcóatl	Sacrificio por decapitación de una mujer y extracción de su corazón
IX	Tlaxochimaco (del 12 de julio al 31 de julio)	Huitzilopochtli , Tezcatlipoca , Mictlantecuhtli	Sacrificio por inanición en una cueva o templo
X	Xocotlhuetzin (del 1 de agosto al 20 de agosto)	Xiuhtecuhtli , Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl, Chalmecacíhuatl	Sacrificios a los dioses del fuego quemando a las víctimas.
XI	Ochpaniztli (del 21 de agosto al 9 de septiembre)	Toci , Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin , Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Cintéotl	Sacrificio de una joven decapitada a Toci; estaba desollada y un joven vestía su piel; Sacrificio de cautivos lanzándolos desde lo alto y extracción del corazón.
XII	Teoleco (del 10 al 29 de septiembre)	Xochiquétzal	Sacrificios por fuego; extracción del corazón
XIII	Tepeihuitl (del 30 de septiembre al 19 de octubre)	Tláloc -Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl, Xochiquétzal	Sacrificios de niños, dos mujeres nobles, extracción del corazón y desollado; canibalismo ritual
XIV	Quecholli (del 20 de octubre al 8 de noviembre)	Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue , Izquitécatl, Yoztlamiyáhual, Huitznahuas	Sacrificio a golpes, decapitación y extracción del corazón.
XV	Panquetzaliztli (del 9 de noviembre al 28 de noviembre)	Huitzilopochtli	Sacrificios masivos de cautivos y esclavos por extracción del corazón.
XVI	Atemoztli (del 29 de noviembre al 18 de diciembre)	Tlaloques	Sacrificios de niños y esclavos por decapitación
XVII	Tititl (del 19 de diciembre al 7 de enero)	Tona-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli , Yacatecuhtli , Huitzilncuátec	Sacrificio de una mujer por extracción del corazón y posterior decapitación.
XVIII	Izcalli (del 8 de enero al 27 de enero)	Ixozauhqui- Xiuhtecuhtli , Cihuatontli, Nancotlaceuhqui	Sacrificios de víctimas en representación de Xiuhtecuhtli y sus mujeres (cada cuatro años) y cautivas; hora: noche; Fuego nuevo
	Nemontemi (del 28 de enero al 1 de febrero)	Cinco días siniestros al final del año, sin ritual, ayuno general.

Fuentes primarias

Codex Tudela .

Los relatos visuales de la práctica de los sacrificios aztecas se encuentran principalmente en códices y en algunas estatuas aztecas. Se crearon muchas representaciones visuales para los mecenas españoles y, por lo tanto, pueden reflejar las preocupaciones y prejuicios europeos. Producidos durante el siglo XVI, los códices más destacados son los de Ríos , Tudela , Telleriano-Remensis , Magliabechiano y el florentino de Sahagún . Se ofrece un contraste en las pocas estatuas aztecas que representan víctimas de sacrificios, que muestran una comprensión azteca del sacrificio. En lugar de mostrar una preocupación por el pago de la deuda, enfatizan las narrativas mitológicas que resultaron en sacrificios humanos y, a menudo, subrayan la legitimidad política del estado azteca. ^[18]Por ejemplo, la piedra de Coyolxauhqui hallada al pie del Templo Mayor conmemora el mítico asesinato de la hermana de Huitzilopochli por el matricidio de Coatlicue ; también, como ha señalado Cecelia Kline, "sirvió para advertir a los enemigos potenciales de su destino seguro en caso de que intentaran obstruir las ambiciones militares del Estado". ^[51]

Además de los relatos proporcionados por Sahagún y Durán, hay otros textos importantes a considerar. Juan de Grijalva , Hernán Cortés , Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González y el Conquistador Anónimo detallaron los relatos de sus testigos presenciales de sacrificios humanos en sus escritos sobre la Conquista de México. Sin embargo, como los conquistadores a menudo utilizaron tales relatos para retratar a los aztecas en una luz negativa, y así justificar su colonización, la exactitud de estas fuentes se ha puesto en duda. ^[52] Mártir de Anghiera, López de Gomara, Oviedo y Valdés e Illescas, aunque no estaban en Mesoamérica, escribieron sus relatos basados ​​en entrevistas con los participantes. Bartolomé de Las Casasy Sahagún llegó más tarde a la Nueva España pero tuvo acceso a testimonios directos, especialmente de los indígenas.

Juan de Grijalva y Juan Díaz

Juan de Grijalva fue uno de los primeros españoles en explorar México y viajó en su expedición en 1518 con Juan Díaz . Díaz escribió Itinerario de Grijalva antes de 1520, en el que describe las secuelas de un sacrificio en una isla frente a la costa de Veracruz . Él dijo,

Al llegar a dicha torre el Capitán le preguntó por qué allí se cometían tales hechos y el indio respondió que se hizo como una especie de sacrificio y dio a entender que las víctimas fueron decapitadas en la piedra ancha; que la sangre fue vertida en el vaso y que el corazón fue sacado del pecho y quemado y ofrecido a dicho ídolo. Las partes carnosas de los brazos y las piernas se cortaron y se comieron. Esto se hizo a los enemigos con los que estaban en guerra. ^[53]

Bernal Díaz

Artículo principal: La conquista de la Nueva España

Bernal Díaz corrobora la historia de Juan Díaz:

Sobre estos altares había ídolos con cuerpos de mal aspecto, y que cada noche se sacrificaban cinco indios ante ellos; les habían abierto el pecho y les habían cortado los brazos y los muslos. Las paredes estaban cubiertas de sangre. Nos quedamos muy asombrados y le dimos a la isla el nombre de isleta de Sacrificios . ^[54]

En La conquista de la Nueva España, Díaz relata que, tras desembarcar en la costa, se toparon con un templo dedicado a Tezcatlipoca. "Ese día habían sacrificado a dos muchachos, abriéndoseles el pecho y ofreciendo su sangre y su corazón a ese maldito ídolo". Díaz narra varias descripciones de sacrificios más en la expedición posterior de Cortés. Al llegar a Cholula , encuentran "jaulas de robustas barras de madera ... llenas de hombres y muchachos que estaban siendo engordados para el sacrificio en el que se comería su carne". ^[55] Cuando los conquistadores llegaron a Tenochtitlan, Díaz describió los sacrificios en la Gran Pirámide:

Le abren el pecho al miserable indio con cuchillos de pedernal y apresuradamente arrancan el corazón palpitante que con la sangre presentan a los ídolos ... Le cortan brazos, muslos y cabeza, comiéndose brazos y muslos en banquetes ceremoniales. Cuelgan la cabeza de una viga, y el cuerpo es ... entregado a las bestias de presa. ^[56]

Según Bernal Díaz, los caciques de los pueblos aledaños, por ejemplo Cempoala , se quejarían en numerosas ocasiones a Cortés de la perenne necesidad de abastecer a los aztecas de víctimas para sacrificios humanos. De su descripción de su miedo y resentimiento hacia los mexicas se desprende claramente que, en su opinión, no era un honor entregar a sus parientes para ser sacrificados por ellos. ^[57]

En la localidad de Cingapacigna Cortez les dijo a los caciques que para que se hicieran amigos y hermanos de los españoles debían acabar con la práctica de los sacrificios. Según Bernal Díaz:

Todos los días veíamos sacrificar ante nosotros a tres, cuatro o cinco indios cuyos corazones se ofrecían a los ídolos y su sangre enyesada en las paredes, y sus pies, brazos y piernas de las víctimas eran cortados y comidos, tal como en nuestro país nosotros. comer carne de res comprada a los carniceros. Incluso creo que lo venden reteniendo en el tianguez como llaman a sus mercados. ^[58]

Al encontrarse con un grupo de habitantes de Cempoala que le dieron de comer a Cortés y a sus hombres y los invitaron a su aldea:

Cortés les agradeció e hizo mucho por ellos, y continuamos nuestra marcha y dormimos en otro pueblito, donde también se habían hecho muchos sacrificios, pero como muchos lectores se cansarán de oír hablar de la gran cantidad de indios y indias que encontramos. sacrificados en todos los pueblos y caminos por los que pasamos, seguiré con mi relato sin decir nada más sobre ellos. ^[59]

Hernán Cortés y el conquistador anónimo

Cortés fue el conquistador español cuya expedición a México en 1519 condujo a la caída de los aztecas y condujo a la conquista de vastas secciones de México en nombre de la Corona de Castilla .

Cortés escribió sobre el sacrificio azteca en numerosas ocasiones, una de las cuales en sus Cartas afirma:

Tienen una costumbre horrenda y abominable que verdaderamente debe ser castigada y que hasta ahora no hemos visto en otra parte, y es que, siempre que quieran pedir algo a los ídolos, para que su súplica encuentre mayor aceptación. , toman muchas niñas y niños y hasta adultos, y en presencia de estos ídolos abren el pecho mientras aún están vivos y les sacan el corazón y las entrañas y los queman ante los ídolos, ofreciendo el humo como sacrificio. Algunos de nosotros hemos visto esto y dicen que es la cosa más terrible y espantosa que jamás hayan presenciado. ^[60]

El conquistador anónimo era un compañero de viaje desconocido de Cortés que escribió la Narrativa de algunas cosas de la Nueva España y de la Gran Ciudad de Temestitan que detalla los sacrificios aztecas. ^[61] El conquistador anónimo escribió:

Lo conducen al templo, donde bailan y continúan alegremente, y el hombre a punto de ser sacrificado baila y sigue como los demás. Por fin, el hombre que ofrece el sacrificio lo desnuda y lo conduce de inmediato a la escalera de la torre donde está el ídolo de piedra. Aquí lo estiran de espaldas, atando las manos a los costados y abrochando las piernas ... Pronto llega el sacerdote sacrificador —y éste no es un oficio pequeño entre ellos— armado con un cuchillo de piedra, que corta como el acero, y es como grande como uno de nuestros grandes cuchillos. Le clava el cuchillo en el pecho, lo abre y le arranca el corazón caliente y palpitante. Y esto tan rápido como uno podría santiguarse. En este punto, el sumo sacerdote del templo lo toma y unge la boca del ídolo principal con la sangre; luego llenándose la mano con ella la arroja hacia el sol,o hacia alguna estrella, si es de noche. Luego unge la boca de todos los demás ídolos de madera y piedra, y rocía sangre sobre la cornisa de la capilla del ídolo principal. Luego queman el corazón, conservando las cenizas como una gran reliquia, e igualmente queman el cuerpo del sacrificio, pero estas cenizas se guardan aparte de las del corazón en otro vaso.^[62]

Evidencia arqueológica de sacrificios humanos

Las excavaciones modernas en la Ciudad de México han encontrado evidencia de sacrificios humanos en forma de cientos de cráneos en el sitio de antiguos templos. ^[63]

Otros restos humanos encontrados en el Gran Templo de Tenochtitlan contribuyen a la evidencia del sacrificio humano a través de información osteológica. ^[64] Unas hendiduras en la caja torácica de un conjunto de restos revelan el acto de acceder al corazón a través de la cavidad abdominal, que sigue correctamente las imágenes de los códices en la representación pictórica del sacrificio. ^[64]

Explicaciones propuestas

Cuchillo de sacrificio azteca o mixteca, probablemente solo para uso ceremonial, en el Museo Británico . ^{[sesenta y cinco]}

Explicación ecológica

Artículo principal: Canibalismo en la América precolombina

Diferentes fuentes antropológicas o de otro tipo han intentado explicar una posible explicación ecológica de la necesidad de sacrificios humanos para complementar la dieta azteca en general. El principal argumento de Harner radica en su afirmación de que el canibalismo es necesario para ayudar a la dieta de los aztecas. Afirmó que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura de maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. ^[3] A medida que la población aumentaba y la cantidad de caza disponible disminuía, los aztecas tenían que competir con otros mamíferos carnívoros, como los perros, para encontrar comida. Harner cree que aunque las prácticas agrícolas intensificadas proporcionaron a la sociedad azteca un excedente de carbohidratos, no proporcionaron un equilibrio nutricional suficiente; ^[3]por esta razón, se necesitaba el consumo caníbal de seres humanos sacrificados para suministrar una cantidad adecuada de proteína por individuo. Harris, autor de Cannibals and Kings , ha difundido la afirmación, propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. ^[66]

Sin embargo, Bernard Ortiz Montellano ofrece un argumento en contra y señala las fallas de las fuentes de Harner. En primer lugar, Ortiz desafía la afirmación de Harner de que los aztecas necesitan competir con otros mamíferos carnívoros por alimentos ricos en proteínas. Los aztecas disponían de muchos otros tipos de alimentos, incluida la carne de salamandras, aves, armadillos y comadrejas. ^[52] Estos recursos también estaban disponibles en abundancia debido a su necesidad de subsistir en el lago de Texcoco, el lugar donde los aztecas habían creado su hogar. Además, incluso si no hubiera herbívoros disponibles para comer, los nutrientes necesarios se encontraban en las hojas y semillas de amaranto, que también proporcionaban proteínas. ^[52] Por último, los aztecas tenían un sistema muy estructurado en el que las chinampas y el tributo proporcionó un excedente de materiales y, por lo tanto, aseguró que los aztecas pudieran satisfacer sus necesidades calóricas.

El argumento de Ortiz ayuda a enmarcar y evaluar las brechas dentro del argumento de Harner. Parte del problema con el razonamiento de Harner para el uso azteca del canibalismo fue la falta de confiabilidad de sus fuentes. Harner reconoció que los números que usó pueden contradecir o estar en conflicto con otras fuentes, sin embargo, continuó usando estas fuentes y las afirmó como confiables. Ortiz califica las fuentes de Harner como propaganda española y afirma la necesidad de criticar las fuentes primarias de interacciones con los aztecas. ^[52]Al deshumanizar y villanizar la cultura azteca, los españoles pudieron justificar sus propias acciones de conquista. Por lo tanto, se dijo que los encuentros con el canibalismo sacrificial eran extremadamente exagerados y Harner usó las fuentes para ayudar en su argumento. Sin embargo, es poco probable que los conquistadores españoles necesiten inventar canibalismo adicional para justificar sus acciones dado que ya existían sacrificios humanos, como lo atestiguan las pruebas arqueológicas. ^{[28] [63] [64]} En general, los factores ecológicos por sí solos no son suficientes para explicar el sacrificio humano y, más recientemente, se postula que las creencias religiosas tienen un efecto significativo sobre la motivación. ^[67]

Explicación religiosa

Una ofrenda ceremonial de hojas de cuchillo de sacrificio azteca tecpatlixquahua [tekpat͡ɬiʃˈkawa] ^[46] en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.

Los sacrificios eran actos rituales y simbólicos que acompañaban a grandes fiestas y festivales, y eran una forma de honrar adecuadamente a los dioses. Las víctimas por lo general morían en el "centro del escenario" en medio del esplendor de los grupos de baile, orquestas de percusión, elaborados disfraces y decoraciones, alfombras de flores, multitudes de miles de plebeyos y toda la élite reunida. Los textos aztecas se refieren con frecuencia al sacrificio humano como neteotoquiliztli , "el deseo de ser considerado un dios". ^[68] Estos miembros de la sociedad se convirtieron en un ixiptla , es decir, el representante, imagen o ídolo de un dios.

Para cada festival, al menos una de las víctimas adquirió la parafernalia, los hábitos y los atributos del dios o la diosa a quien morían por honrar o apaciguar. A través de esta actuación, se dijo que a la divinidad se le había dado "forma humana", que el dios ahora tenía un ixitli (rostro). ^[16] Duran dice que tales víctimas fueron 'adoradas ... como la deidad' ^[16] o 'como si hubieran sido dioses'. ^[50] Incluso mientras aún vivían, las víctimas de ixiptla fueron honradas, santificadas y tratadas muy altamente. ^[dieciséis] En particular, el joven que fue adoctrinado durante un año para someterse al templo de Tezcatlipoca era el equivalente azteca de una celebridad, siendo muy reverenciado y adorado hasta el punto de que la gente "besaba el suelo" cuando pasaba. ^[69]

Póstumamente, sus restos fueron tratados como reliquias reales de los dioses, lo que explica por qué los cráneos, huesos y piel de las víctimas a menudo se pintaban, blanqueaban, almacenaban y exhibían, o bien se usaban como máscaras y oráculos rituales. Por ejemplo, los informantes de Diego Durán le dijeron que quien llevaba la piel de la víctima que había retratado al dios Xipe (Nuestro Señor el Desollado) sentía que llevaba una reliquia sagrada. Se consideraba a sí mismo "divino". ^[dieciséis]

Explicación política

El sacrificio políticamente humano era importante en la cultura azteca como una forma de representar una jerarquía social entre su propia cultura y los enemigos que rodeaban su ciudad. Además, fue una forma de estructurar la sociedad de la propia cultura azteca. ^[70] La jerarquía de ciudades como Tenochtitlan estaba escalonada con el Tlatoani (emperador) en la parte superior, los nobles restantes ( pipiltin ) a continuación, quienes administraban la tierra propiedad del emperador. Luego los guerreros, los pochteca (comerciantes), plebeyos y labradores. Luego, el nivel más bajo de la jerarquía consistía en esclavos y sirvientes contratados. ^[71]La única forma de lograr la movilidad social era a través de un desempeño exitoso como guerrero. Esto muestra lo importante que era capturar enemigos para el sacrificio, ya que era la forma singular de lograr algún tipo de "nobleza".

Dentro del sistema de organización basado en la jerarquía, también existía una expectativa social que contribuía al estatus de un individuo en el momento de su sacrificio. Un individuo era castigado si no podía afrontar con seguridad su propio sacrificio, es decir, la persona actuaba de antemano de forma cobarde en lugar de valiente. ^[16] Entonces, en lugar de ser sacrificados honorablemente, su humilde muerte fue paralela a su nuevo bajo estatus. El lugar al que viajaba el cuerpo en la otra vida también dependía del tipo de muerte otorgada al individuo. Aquellos que murieron mientras eran sacrificados o mientras luchaban en la guerra fueron al segundo cielo más alto, mientras que los que murieron por enfermedad fueron los más bajos en la jerarquía. ^[dieciséis]Aquellos que atravesaban la jerarquía más baja de la muerte debían someterse a numerosas pruebas y viajes tortuosos, solo para culminar en un inframundo sombrío. Además, la muerte durante las Guerras de las Flores se consideraba mucho más noble que la muerte durante los esfuerzos militares regulares.

Ver también

• Religión azteca
• El sacrificio humano en la cultura maya
• Trofeo humano en Mesoamérica

Notas al pie

1. "Fall of Tenochtitlan" , Wikipedia , 2021-02-07 , consultado 2021-02-16
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55. Díaz (op. Cit.), P. 150
56. [1] Artículo de Dinesh D'Souza
57. La conquista de Nueva España , cap. XLVI
58. La conquista de Nueva España , cap. XXXV
59. La conquista de Nueva España , cap. XXIX
60. Cortés, Hernán (2005) [1523]. Cartas de relación . México: Editorial Porrúa. pag.  26 . Y tienen otra cosa horrible y abominable y digna de ser punida que hasta hoy no habíamos visto en ninguna parte, y es que todas las veces que alguna cosa quieren pedir a sus ídolos para que más acepten su petición, toman muchas niñas y niños y aun hombre y mujeres de mayor edad, y en presencia de aquellos ídolos los abren vivos por los pechos y les sacan el corazón y las entrañas, y queman las dichas entrañas y corazones delante de los ídolos, y ofreciéndolos en sacrificio aquel humo. Esto habemos visto algunos de nosotros, y los que lo han visto dicen que es la más cruda y espantosa cosa de ver que jamás han visto.
61. [2] - Narrativa de algunas cosas de la Nueva España y de la Gran Ciudad de Temestitan , México, Capítulo XV, escrito por un Compañero de Hernán Cortés, El Conquistador Anónimo.
62. Conquistador anónimo. Narrativa de algunas cosas de la Nueva España y de la gran ciudad de Temestitan . XV.
63. Wade, Lizzie (2018). "Sacrificio humano azteca: alimentando a los dioses". Ciencia . 360 (6395): 1288-1292. doi : 10.1126 / science.360.6395.1288 . PMID 29930121 . 
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68. Duran, Libro de los dioses y ritos , p. 177 Nota 4
69. Sahagún, Historia general , op. cit, pág. 104
70. Peregrine, Peter N y Melvin Ember. 2002
71. Peregrine, Peter N y Melvin Ember. 2002.

Bibliografía

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Enlaces externos

• Graulich, Michel. "El sacrificio humano en Mesoamérica" . Arqueología Mexicana (en español). XI (63): 16-21. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2010.
• "La costumbre del entierro azteca" es parte del Códice Tovar de alrededor de 1585