El humeanismo se refiere a la filosofía de David Hume y a la tradición de pensamiento inspirada en él. Hume fue un influyente filósofo escocés conocido por su enfoque empírico, que aplicó a varios campos de la filosofía. [1] [2] En la filosofía de la ciencia , se destaca por desarrollar la teoría de la regularidad de la causalidad , que en su forma más fuerte establece que la causalidad no es más que una conjunción constante de ciertos tipos de eventos sin ninguna fuerza subyacente responsable de esta regularidad de conjunción. Esto está estrechamente relacionado con su tesis metafísica de que no hay conexiones necesarias entre entidades distintas . La teoría de la acción de Humedefine las acciones como conductas corporales provocadas por estados y procesos mentales sin necesidad de referirse a un agente responsable de ello. El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es ... esclava de las pasiones". Restringe la esfera de la razón práctica a la racionalidad instrumental sobre qué medios emplear para lograr un fin determinado. Pero niega a la razón un papel directo respecto a los fines a seguir. En el centro de la posición de Hume en la metaética es la distinción entre lo que se debe hacer . Afirma que los enunciados-is , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, no implican enunciados-deber , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que debe hacerse o lo que tiene valor. En filosofía de la mente , Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del yo del paquete . Afirma que el yo debe entenderse como un conjunto de estados mentales y no como una sustancia que actúa como portadora de estos estados, como es la concepción tradicional. Muchas de estas posiciones fueron motivadas inicialmente por la perspectiva empírica de Hume . Enfatiza la necesidad de basar las propias teorías en la experiencia y critica a las teorías opuestas por no hacerlo. Pero muchos filósofos de la tradición humeana han ido más allá de estas restricciones metodológicas y han extraído varias conclusiones metafísicas de las ideas de Hume.
Causalidad y necesidad
La causalidad generalmente se entiende como una relación entre dos eventos donde el evento anterior es responsable de provocar o necesitar el evento posterior. [3] La explicación de Hume sobre la causalidad ha sido influyente. Su primera pregunta es cómo categorizar las relaciones causales. En su opinión, pertenecen a relaciones de ideas o de hecho . Esta distinción se conoce como bifurcación de Hume . [4] Las relaciones de ideas implican conexiones necesarias que se pueden conocer a priori independientemente de la experiencia. Las cuestiones de hecho , por otra parte, conciernen a proposiciones contingentes sobre el mundo cognoscible sólo a posteriori a través de la percepción y la memoria. [1] [5] Las relaciones causales entran en la categoría de cuestiones de hecho, según Hume, ya que es concebible que no se obtengan, lo que no sería el caso si fueran necesarias. Para la perspectiva empirista de Hume, esto significa que las relaciones causales deben estudiarse prestando atención a la experiencia sensorial. [1] [5] El problema con esto es que la relación causal en sí misma nunca se da de esta manera. A través de la percepción visual, por ejemplo, podemos saber que primero se lanzó una piedra en dirección a una ventana y que posteriormente, la ventana se rompió. Pero no vemos directamente que el lanzamiento provocó la rotura. Esto lleva a laconclusión escéptica de Hume: que, estrictamente hablando, no sabemos que estaba involucrada una relación causal. [1] [5] En cambio, lo asumimos basándonos en experiencias anteriores que tenían cadenas de eventos muy similares como contenido. Esto da como resultado el hábito de esperar el evento posterior dada la impresión del anterior. En el nivel metafísico, esta conclusión a menudo se ha interpretado como la tesis de que la causalidad no es más que una conjunción constante de ciertos tipos de eventos. Esto a veces se denomina "teoría de la causalidad de la regularidad simple". [1] [5] [6]
Una tesis metafísica estrechamente relacionada se conoce como la máxima de Hume : "[t] aquí no hay objeto, lo que implica la existencia de cualquier otro si consideramos estos objetos en sí mismos". [7] Jessica Wilson proporciona la siguiente formulación contemporánea: "[t] aquí no hay conexiones metafísicamente necesarias entre entidades completamente distintas, intrínsecamente tipificadas". [8] La intuición de Hume que motiva esta tesis es que, si bien la experiencia nos presenta ciertas ideas de varios objetos, también podría habernos presentado ideas muy diferentes. Entonces, cuando percibo un pájaro en un árbol, bien podría haber percibido un pájaro sin un árbol o un árbol sin un pájaro. Esto es así porque sus esencias no dependen unas de otras. [7] Los seguidores e intérpretes de Hume a veces han utilizado la máxima de Hume como el fundamento metafísico de la teoría de la causalidad de Hume . Desde este punto de vista, no puede haber ninguna relación causal en un sentido robusto, ya que esto implicaría un evento que necesita otro evento, cuya posibilidad es negada por la máxima de Hume. [8] [9]
La máxima de Hume se ha empleado en varios argumentos de la metafísica contemporánea . Puede utilizarse, por ejemplo, como argumento contra el necesitarismo nomológico, la opinión de que las leyes de la naturaleza son necesarias, es decir, son las mismas en todos los mundos posibles . [10] [11] Para ver cómo podría funcionar esto, considere el caso de que se arroje sal en una taza de agua y luego se disuelva. [12] Esto puede describirse como una serie de dos eventos, un evento de lanzamiento y un evento de disolución. Los necesitados sostienen que todos los mundos posibles con el evento de lanzamiento también contienen un evento de disolución posterior. Pero los dos eventos son entidades distintas, por lo que de acuerdo con la máxima de Hume, es posible tener un evento sin el otro. David Lewis sigue esta línea de pensamiento al formular su principio de recombinación : "cualquier cosa puede coexistir con cualquier otra cosa, al menos siempre que ocupen posiciones espacio-temporales distintas. Asimismo, cualquier cosa puede dejar de coexistir con cualquier otra cosa". [13] Combinado con el supuesto de que la realidad consiste en el nivel más fundamental de nada más que una distribución espacio-temporal de propiedades naturales locales, esta tesis se conoce como " superveniencia humeana ". Afirma que las leyes de la naturaleza y las relaciones causales simplemente sobrevienen en esta distribución. [14] [15] Una aplicación aún más amplia es utilizar la máxima de Hume como axioma de modalidad para determinar qué proposiciones o mundos son posibles basándose en la noción de recombinación. [16] [17]
No todos los intérpretes están de acuerdo en que la perspectiva metafísica reductiva sobre la causalidad de la tradición humeana presentada en los últimos párrafos refleja realmente la propia posición de Hume. [18] [19] [6] Algunos argumentan en contra del aspecto metafísico de que la visión de Hume sobre la causalidad permanece dentro del campo de la epistemología como una posición escéptica sobre la posibilidad de conocer las relaciones causales. Otros, a los que a veces se hace referencia como la "nueva tradición de Hume", rechazan el aspecto reductivo al sostener que Hume era, a pesar de su perspectiva escéptica, un realista robusto sobre la causalidad. [18] [19]
Teoría de la acción
Las teorías de la acción tratan de determinar qué son las acciones, específicamente sus características esenciales. Una característica importante de las acciones , que las distingue del mero comportamiento , es que son intencionales o están guiadas "bajo una idea". [20] [21] Sobre este tema, el análisis de la acción de Hume enfatiza el papel de las facultades y estados psicológicos, como el razonamiento, la sensación, la memoria y la pasión. Es característico de su mirada que logra definir la acción sin referencia a un agente . La agencia surge en cambio de estados y procesos psicológicos como creencias, deseos y deliberación. [20] [22] [23] Algunas acciones se inician al concluir una deliberación explícita sobre qué curso de acción tomar. Pero para muchas otras acciones, este no es el caso. Hume infiere de esto que los " actos de la voluntad " no son un requisito necesario para las acciones. [20]
El filósofo de la acción más destacado de la tradición humeana es Donald Davidson . Siguiendo a Hume al definir acciones sin referencia a un agente, sostiene que las acciones son movimientos corporales causados por intenciones . [24] Las intenciones en sí mismas se explican en términos de creencias y deseos . [21] Por ejemplo, la acción de accionar un interruptor de luz se basa, por un lado, en la creencia del agente de que este movimiento corporal encendería la luz y, por otro lado, en el deseo de tener luz. [25] Según Davidson, no es solo el comportamiento corporal lo que cuenta como acción, sino también las consecuencias que se derivan de ella. Por lo tanto, el movimiento del dedo que acciona el interruptor es parte de la acción, así como los electrones que se mueven a través del cable y la bombilla se enciende. Algunas consecuencias se incluyen en la acción aunque el agente no tenía la intención de que sucedieran. [26] [27] Basta con que lo que hace el agente "pueda describirse bajo un aspecto que lo hace intencional". [28] [27] Entonces, por ejemplo, si presionar el interruptor de la luz alerta al ladrón, alertar al ladrón es parte de las acciones del agente. [21]
Una objeción importante a las teorías de Davidson y humeanas similares se centra en el papel central asignado a la causalidad al definir la acción como un comportamiento corporal causado por la intención. El problema se ha denominado cadenas causales descarriadas o desviadas . [29] Una cadena causal es caprichosa si la intención hizo que su objetivo se realizara, pero de una manera muy inusual que no se pretendía, por ejemplo, porque las habilidades del agente no se ejercitan de la manera planificada. [21] Por ejemplo, un escalador tiene la intención de matar al escalador debajo de él soltando la cuerda. Una cadena causal caprichosa sería que, en lugar de abrir intencionalmente la mano que sostiene, la intención pone al primer escalador tan nervioso que la cuerda se desliza a través de su mano y, por lo tanto, conduce a la muerte del otro escalador. [30] Davidson aborda este problema excluyendo los casos de causalidad caprichosa de su relato, ya que no son ejemplos de comportamiento intencional en sentido estricto. Entonces, el comportamiento corporal solo constituye una acción si fue causado por intenciones de la manera correcta . Pero esta respuesta ha sido criticada por su vaguedad, ya que explicar lo que significa "manera correcta" ha resultado bastante difícil. [31] [32]
Razón practica
El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es ... esclava de las pasiones". [22] Se expresa la idea de que es la función de la razón práctica para encontrar los medios para la realización de pre-determinado extremos . Importante para este tema es la distinción entre medios y fines . [33] Los fines se basan en deseos intrínsecos , que se refieren a cosas que se quieren por sí mismas o que son valiosas en sí mismas . Los medios , por otro lado, se basan en deseos instrumentales que quieren algo en aras de otra cosa y, por lo tanto, dependen de otros deseos. [34] [35] Entonces, desde este punto de vista, la razón práctica se trata de cómo lograr algo, pero no se preocupa por lo que debe lograrse. [36] Lo que debe lograrse está determinado por los deseos intrínsecos del agente. Esto puede variar mucho de una persona a otra, ya que diferentes personas quieren cosas muy diferentes. [20]
En la filosofía contemporánea, la teoría de la razón práctica de Hume a menudo se entiende en términos de normas de racionalidad . [20] Por un lado, está la tesis de que debemos estar motivados para emplear los medios necesarios para los fines que tenemos. No hacerlo sería irracional. [36] Expresado en términos de razones prácticas, establece que si un agente tiene una razón para realizar un fin, esta razón se transmite desde el fin a los medios, es decir, el agente también tiene una razón derivada para emplear los medios. [22] [37] Esta tesis rara vez es impugnada ya que parece bastante intuitiva. No seguir este requisito es una forma de error, no solo cuando se lo juzga desde una perspectiva externa, sino incluso desde la propia perspectiva del agente: el agente no puede alegar que no le importa porque ya tiene un deseo por el fin correspondiente. [22] [20]
Por otro lado, el humeanismo contemporáneo sobre la razón práctica incluye la afirmación de que solo nuestros deseos determinan qué razones iniciales tenemos. [22] [36] [38] Entonces, tener el deseo de nadar en la playa le da al agente una razón para hacerlo, lo que a su vez le da una razón para viajar a la playa. Desde este punto de vista, si el agente tiene este deseo no es una cuestión de ser racional o no. La racionalidad solo requiere que un agente que quiera nadar en la playa esté motivado para viajar allí. Esta tesis ha resultado muy controvertida. [22] Algunos han argumentado que los deseos no proporcionan razones en absoluto, o solo en casos especiales. Esta posición a menudo se combina con una visión externalista de la racionalidad: que las razones no se dan a partir de los estados psicológicos del agente, sino a partir de hechos objetivos sobre el mundo, por ejemplo, de lo que sería objetivamente mejor. [39] [40] Esto se refleja, por ejemplo, en la opinión de que algunos deseos son malos o irracionales y pueden ser criticados por estos motivos. [36] En esta posición, los estados psicológicos como los deseos pueden ser razones motivacionales , que mueven al agente, pero no razones normativas , que determinan lo que se debe hacer. [41] [42] Otros admiten que los deseos proporcionan razones en el sentido relevante, pero niegan que este papel lo desempeñen únicamente los deseos. Entonces, puede haber otros estados o procesos psicológicos , como las creencias evaluativas o la deliberación, que también determinan lo que debemos hacer. [43] Esto puede combinarse con la tesis de que la razón práctica tiene algo que decir sobre qué fines debemos seguir, por ejemplo, al tener un impacto en estos otros estados o directamente en los deseos. [20]
Una disputa común entre humeanos y antihumeanos en el campo de la razón práctica se refiere al estado de la moralidad . Los antihumeanos a menudo afirman que todos tienen una razón para ser morales. [22] Pero esto parece incompatible con la posición humeana, según la cual las razones dependen de los deseos y no todos tienen el deseo de ser morales. Esto plantea la siguiente amenaza: puede conducir a casos en los que un agente simplemente justifique sus acciones inmorales señalando que no tenía ningún deseo de ser moral. [20] Una forma de responder a este problema es establecer una clara distinción entre racionalidad y moralidad. Si la racionalidad tiene que ver con lo que debe hacerse de acuerdo con la propia perspectiva del agente, entonces bien puede ser racional actuar inmoralmente en los casos en que el agente carece de deseos morales. Estas acciones están entonces racionalmente justificadas pero, no obstante, son inmorales. [22] Pero es una cuestión controvertida si realmente existe tal brecha entre la racionalidad y la moralidad. [44]
Metaética
En el centro de la posición de Hume en la metaética es la distinción entre lo que se debe hacer . Está guiado por la idea de que hay una diferencia importante entre los enunciados is , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, y los enunciados deberían , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. El aspecto clave de esta diferencia es que los enunciados-is no implican enunciados-debería . [45] [46] [47] [48] Esto es importante, según Hume, porque este tipo de inferencia errónea ha sido una fuente frecuente de error en la historia de la filosofía. Sobre la base de esta distinción, los intérpretes a menudo han atribuido a Hume varias tesis filosóficas relacionadas en relación con los debates contemporáneos en metaética. [45] [46] Una de estas tesis se refiere a la disputa entre cognitivismo y no cognitivismo . Los cognitivistas afirman que los enunciados de deber son aptos para la verdad , es decir, son verdaderos o falsos. Se asemejan a las declaraciones-is en este sentido, que es rechazado por los no cognitivistas. [49] [50] Algunos no cognitivistas niegan que los enunciados de deber tengan significado en absoluto. Pero el enfoque más común es dar cuenta de su significado de otras formas. Los prescriptivistas tratan las declaraciones de deber como prescripciones u órdenes, que son significativas sin tener un valor de verdad. [51] Los emotivistas , por otro lado, sostienen que las declaraciones de deber simplemente expresan las actitudes emocionales del hablante en forma de aprobación o desaprobación. [52] El debate entre cognitivismo y no cognitivismo se refiere al nivel semántico sobre el significado y el valor de verdad de los enunciados. Se refleja en el nivel metafísico como la disputa sobre si los hechos normativos sobre lo que debería ser el caso son parte de la realidad, como afirman los realistas , o no, como afirman los antirrealistas . [53] [54] Basado en la negación de Hume de que los enunciados de deber se refieren a hechos, generalmente se lo interpreta como un antirrealista. [46] Pero los intérpretes de Hume han planteado varias dudas tanto por etiquetarlo como antirrealista como no cognitivista. [47]
Teoría del paquete del yo
En filosofía de la mente, Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del yo del paquete . [55] [56] [57] En sus análisis, usa los términos "yo", "mente" y "persona" indistintamente. [58] Niega la concepción tradicional, generalmente asociada a René Descartes , de que la mente está constituida por una sustancia o un alma inmaterial que actúa como portadora de todos sus estados mentales. [57] La clave de la crítica de Hume a esta concepción proviene de su perspectiva empírica : que tal sustancia nunca se da como parte de nuestra experiencia. En cambio, la introspección solo muestra una variedad de estados mentales, a los que Hume se refiere como "percepciones". [58] [59] Para Hume, este hallazgo epistémico implica una conclusión semántica : que las palabras "mente" o "yo" no pueden significar sustancia de estados mentales sino que deben significar conjunto de percepciones . Este es el caso porque, según Hume, las palabras se asocian con ideas y las ideas se basan en impresiones. Entonces, sin impresiones de una sustancia mental, carecemos de la idea correspondiente. [58] A menudo se interpreta que la teoría de Hume implica una afirmación ontológica sobre lo que son realmente los yoes, que va más allá de la afirmación semántica sobre lo que significa la palabra "yo" pero. Pero otros sostienen que esto constituye una mala interpretación de Hume, ya que restringe sus afirmaciones al nivel epistémico y semántico. [59]
Un problema de la teoría del yo del haz es cómo explicar la unidad del yo. Esto generalmente se entiende en términos de unidad diacrónica, es decir, cómo la mente se unifica consigo misma en diferentes momentos o cómo persiste en el tiempo. Pero también se puede entender en términos de unidad sincrónica, es decir, cómo en un momento específico, hay unidad entre los diferentes estados mentales que tiene un mismo sujeto. [55] [57] Una sustancia, a diferencia de una colección simple, puede explicar cualquier tipo de unidad. Es por esto que los paquetes no se equiparan con meras colecciones, con la diferencia de que los elementos empaquetados están vinculados entre sí por una relación a menudo denominada "compresencia", "copersonalidad" o "co-conciencia". Hume intentó comprender esta relación en términos de semejanza y causalidad . [55] [56] En este sentido, dos percepciones pertenecen a la misma mente si se parecen entre sí y / o se encuentran en las relaciones causales correctas entre sí. La versión particular de Hume de este enfoque suele ser rechazada, pero hay varias otras propuestas sobre cómo resolver este problema compatibles con la teoría del paquete. Incluyen dar cuenta de la unidad en términos de continuidad psicológica o verla como un aspecto primitivo de la relación de compresión . [60] [61] [57]
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