Ibn Jaldún ( / ɪ b ən k æ l d U n / ; árabe : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي , Abū Zayd 'Abd ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Khaldūn al-Hadrami , el 27 de mayo de 1332 a 1317 March 1406) fue un sociólogo, filósofo e historiador árabe [ 11] [12] que ha sido descrito como el fundador precursivo de las protodisciplinas [13] [14] que se convertirían en historiografía , sociología , economíay demografía . [n 1] [15] [n 2] Niccolò Machiavelli del Renacimiento , Georg Wilhelm Friedrich Hegel y los eruditos europeos del siglo XIX reconocieron ampliamente la importancia de sus obras y consideraron a Ibn Khaldun como uno de los más grandes filósofos de la Edad Media . [dieciséis]
Ibn Jaldún | |
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Personal | |
Nació | 27 de mayo de 1332 |
Fallecido | 17 de marzo de 1406 (73 años) |
Religión | islam |
Denominación | Sunita [1] |
Jurisprudencia | Maliki [2] |
Credo | Ash'ari [3] [4] |
Intereses principales | |
Ideas notables |
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Líder musulmán | |
Influenciado por
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Influenciado
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Su libro más conocido, la Muqaddimah o Prolegomena ("Introducción"), que escribió en seis meses como afirma en su autobiografía, [17] influyó en historiadores otomanos del siglo XVII como Kâtip Çelebi , Ahmed Cevdet Pasha y Mustafa Naima , utilizó sus teorías para analizar el crecimiento y la decadencia del Imperio Otomano . [18] Ibn Khaldun interactuó con Tamerlane , el fundador del Imperio Timurid .
Familia
La vida de Ibn Jaldún está relativamente bien documentada, como escribió una autobiografía ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , al-Ta'rīf bi-Ibn Jaldún wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan [20] ) (" La presentación de Ibn Jaldún y su viaje Oeste y East ") en el que se citan literalmente numerosos documentos sobre su vida.
Bin Abdurahman Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Al-Hasan bin Jabir bin Muhammad bin Ibrahim bin Abdurahman bin Ibn Jaldún al-Hadrami, generalmente conocido como "Ibn Khaldūn" después de un antepasado remoto, nació en Túnez en 1332 AD (732 AH ) en una familia andaluza de clase alta de ascendencia árabe, [10] el antepasado de la familia era un Hadhrami que compartía parentesco con Waíl ibn Hujr , un compañero del profeta islámico Mahoma . Su familia, que ocupó muchos altos cargos en Al-Andalus , había emigrado a Túnez después de la caída de Sevilla a la Reconquista en 1248 dC. Bajo la dinastía tunecina Hafsid , algunos miembros de su familia ocuparon cargos políticos; su padre y su abuelo, sin embargo, se retiraron de la vida política y se unieron a una orden mística. Su hermano, Yahya Khaldun, también era un historiador que escribió un libro sobre la dinastía Abdalwadid y fue asesinado por un rival por ser el historiógrafo oficial de la corte. [21]
En su autobiografía, Khaldun remonta su ascendencia a la época de Mahoma a través de una tribu árabe de Yemen , específicamente los Hadhramaut , que llegaron a la Península Ibérica en el siglo VIII, al comienzo de la conquista islámica: "Y nuestra ascendencia es de Hadhramaut, de los árabes de Yemen, a través de Wa'il ibn Hujr, también conocido como Hujr ibn 'Adi , de los mejores árabes, conocidos y respetados ". (pág.2429, edición de Al-Waraq).
Sin embargo, el biógrafo moderno Mohammad Enan enfatizó los orígenes poco claros de Ibn Jaldún basándose en el hecho de que la crítica de Ibn Jaldún a los árabes podría ser una razón válida para poner en duda su origen árabe. Si bien, la insistencia y el apego de Ibn Jaldún a su afirmación de ascendencia árabe en un momento de dominación de las dinastías bereberes también es una razón válida para creer en su afirmación. [22] [23]
Educación
El alto rango de su familia le permitió a Ibn Khaldun estudiar con maestros prominentes en el Magreb . Recibió una educación islámica clásica , estudiando el Corán , que memorizó de memoria , lingüística árabe ; la base para comprender el Corán, el hadiz , la sharia (ley) y el fiqh (jurisprudencia). Recibió la certificación ( ijazah ) para todas esas materias. [24] El matemático y filósofo Al-Abili de Tlemcen lo introdujo en las matemáticas , la lógica y la filosofía , y estudió especialmente las obras de Averroes , Avicenna , Razi y Tusi . A la edad de 17 años, Ibn Jaldún perdió a sus padres a causa de la Peste Negra , una epidemia intercontinental de la peste que azotó a Túnez en 1348-1349. [25]
Siguiendo la tradición familiar, luchó por una carrera política. Ante una situación política convulsa en el norte de África, eso requería un alto grado de habilidad para desarrollar y deshacerse de alianzas con prudencia para evitar caer con los regímenes efímeros de la época. [26] La autobiografía de Ibn Khaldūn es la historia de una aventura, en la que pasa un tiempo en prisión, alcanza los cargos más altos y vuelve a caer en el exilio.
Carrera política
A los 20 años inició su carrera política en la cancillería del gobernante tunecino Ibn Tafrakin con el cargo de Kātib al-'Alāmah (portador del sello), [27] que consistía en escribir en fina caligrafía las típicas notas introductorias de documentos oficiales. En 1352, Abū Ziad, el sultán de Constantino, marchó sobre Túnez y lo derrotó. Ibn Jaldún, en cualquier caso descontento con su posición respetada pero políticamente sin sentido, siguió a su maestro Abili a Fez . Allí, el sultán mariní , Abū Inan Fares I, lo nombró escritor de proclamaciones reales, pero Ibn Jaldún todavía tramaba contra su empleador, que, en 1357, le impuso al joven de 25 años una sentencia de prisión de 22 meses. Tras la muerte de Abū Inan en 1358, el visir al-Hasān ibn-Umar le concedió la libertad y lo reintegró a su rango y cargos. Ibn Khaldūn planeó entonces contra el sucesor de Abū Inan, Abū Salem Ibrahim III, con el tío exiliado de Abū Salem, Abū Salem. Cuando Abū Salem llegó al poder, le dio a Ibn Khaldūn un puesto ministerial, el primer puesto que se corresponde con las ambiciones de Ibn Khaldūn.
El trato que recibió Ibn Khaldun después de la caída de Abū Salem a través de Ibn-Amar ʻAbdullah, un amigo de Ibn Khaldūn, no fue de su agrado, ya que no recibió ningún cargo oficial significativo. Al mismo tiempo, Amar impidió con éxito que Ibn Jaldún, cuyas habilidades políticas conocía bien, se aliara con Abd al-Wadids en Tlemcen. Ibn Jaldún, por tanto, decidió trasladarse a Granada . Allí podía estar seguro de una acogida positiva, ya que en Fez había ayudado al sultán de Granada, el nazarí Muhammad V, a recuperar el poder tras su exilio temporal. En 1364, Mahoma le confió una misión diplomática al rey de Castilla , Pedro el Cruel , para respaldar un tratado de paz. Ibn Jaldún llevó a cabo con éxito esta misión y declinó cortésmente la oferta de Pedro de permanecer en su corte y devolverle las posesiones españolas de su familia.
En Granada, Ibn Khaldūn rápidamente entró en competencia con el visir de Muhammad, Ibn al-Khatib , quien veía la estrecha relación entre Muhammad e Ibn Khaldūn con creciente desconfianza. Ibn Jaldún intentó moldear al joven Mahoma en su ideal de un gobernante sabio, una empresa que Ibn al-Khatib consideró una tontería y un peligro para la paz en el país. La historia demostró que al-Khatib tenía razón y, por instigación suya, Ibn Khaldun finalmente fue enviado de regreso al norte de África. El propio Al-Khatib fue más tarde acusado por Muhammad de tener puntos de vista filosóficos poco ortodoxos y asesinado a pesar de un intento de Ibn Khaldun de interceder en nombre de su antiguo rival.
En su autobiografía, Ibn Khaldūn cuenta poco sobre su conflicto con Ibn al-Khatib y las razones de su partida. El orientalista Muhsin Mahdi interpreta eso como una muestra de que Ibn Jaldún más tarde se dio cuenta de que había juzgado completamente mal a Muhammad V.
De nuevo en África, la hafsí sultán de Bugía , Abu Abdallah, que había sido su compañero en la prisión, lo recibió con gran entusiasmo e hizo Ibn Jaldún su primer ministro. Ibn Khaldūn llevó a cabo una atrevida misión para recaudar impuestos entre las tribus bereberes locales. Después de la muerte de Abū ʻAbdallāh en 1366, Ibn Khaldūn cambió de bando una vez más y se alió con el sultán de Tlemcen , Abū l-Abbas. Unos años más tarde, fue hecho prisionero por Abu Faris Abdul Aziz , que había derrotado al sultán de Tlemcen y se había apoderado del trono. Luego ingresó en un establecimiento monástico y se dedicó a tareas escolares hasta 1370. En ese año, el nuevo sultán lo envió a Tlemcen. Después de la muerte de ʻAbdu l-Azīz, residió en Fez, disfrutando del patrocinio y la confianza del regente.
Las habilidades políticas de Ibn Jaldún y, sobre todo, su buena relación con las tribus salvajes bereberes tenían una gran demanda entre los gobernantes del norte de África, pero había comenzado a cansarse de la política y a cambiar constantemente de lealtad. En 1375, fue enviado por Abū Hammu, el 'Abdu l Wadid Sultan de Tlemcen, en una misión a las tribus árabes Dawadida de Biskra. Después de su regreso a Occidente, Ibn Khaldun buscó refugio en una de las tribus bereberes en el oeste de Argelia , en la ciudad de Qalat Ibn Salama . Vivió allí durante más de tres años bajo su protección, aprovechando su reclusión para escribir la Muqaddimah "Prolegomena", la introducción a su planificada historia del mundo. En Ibn Salama, sin embargo, carecía de los textos necesarios para completar la obra. [28] Por lo tanto, en 1378, regresó a su Túnez natal, que mientras tanto había sido conquistado por Abū l-Abbas, quien volvió a poner a Ibn Khaldūn a su servicio. Allí se dedicó casi exclusivamente a sus estudios y completó su historia del mundo. Su relación con Abū l-Abbas siguió siendo tensa, ya que este último cuestionó su lealtad. Eso se puso en marcado contraste después de que Ibn Jaldún le presentó una copia de la historia completa que omitía el panegírico habitual al gobernante. Con el pretexto de realizar el Hajj a La Meca , algo para lo que un gobernante musulmán no podía simplemente rechazar el permiso, Ibn Jaldún pudo salir de Túnez y navegar hacia Alejandría .
Vida posterior
Ibn Jaldún dijo de Egipto: "Quien no lo ha visto, no conoce el poder del Islam". [29] Mientras que otras regiones islámicas tuvieron que hacer frente a guerras fronterizas y luchas internas, los mamelucos de Egipto gozaron de prosperidad y alta cultura. En 1384, el sultán egipcio, al-Malik udh-Dhahir Barquq , nombró a Khaldun profesor de la madraza Qamhiyyah y el gran cadí de la escuela Maliki de fiqh (una de las cuatro escuelas, la escuela Maliki estaba muy extendida principalmente en África occidental ). Sin embargo, sus esfuerzos de reforma encontraron resistencia y en un año tuvo que renunciar a su cargo de juez. También en 1384, un barco que transportaba a la esposa y los hijos de Khaldun se hundió frente a Alejandría.
Después de su regreso de una peregrinación a La Meca en mayo de 1388, Ibn Jaldún se concentró en la enseñanza en varias madrasas de El Cairo. En la corte mameluca cayó en desgracia porque durante las revueltas contra Barquq, aparentemente bajo coacción, junto con otros juristas de El Cairo, emitió una fatwa contra Barquq. Más tarde, las relaciones con Barquq volvieron a la normalidad, y una vez más fue nombrado el cadí Maliki . En total, fue llamado seis veces a ese alto cargo, que, por diversas razones, nunca ocupó por mucho tiempo.
En 1401, bajo el sucesor de Barquq, su hijo Faraj, Ibn Khaldūn participó en una campaña militar contra el conquistador mongol , Timur , que sitió Damasco en 1400. Ibn Khaldūn puso en duda la viabilidad de la empresa y realmente quería quedarse en Egipto. Sus dudas fueron reivindicadas, ya que el joven e inexperto Faraj, preocupado por una revuelta en Egipto, dejó a su ejército con sus propios dispositivos en Siria y se apresuró a regresar a casa. Ibn Jaldún permaneció en la ciudad sitiada durante siete semanas, siendo bajado por sogas sobre la muralla de la ciudad para negociar con Timur, en una serie histórica de reuniones de las que informó ampliamente en su autobiografía. [30] Timur le interrogó en detalle sobre las condiciones en las tierras del Magreb. A petición suya, Ibn Khaldun incluso escribió un largo informe al respecto. Al reconocer las intenciones de Timur, no dudó, a su regreso a Egipto, en redactar un informe igualmente extenso sobre la historia de los tártaros , junto con un estudio del carácter de Timur, enviándolos a los gobernantes merinidas en Fez (Magreb). .
Ibn Khaldun pasó los siguientes cinco años en El Cairo completando su autobiografía y su historia del mundo y actuando como maestro y juez. Mientras tanto, supuestamente se había afiliado a un partido clandestino, Rijal Hawa Rijal, cuyos ideales reformistas atrajeron la atención de las autoridades políticas locales. El anciano Ibn Khaldun fue arrestado. Murió el 17 de marzo de 1406, un mes después de su sexta selección para el cargo de Maliki qadi (juez).
Obras
Kitāb al-ʻIbar
- Kitāb al-ʻIbar , (título completo: Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār "Libro de lecciones , Registro de comienzos y acontecimientos en la historia de los árabes y bereberes y sus poderosos contemporáneos "); comenzó como una historia de los bereberes y se expandió a una historia universal en siete libros. [31] [32]
- Libro 1; Al-Muqaddimah ('La Introducción'), una historia universal socio-económica-geográfica de los imperios, y la más conocida de sus obras. [33]
- Libros 2-5; Historia mundial hasta la época del autor.
- Libros 6-7; Historiografía de los bereberes y el Magreb. Khaldun se aparta del estilo clásico de los historiadores árabes [n 3] sintetizando múltiples fuentes, a veces contradictorias, sin citas. [34] Reproduce algunos errores que se originan probablemente en su fuente de Fez del siglo XIV , la obra Rawḍ al-Qirṭās de Ibn Abi Zar , sin embargo, Al-'Ibar sigue siendo una fuente invaluable de la historia bereber .
En cuanto a la disciplina de la sociología , describió la dicotomía de la vida sedentaria versus la vida nómada, así como la inevitable pérdida de poder que ocurre cuando los guerreros conquistan una ciudad. Según el erudito árabe Sati 'al-Husri , la Muqaddimah puede leerse como una obra sociológica. El trabajo se basa en el concepto central de 'aṣabiyyah de Ibn Khaldun , que se ha traducido como " cohesión social ", "solidaridad de grupo" o " tribalismo ". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco; puede intensificarse y ampliarse mediante una ideología religiosa. El análisis de Ibn Jaldún analiza cómo esta cohesión lleva a los grupos al poder, pero contiene dentro de sí las semillas - psicológicas, sociológicas, económicas, políticas - de la caída del grupo, para ser reemplazado por un nuevo grupo, dinastía o imperio ligado por un más fuerte (o en cohesión menos joven y más vigorosa. Algunas de las ideas de Ibn Jaldún, en particular las relativas a los zanj personas de África subsahariana, [35] se han mencionado como racista , [36] a pesar de que no eran infrecuentes por su tiempo. Según el erudito Abdelmajid Hannoum, la descripción de Ibn Khaldun de las distinciones entre bereberes y árabes fue malinterpretada por el traductor William McGuckin de Slane , quien insertó erróneamente una "ideología racial que distingue a árabes y bereberes y los opone" en su traducción de parte de `Ibar tradujo bajo el título Histoire des Berbères. [37]
Quizás la observación citada con más frecuencia extraída del trabajo de Ibn Jaldún es la noción de que cuando una sociedad se convierte en una gran civilización, su punto culminante es seguido por un período de decadencia. Esto significa que el siguiente grupo cohesionado que conquista la civilización disminuida es, en comparación, un grupo de bárbaros . Sin embargo, una vez que los bárbaros solidifican su control sobre la sociedad conquistada, se sienten atraídos por sus aspectos más refinados, como la alfabetización y las artes, y asimilan o se apropian de tales prácticas culturales. Luego, eventualmente, los antiguos bárbaros serán conquistados por un nuevo grupo de bárbaros, que repetirán el proceso.
El profesor de la Universidad de Georgetown, Ibrahim Oweiss, economista e historiador, señala que tanto Schumpeter como David Hume propusieron una teoría del valor trabajo, aunque es importante señalar que Khaldun no se refirió a ella ni como teoría del valor trabajo ni como teoría. [38]
Ibn Jaldún describe un ejemplo temprano de economía política [ dudoso ] . Describe la economía como compuesta de procesos de valor agregado ; es decir, se agrega trabajo y habilidad a las técnicas y artesanías y el producto se vende a un valor más alto [ dudoso ] . También hizo la distinción entre "beneficio" y "sustento", en términos de economía política moderna, excedente y el requerido para la reproducción de clases, respectivamente. También pide la creación de una ciencia para explicar la sociedad y continúa describiendo estas ideas en su obra principal, la Muqaddimah . En Al-Muqaddimah Khaldun afirma, "La civilización y su bienestar, así como la prosperidad empresarial, dependen de la productividad y los esfuerzos de las personas en todas las direcciones en su propio interés y beneficio". [39] Ibn Jaldún se apartó de las normas que seguían los historiadores musulmanes y rechazó su enfoque en la credibilidad del transmisor y, en cambio, se centró en la validez de las historias y fomentó el pensamiento crítico. [40]
Ibn Jaldún también describe las primeras teorías de la división del trabajo, los impuestos, la escasez y el crecimiento económico. [41] Khaldun también fue uno de los primeros en estudiar el origen y las causas de la pobreza; Argumentó que la pobreza era el resultado de la destrucción de la moral y los valores humanos. [42] También analizó qué factores contribuyen a la riqueza, como el consumo, el gobierno y la inversión, un precursor de nuestra fórmula moderna del PIB. [43] Khaldun también argumentó que la pobreza no era necesariamente el resultado de una mala toma de decisiones financieras, sino de consecuencias externas y, por lo tanto, el gobierno debería participar en el alivio de la pobreza. [44]
Ibn Jaldún también creía que la moneda de un sistema monetario islámico debería tener un valor intrínseco y, por lo tanto, estar hecha de oro y plata (como el dirham ). Hizo hincapié en que el peso y la pureza de estas monedas deben seguirse estrictamente: el peso de un dinar debe ser un mithqal (el peso de 72 granos de cebada , aproximadamente 4,25 gramos) y el peso de 7 dinares debe ser igual al peso de 10 dirhams (7/10 de mithqal o 2,96 gramos). [45]
Pensamiento social
La epistemología de Ibn Jaldún intentó reconciliar el misticismo con la teología dividiendo la ciencia en dos categorías diferentes, la ciencia religiosa que se refiere a las ciencias del Corán y la ciencia no religiosa. Además, clasificó las ciencias no religiosas en ciencias intelectuales como lógica, aritmética, geometría, astronomía, etc. y ciencias auxiliares como lenguaje, literatura, poesía, etc. También sugirió que posiblemente aparecerán más divisiones en el futuro con diferentes sociedades. Trató de adaptarse al comportamiento e influencia cultural de todas las sociedades posibles en la educación, la economía y la política. Sin embargo, no pensó que las leyes fueran elegidas por un solo líder o un pequeño grupo de individuos, sino principalmente por la mayoría de los individuos de una sociedad. [46]
Para Ibn Jaldún, el estado era una necesidad de la sociedad humana para frenar la injusticia dentro de la sociedad, pero el medio estatal es la fuerza, por lo que en sí mismo es una injusticia. Todas las sociedades deben tener un estado que las gobierne para poder establecer una sociedad. Intentó estandarizar la historia de las sociedades identificando fenómenos ubicuos presentes en todas las sociedades. Para él, la civilización era un fenómeno que estará presente mientras existan los humanos. Caracterizó la satisfacción de las necesidades básicas como el comienzo de la civilización. Al principio, la gente buscará diferentes formas de aumentar la productividad de las necesidades básicas y se producirá la expansión. Más tarde, la sociedad comienza a volverse más sedentaria y se enfoca más en la artesanía, las artes y las características más refinadas. Al final de una sociedad, se debilitará, permitiendo que otro pequeño grupo de individuos tome el control. El grupo conquistador se describe como un grupo insatisfecho dentro de la propia sociedad o un grupo de bandidos del desierto que atacan constantemente a otras sociedades más débiles o debilitadas.
En la Muqaddimah, su obra más importante, analiza una introducción de la filosofía a la historia de manera general, basada en patrones observables dentro de un marco teórico de hechos históricos conocidos de su tiempo. Describió los inicios, el desarrollo, las tendencias culturales y la caída de todas las sociedades, lo que llevó al surgimiento de una nueva sociedad que luego seguiría las mismas tendencias en un ciclo continuo. Además, recomendó los mejores enfoques políticos para desarrollar una sociedad de acuerdo con su conocimiento de la historia. Hizo mucho hincapié en que una buena sociedad sería aquella en la que la tradición de la educación estuviera profundamente arraigada en su cultura. [27] Ibn Khaldun (1987) introdujo la palabra asabiya (solidaridad, sentimiento de grupo o conciencia de grupo) para explicar el tribalismo. El concepto de asabiya se ha traducido como "cohesión social", "solidaridad de grupo" o "tribalismo". Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco (Rashed, 2017).
Ibn Jaldún creía que demasiada burocracia, como impuestos y legislaciones, conduciría al declive de una sociedad, ya que limitaría el desarrollo de mano de obra más especializada (aumento de académicos y desarrollo de diferentes servicios). Creía que los burócratas no pueden entender el mundo del comercio y no poseen la misma motivación que un hombre de negocios. [27]
En su trabajo, el Muqaddimah, Ibn Jaldún enfatiza la facultad de pensar ( fikr ) de los seres humanos como lo que determina el comportamiento humano y los patrones ubicuos. Esta facultad es también lo que inspira a los seres humanos a formar una estructura social para cooperar en la división del trabajo y la organización. Según Zaid Ahmand en Epistemología y la dimensión humana en los estudios urbanos , la facultad fikr es el pilar de apoyo para todos los aspectos filosóficos de la teoría de Ibn Khaldun relacionados con las tendencias espirituales, intelectuales, físicas, sociales y políticas de los seres humanos.
Otro concepto importante que enfatiza en su trabajo es el dominio de la artesanía, los hábitos y las habilidades. Estos tienen lugar después de que se establece una sociedad y, según Ibn Jaldún, el nivel de logro de una sociedad puede determinarse simplemente analizando estos tres conceptos. Una sociedad en sus primeras etapas es nómada y se preocupa principalmente por la supervivencia, mientras que una sociedad en una etapa posterior es sedentaria, con mayores logros en la artesanía. Se esperaría que una sociedad con una cultura sedentaria y una política estable tuviera mayores logros en la artesanía y la tecnología. [27]
Ibn Jaldún también enfatizó en su epistemología el importante aspecto que juega la tradición educativa para asegurar que las nuevas generaciones de una civilización mejoren continuamente en las ciencias y desarrollen la cultura. Ibn Jaldún argumentó que sin el establecimiento sólido de una tradición educativa, sería muy difícil para las nuevas generaciones mantener los logros de las generaciones anteriores, y mucho menos mejorarlos.
Otra forma de distinguir el logro de una sociedad sería el idioma de una sociedad, ya que para él el elemento más importante de una sociedad no sería la tierra, sino el idioma hablado. Le sorprendió que muchos no árabes fueran realmente exitosos en la sociedad árabe, tuvieran buenos trabajos y fueran bien recibidos por la comunidad. "Estas personas no eran árabes por ascendencia, pero crecieron entre los árabes que poseían el hábito del árabe", recordó Ibn Jaldún una vez, "debido a esto, pudieron dominar el árabe tan bien que no pueden ser superado ". [47] Creía que la razón por la que se aceptaba a los no árabes como parte de la sociedad árabe se debía a su dominio del idioma árabe.
Los avances en obras literarias como poemas y prosa eran otra forma de distinguir el logro de una civilización, pero Ibn Jaldún creía que siempre que la faceta literaria de una sociedad alcanza sus niveles más altos deja de indicar logros sociales, pero es un adorno de la vida. . Para las ciencias lógicas, estableció el conocimiento en su nivel más alto como un aumento de los estudiosos y la calidad del conocimiento. Para él, el nivel más alto de las producciones literarias sería la manifestación de la prosa, los poemas y el enriquecimiento artístico de una sociedad. [48]
Obras menores
De otras fuentes sabemos de varias otras obras, principalmente compuestas durante el tiempo que pasó en el norte de África y Al-Andalus . Su primer libro, Lubābu l-Muhassal , un comentario sobre la teología islámica de Fakhr al-Din al-Razi , fue escrito a la edad de 19 años bajo la supervisión de su maestro al-Ābilī en Túnez. Una obra sobre el sufismo , Shifā'u l-Sā'il , se compuso alrededor de 1373 en Fez, Marruecos . Mientras estaba en la corte de Muhammed V, sultán de Granada , Ibn Khaldūn compuso una obra sobre lógica , ʻallaqa li-s-Sulṭān .
Legado
Egipto
El método histórico de Ibn Jaldún tuvo muy pocos precedentes o seguidores en su época. Si bien se sabe que Ibn Jaldún fue un exitoso conferencista de jurisprudencia dentro de las ciencias religiosas, solo unos pocos de sus estudiantes conocían y estaban influenciados por su Muqaddimah. [52] Uno de esos estudiantes, Al-Maqrizi , elogió la Muqaddimah, aunque algunos eruditos han encontrado que sus elogios, y los de otros, son generalmente vacíos y carecen de comprensión de los métodos de Ibn Khaldun. [52]
Ibn Khaldun también enfrentó principalmente críticas de sus contemporáneos, particularmente Ibn Hajar al-`Asqalani . Estas críticas incluyeron acusaciones de conocimiento histórico inadecuado, un título inexacto, desorganización y un estilo parecido al del prolífico escritor de literatura árabe, Al-Jahiz . Al-Asqalani también señaló que Ibn Khaldun no era muy querido en Egipto porque se oponía a muchas tradiciones respetadas, incluida la vestimenta judicial tradicional, y sugirió que esto pudo haber contribuido a la recepción de las obras históricas de Ibn Khaldun. [52] La notable excepción a este consenso fue Ibn al-Azraq , un jurista que vivió poco después de Ibn Jaldún y citó en gran medida los libros primero y cuarto del Kitab al-'Ibar, en el desarrollo de una obra de espejos para príncipes. [52]
imperio Otomano
El trabajo de Ibn Khaldun encontró cierto reconocimiento entre los intelectuales otomanos en el siglo XVII. Las primeras referencias a Ibn Khaldun en los escritos otomanos aparecieron a mediados del siglo XVII, con historiadores como Kâtip Çelebi nombrándolo como una gran influencia, mientras que otro historiador turco otomano, Mustafa Naima , intentó utilizar la teoría cíclica del ascenso de Ibn Khaldun. y caída de imperios para describir el Imperio Otomano. [52] Las crecientes percepciones del declive del Imperio Otomano también hicieron que aparecieran ideas similares independientemente de Ibn Jaldún en el siglo XVI, y pueden explicar parte de la influencia de sus obras. [52]
Europa
En Europa, Ibn Khaldun llamó la atención del mundo occidental por primera vez en 1697, cuando apareció una biografía de él en la Bibliothèque Orientale de Barthélemy d'Herbelot de Molainville . Sin embargo, algunos estudiosos creen que el trabajo de Ibn Jaldún pudo haber sido introducido por primera vez en Europa a través de la biografía de Tamerlán de Ibn Arabshah, traducida al latín, que cubre un encuentro entre Ibn Jaldún y Tamerlán. [53] Según Ibn Arabshah, durante esta reunión, Ibn Jaldún y Tamerlán discutieron el Magreb en profundidad, así como la genealogía de Tamerlán y su lugar en la historia. [54] Ibn Jaldún comenzó a ganar más atención de 1806, cuando Silvestre de Sacy 's Chrestomathie Arabe incluye su biografía junto con una traducción de partes de la Muqaddimah como el Prolegómenos . [55] En 1816, de Sacy volvió a publicar una biografía con una descripción más detallada sobre los prolegómenos . [56] A lo largo de los años surgieron más detalles y traducciones parciales de los Prolegómenos hasta que se publicó la edición árabe completa en 1858. Desde entonces, la obra de Ibn Jaldún se ha estudiado extensamente en el mundo occidental con especial interés. [57] Reynold A. Nicholson elogió a Ibn Khaldun como un sociólogo musulmán excepcionalmente brillante, pero descartó la influencia de Khaldun. [53] El filósofo español José Ortega y Gasset consideró los conflictos del norte de África como un problema derivado de la falta de pensamiento africano, y elogió a Ibn Jaldún por darle sentido al conflicto simplificándolo a la relación entre los modos de vida nómada y sedentario. la vida. [53]
Historiadores modernos
El historiador británico Arnold J. Toynbee ha calificado a la Muqaddimah de Ibn Khaldun como "la obra más grande de su tipo". [58] Ernest Gellner , una vez profesor de filosofía y lógica en la London School of Economics , consideró la definición de gobierno de Khaldun [n 4] la mejor en la historia de la teoría política. [59]
También han surgido opiniones más moderadas sobre el alcance de las contribuciones de Ibn Khaldun. Arthur Laffer , que da nombre a la curva de Laffer , reconoció que las ideas de Ibn Khaldun, así como otras, preceden a su propio trabajo en esa curva. [60]
El filósofo escocés Robert Flint lo elogió fuertemente, "como teórico de la historia no tenía igual en ninguna época o país hasta que apareció Vico , más de trescientos años después. Platón , Aristóteles y Agustín no eran sus pares, y todos los demás eran indignos". incluso de ser mencionado junto con él ". El trabajo de Ibn Khaldun sobre la evolución de las sociedades también influyó en Egon Orowan , quien denominó el concepto de socionomía . [61] Mientras que el mantenimiento de registros de Ibn Khaldun generalmente se pasa por alto en favor del reconocimiento de sus contribuciones a la ciencia de la historia, Abderrahmane Lakhsassi escribió "Ningún historiador del Magreb desde y particularmente de los bereberes puede prescindir de su contribución histórica". [62]
Reconocimiento público
El reconocimiento público de Ibn Khaldun ha aumentado en los últimos años. En 2004, el Centro Comunitario de Túnez lanzó el primer Premio Ibn Khaldun para reconocer a un gran triunfador tunecino / estadounidense cuyo trabajo refleja las ideas de parentesco y solidaridad de Ibn Khaldun. El premio lleva el nombre de Ibn Khaldun por la convergencia de sus ideas con los objetivos y programas de la organización. En 2006, la Atlas Economic Research Foundation lanzó un concurso anual de ensayos [63] para estudiantes nombrados en honor a Ibn Khaldun. El tema del concurso es "cómo los individuos, los think tanks, las universidades y los empresarios pueden influir en las políticas gubernamentales para permitir que el libre mercado florezca y mejore las vidas de sus ciudadanos basándose en las enseñanzas y tradiciones islámicas". [63] En 2006, España conmemoró el 600 aniversario de la muerte de Ibn Khaldun con la orquestación de una exposición titulada "Encuentro de civilizaciones: Ibn Khaldun". [64]
En 2007, İbn Haldun Üniversitesi abrió sus puertas en Estambul , Turquía , para conmemorar su nombre. La universidad promueve una política de trilingüismo. Los idiomas en cuestión son el inglés, el turco moderno y el árabe y su énfasis está en la enseñanza de las ciencias sociales.
En 1981, el presidente de los Estados Unidos, Ronald Reagan, citó a Ibn Khaldun como una influencia en sus políticas económicas del lado de la oferta , también conocida como Reaganomics . Parafraseó a Ibn Jaldún, quien dijo que "al comienzo de la dinastía, se obtenían grandes ingresos fiscales con pequeñas contribuciones" y que "al final de la dinastía, se obtenían pequeños ingresos fiscales con grandes contribuciones". Reagan dijo que su objetivo es "tratar de llegar a las pequeñas contribuciones y los grandes ingresos". [sesenta y cinco]
Bibliografía
- Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār
- Tarifa de Lubābu-l-Muhassal Uswoolu-d-Deen
- Shifā'us-Sā'il
- ʻAl-Laqaw li-s-Sulṭān
- Ibn Jaldún. 1951 التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Taʻrīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Għarbān wa Sharqān . Publicado por Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī. El Cairo (Autobiografía en árabe).
- Ibn Khaldūn. 1958 La Muqaddimah: Introducción a la historia . Traducido del árabe por Franz Rosenthal . 3 vols. Nueva York: Princeton.
- Ibn Khaldūn. 1967 La Muqaddimah: Introducción a la historia . Trans. Franz Rosenthal, ed. NJ Dawood. (Reducido).
- Ibn Khaldun, 1332-1406. 1905 ' Una selección de los prolegómenos de Ibn Khaldūn '. Trans. Duncan Macdonald
Ver también
- Asabiyyah
- Chanakya
- Egon Orowan
- Lista de historiadores musulmanes
- Historiografía del Islam primitivo
- Curva de Laffer
- Muqaddimah
- La ciencia en el Islam medieval
- Teoría del ciclo social
- Averroes
- Abulcasis
- Ibn Arabi
- Ibn Tufail
Notas
- ^
- "... considerado por algunos occidentales como el verdadero padre de la historiografía y la sociología". [66]
- "Ibn Jaldún ha sido considerado el precursor de un gran número de pensadores europeos, en su mayoría sociólogos, historiadores y filósofos" ( Boulakia 1971 ).
- "El padre fundador de la sociología oriental". [67]
- "Este gran plan para encontrar una nueva ciencia de la sociedad lo convierte en el precursor de muchos de los constructores de sistemas de los siglos XVIII y XIX, como Vico, Comte y Marx". "Como uno de los primeros fundadores de las ciencias sociales ...". [68]
- ^
- "Algunos lo consideran un padre de la economía moderna, o al menos un precursor importante. El mundo occidental reconoce a Khaldun como el padre de la sociología, pero duda en reconocerlo como un gran economista que sentó sus mismos cimientos. Fue el primero en Analizar sistemáticamente el funcionamiento de una economía, la importancia de la tecnología, la especialización y el comercio exterior en el superávit económico y el papel del gobierno y sus políticas de estabilización para aumentar la producción y el empleo. Además, abordó el problema de la tributación óptima, los servicios gubernamentales mínimos, incentivos, marco institucional, orden público, expectativas, producción y teoría del valor ". Cosma, Sorinel (2009). "Pensamiento económico de Ibn Khaldun". Anales de economía de la Universidad Ovidius (Ovidius University Press) XIV: 52–57
- ↑ Para el estilo clásico de los historiadores árabes, véase Ibrahim ibn ar-Raqīq (~ d.1028) y al-Mālikī .
- ^ "una institución que previene injusticias distintas de las que ella misma comete"
Referencias
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Fuentes
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- Róbert Simon. 2002 Ibn Khaldūn: Historia como ciencia e imperio patrimonial . Traducido por Klára Pogátsa. Budapest: Akadémiai Kiadó. Edición original, 1999.
Otras lecturas
- Malise Ruthven , "The Otherworldhood of Ibn Khaldun" (revisión de Robert Irwin , Ibn Khaldun: An Intellectual Biography , Princeton University Press, 2018, ISBN 9780691174662 , 243 págs.), The New York Review of Books , vol. LXVI, no. 2 (7 de febrero de 2019), págs. 23-24, 26. "Más de seis siglos después de la muerte de Ibn Jaldún, el mundo moderno tiene mucho que aprender de su estudio. Después del propio Muqaddima , la biografía intelectual de Irwin ... es una excelente lugar para comenzar ".
enlaces externos
inglés
- Ibn Khaldun: Su vida y obra, por Muhammad Hozien
- Ibn Khaldun en In Our Time en la BBC
- Rosenthal, Franz (2008) [1970–80]. "Ibn Khaldūn" . Diccionario completo de biografía científica . Encyclopedia.com.
- Completar Muqaddimah / Kitab al-Ibar en inglés (sin el capítulo V, 13)
- El Centro Americano de Túnez (EE. UU.)
- Ibn Khaldun en la Web
- Científicos y eruditos musulmanes - Ibn Khaldun
- Filosofía de gestión y trabajo de Ibn Khaldun
- Ibn Khaldun (al-Muqaddimah): Metodología y conceptos de sociología económica
- Ibn Jaldún. El Mediterráneo en el siglo XIV: ascenso y caída de imperios . Exposición del legado andaluz en el Alcázar de Sevilla
- Premio Ibn Khaldun al Servicio Comunitario ©
- Ibn Khaldun se encuentra con Al Saud
- El Instituto Ibn Khaldun
- El Día Americano Tunecino ©
No ingles
- Sitio web académico multilingüe de Túnez sobre Ibn Khaldun
- (en francés) Exposé simplifié sur la théologie scolastique
- Capítulos de la Muqaddimah y la historia de Ibn Khaldun (en árabe)
- Ismail Küpeli: Ibn Khaldun und das politische System Syriens - Eine Gegenüberstellung , München, 2007, ISBN 978-3-638-75458-3 (libro electrónico alemán sobre la política de Siria con referencia a la teoría política de Ibn Jaldún)
- Influencia de Kuchinov AM Ibn Khaldun en el desarrollo del pensamiento social // Lomonosov-2013. - Moscú, 2013. En ruso.
- Tesis de maestría sobre Ibn Khaldun publicada por FFLCH-USP en 2017 Roschel, Renato - São Paulo, 2017. En portugués.