Cosmogonía indoeuropea
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La cosmogonía indoeuropea se refiere a la cosmogonía reconstruida de la mitología protoindoeuropea .

El análisis comparativo de diferentes cuentos indoeuropeos ha llevado a los estudiosos a reconstruir un mito original protoindoeuropeo de la creación que involucra a los hermanos gemelos, * Manu- ('Hombre') y * Yemo- ('Gemelo'), como los progenitores del mundo y la humanidad, y un héroe llamado * Trito ('Tercero') que aseguró la continuidad del sacrificio original.

Aunque se pueden establecer algunos paralelismos temáticos con el Antiguo Cercano Oriente (la pareja primordial Adán y Eva ), e incluso las leyendas polinesias o sudamericanas, las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito discutido aquí tiene un origen protoindoeuropeo (PIE). [1]

Historiografía

Hermann Güntert, haciendo hincapié en los paralelismos filológicos entre los textos germánico e indoiranio, defendió en 1923 un motivo indoeuropeo heredado de la creación del mundo a partir del sacrificio y desmembramiento de un andrógino primordial . [2]

Tras un primer artículo sobre la leyenda cosmogónica de Manu y Yemo, publicado simultáneamente con Jaan Puhvel en 1975 (quien señaló el reflejo romano de la historia), Bruce Lincoln ensambló la parte inicial del mito con la leyenda del tercer hombre Trito en un solo motivo ancestral. [3] [4] [5]

Desde la década de 1970, los motivos reconstruidos de Manu y Yemo, y en menor medida el de Trito, han sido generalmente aceptados entre los estudiosos. [6]

Mitos

Estado primordial

La raíz indoeuropea básico para la creación divina es * d h eh 1 , 'para establecer en su lugar, se acostó, o establecer', como lo demuestra en la expresión hitita NEBIS Degan dair cielo establecida la tierra (" ... (y) "), la fórmula de Young Avestan kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("¿Qué hábil artífice hizo las regiones de luz y oscuridad?"), El nombre del dios creador védico Dhātr , y posiblemente en el nombre griego Thetis , presentado como una diosa demiúrgica en la poesía de Alcman . [7] El concepto del huevo cósmico, que simboliza el estado primordial del que surge el universo, también se encuentra en muchos mitos de la creación indoeuropea. [8] Una descripción similar de la aparición del universo antes del acto de la creación se da en la tradición védica, germánica y, al menos en parte, en la griega. [9]

El Rigveda lo describe como un estado en el que "ni el no ser era ni el ser era en ese momento; no había aire, ni el cielo más allá de él ... Ni la muerte era ni lo inmortal entonces, ni había la marca de la noche". y día ... ". En la tradición germánica, la oración de Wessobrun nos dice que "... no había tierra, ni cielo arriba, ni árbol ... ni montaña, ni una sola estrella, ni brillaba el sol, ni la luna alumbraba, ni el mar brillante ... ", y el autor del Völuspá escribe que" ... no había arena ni mar ni olas frescas; la tierra no había ni el cielo en ninguna parte; había Ginnunga Gap , pero no había hierba en ninguna parte ... " [10] [9]

Aunque la idea de un mundo creado es atípico del pensamiento griego temprano, descripciones similares se han destacado en Aristófanes 's The Birds :" ... había Sima y noche y la oscuridad Erebo al principio, y amplia el Tártaro , pero ni el aire ni la tierra el cielo había ... "La analogía entre el griego Χάος ('Caos, Abismo ') y el nórdico Ginnungagap (' Abismo enorme') también ha sido notado por los eruditos. [11] La importancia del calor en los mitos de la creación germánicos también se ha comparado con creencias indias similares enfatizadas en el himno védico sobre el "calor cósmico". [12]

Sacrificio cósmico

El primer hombre Manu y su gemelo gigante Yemo están cruzando el cosmos , acompañados de la vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano y, con la ayuda de las deidades celestiales (el Padre Celestial , el Dios Tormenta y los Gemelos Divinos ), [4] [13] forja tanto los elementos naturales como los seres humanos a partir de su gemelo. restos. [14] [5]

Manu se convierte así en el primer sacerdote tras iniciar el sacrificio como condición primordial del orden mundial. Su hermano fallecido Yemo se convierte en el primer rey a medida que las clases sociales emergen de su anatomía (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y los plebeyos de sus órganos sexuales y piernas). [14]

Aunque las versiones europea e indoiraní difieren en este asunto, la vaca primigenia probablemente fue sacrificada en el mito original, dando a luz a los otros animales y vegetales. [15] Yemo puede haberse convertido en el Rey del Otro Mundo , el reino de los muertos, como el primer mortal en morir en el sacrificio primordial, un papel sugerido por el indo-iraní y, en menor medida, en el germánico, griego. y tradiciones celtas. [16] [17] [18]

Primer guerrero

Para el tercer hombre, Trito, los dioses celestiales ofrecen ganado como un regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ng w hi ('serpiente'; y la raíz indoeuropea para la negación ). [19] [4]

Trito primero sufre en sus manos, pero fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por un dios ayudante (el Dios de la Tormenta o * H a ner , 'Hombre'), [4] [20] juntos van a una cueva o un montaña, y el héroe finalmente logra vencer al monstruo. Trito luego devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [21] [4] [22] Ahora es el primer guerrero, manteniendo a través de sus actos heroicos el ciclo de entrega mutua entre dioses y mortales. [23] [4]

Interpretaciones

Tres funciones

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de "un mito de la función soberana, estableciendo el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores", mientras que la leyenda de Trito debe verse como "un mito de la función guerrera, que establece la modelo para todos los hombres de armas posteriores ". [23] Así ha interpretado la narrativa como una expresión del intento de los sacerdotes y reyes de justificar su papel como indispensable para la preservación del cosmos y, por tanto, como esencial para la organización de la sociedad. [24] El motivo recuerda la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (tanto en sus aspectos mágicos como legales), el guerrero (el tercer hombre) y el pastor (la vaca). [4]

Hermafrodita primigenio

Ymir chupando la leche de la vaca primigenia Auðumbla . 1790.

Algunos eruditos han propuesto que el ser primitivo Yemo fue representado como un hermafrodita de dos pliegues en lugar de un hermano gemelo de Manu, ambos formando de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [25] [26] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto se entendían como gemelos , bisexuales o hermafroditas , y algunos mitos dan una hermana al Vedic Yama, también llamado Yamī ('Gemelo'). [27] [28] [29] Por lo tanto, el ser primordial puede haberse sacrificado, [26]o se han dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos que continuó la unión primordial del Padre Celestial ( Dyēus ) con la Madre Tierra ( Dhéǵhōm ). [25]

Mito de las incursiones de ganado

La historia de Trito sirvió de modelo para los mitos épicos posteriores de las incursiones de ganado y muy probablemente como una justificación moral para la práctica de las incursiones entre los pueblos indoeuropeos. En sus leyendas, Trito es retratado como solo recuperando lo que legítimamente pertenece a su pueblo, aquellos que sacrifican adecuadamente a los dioses. [23] [22] Aunque el robo de ganado es un tema común que se encuentra en todas las sociedades que crían ganado, fue particularmente popular entre los pueblos indoeuropeos, como atestiguan las leyendas de Indra y Panis , Beowulf y Grendel , la búsqueda de la reina Medb para el Toro u Odiseo cazando el ganado de Helios. [30]

El mito ha sido interpretado de diversas formas como un conflicto cósmico entre un héroe celestial y una serpiente terrestre; como una descripción de la lucha de las confraternidades masculinas para proteger a la sociedad contra el mal externo; o como una victoria indoeuropea sobre los pueblos no indoeuropeos, el monstruo que simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [31] [22] [24] La serpiente védica Viśvarūpa se describe de hecho como a * dāsa , un habitante aborigen que es enemigo de los invasores indoeuropeos; la serpiente iraní Aži Dahāka lleva en su nombre el sufijo peyorativo -ka ; y el gigante latino enemigo Cācus es representado como un aborigen no indoeuropeo ( incola), hostil tanto a los romanos como a los griegos. [32] Según Martin L. West , el nombre protoindoeuropeo * Trito ('Tercero') puede haber sido un "nombre en clave poético o hierático, totalmente comprensible sólo con conocimientos especializados". [33]

Evidencia lingüística

Manu y Yemo

Los cognados que derivan del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu (' Hombre ', 'antepasado de la humanidad') incluyen al Indic Mánu , primer hombre legendario en el hinduismo , y Manāvī, su esposa sacrificada; germánico Mannus (de Germ. * Manwaz ), antepasado mítico de las tribus germánicas del oeste ; y el persa Manūščihr (de Av. Manūš.čiθra , 'hijo de Manuš'), sumo sacerdote zoroástrico del siglo IX d. C. [34] [35]

Del nombre del Primer Rey sacrificado * Yemo ('Gemelo') deriva el Indic Yama , dios de la muerte y el inframundo; el Avestan Yima , rey de la edad de oro y guardián del infierno ; el nórdico Ymir (del germen. * Yumiyáz ), antepasado de los gigantes ( jötnar ); y probablemente Remo (del protolatino * Yemos ), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rōmulus . [36] [37] [38] [4] Jumis letones('fruta doble'), el latín geminus ('gemelo') y el irlandés medio emuin ('gemelo') también están relacionados lingüísticamente. [36] [39]

Descendientes lingüísticos indoeuropeos (en negrita) y ecos temáticos (en cursiva ) del mito de la creación. [40]
TradicionPrimer sacerdotePrimer reyPrimer mamíferoDioses celestiales
Protoindoeuropeo* Manu ('Hombre')* Yemo ('Gemelo')Vaca primordialPadre del Cielo , Dios de la Tormenta , Gemelos Divinos
indioMánu , PuruṣaYama , (Manāvī)Toro de manuLos dioses védicos
iraníAhriman , Spityura , ManūščihrYima , GayōmartBuey primordial (Gōšūrvan)-
germánicoMannusYmir , TuistoVaca primordial ( Auðhumla )Óðinn y sus hermanos
romanoRómulo* Yemos ( Remus )LobaLos senadores

Trito y Ng w hi

Los cognados que provienen del Primer Guerrero * Trito ('Tercero') incluyen al Vedic Trita , el héroe que recuperó el ganado robado de la serpiente Viśvarūpa ; el Avestan Thraētona ('hijo de Thrita'), que recuperó a las mujeres secuestradas de la serpiente Aži Dahāka ; y el nórdico þriði ('Tercero'), uno de los nombres de Óðinn . [41] [33] [22] Otros cognados pueden aparecer en las expresiones griegas trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; 'Tercer Salvador'), un epíteto de Zeus , y tritogḗneia (τριτογήνεια; 'Tercer nacido' o 'nacido de Zeus') ,un epíteto deAtenea ; y quizás en el héroe mítico eslavo Troyan , que se encuentra tanto en las leyendas rusas como en las serbias. [33] [a]

* Ng w hi , un término que significa 'serpiente', también está relacionado con la raíz indoeuropea de negación ( * ne- ). [19] [4] Los cognados descendientes se pueden encontrar en el iraní Aži , el nombre de la serpiente enemiga, y en el índico áhi ('serpiente'), un término utilizado para designar a la monstruosa serpiente Viśvarūpa , [33] ambos descendientes de Proto-indo-iraní * aj'hi . [43]

Descendientes lingüísticos indoeuropeos (en negrita) y ecos temáticos (en cursiva ) del mito del Primer Guerrero. [44]
TradicionPrimer guerreroSerpiente de tres cabezasDios ayudantePresente robado
Protoindoeuropeo* Trito ('Tercero')* Ng w hiEl dios de la tormenta o H a nēr ('Hombre')Ganado
indioTritaViśvarūpa (' áhi ')IndraVacas
iraníThraētona ('hijo de Thrita ')Aži Dahāka* Vr̥traghnaMujeres
germánicoþriði , HymirTres serpientesÞórrCabras (?)
GrecorromanoHeraclesGerión , CacusHeliosGanado

Mitología comparada

Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana a partir de los resultados del desmembramiento original de Yemo: su carne generalmente se convierte en la tierra, su cabello en hierba, su hueso produce piedra, su sangre agua, sus ojos en el sol, su mente en la luna, su cerebro las nubes, su aliento el viento y su cabeza los cielos. [5] Las tradiciones de sacrificar un animal antes de dispersar sus partes siguiendo patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, se ha interpretado como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos gobernado por el sacrificio original. [5]

En la versión indoiraní del mito, su hermano Manu también sacrifica la vaca, y de las partes del animal muerto nacen las otras especies vivas y vegetales. En los reflejos europeos, sin embargo, la vaca (representada por una loba en el mito romano) solo sirve como proveedora de leche y como cuidado de los gemelos antes de la creación. [14] Esta divergencia puede explicarse por las diferencias culturales entre las ramas indoiraní y europea de la familia indoeuropea, con la primera todavía fuertemente influenciada por el pastoreo y la segunda mucho más agrícola, percibiendo a la vaca principalmente como una fuente. de leche. [45]Según Lincoln, la versión indoiraní es la que mejor conserva el motivo ancestral, ya que vivían más cerca de la forma de vida pastoral protoindoeuropea original. [15]

Indo-iraní

Mito de la creación

Mánu ('Hombre, humano') aparece en el Rigveda como el primer sacrificador y fundador de la ley religiosa, la Ley de Mánu . [46] [47] Él es el hermano (o medio hermano) de Yama ('Gemelo'), ambos presentados como los hijos de la deidad solar Vivasvat . La asociación de Mánu con el ritual del sacrificio es tan fuerte que aquellos que no sacrifican se denominan amanuṣāḥ , que significa 'no pertenece a Mánu', 'a diferencia de Mánu' o 'inhumano'. [48] La Canción de Puruṣa (otra palabra que significa 'hombre') cuenta cómo las partes del cuerpo del hombre primitivo sacrificado llevaron a la creación del cosmos(el cielo de su cabeza, el aire de su ombligo, la tierra de sus piernas) y las castas hindúes (las partes superiores se convierten en las castas superiores y las inferiores en los plebeyos). [49] [47] [13] En el último Śatapatha Brāhmana , tanto un toro primordial como la esposa de Mánu, Manāvī, son sacrificados por los Asuras (semidioses). Según Lincoln, esto podría representar una variante independiente del mito original, con la figura de Yama detrás de la de Manāvī. [50]

El mítico rey iraní Yima . C. 1522.

Después de una transformación religiosa liderada por Zaratustra alrededor de los siglos VII-VI a. C. que degradó el estatus de los mitos y deidades anteriores, * Manuš fue reemplazado en la tradición iraní con tres figuras diferentes: Ahriman , quien asumió su papel de primer sacrificador; Manūščihr ('hijo' o 'semilla de Manuš'), quien lo reemplazó como antepasado de la línea sacerdotal; y el mismo Zaratustra, que asumió su papel de sacerdote por excelencia . Manūščihr se describe en el Gran Bun-dahišnīh como el antepasado de todos los Mōpats ('Sumos sacerdotes') de Pars , y se ha propuesto que * Manuš fue originalmente considerado como el Primer Sacerdote en lugar de Zaratustra por preTribus zoroástricas . [51]

La tradición indoiraní retrata al primer hombre o rey mortal, * YamHa, como el hijo de la deidad solar, * Hui- (H) uas-uant . [13] [52] Invocado en los himnos fúnebres del Rigveda , Yama es representado como el primer hombre en morir, el que estableció el camino hacia la muerte después de haber elegido libremente su propia salida de la vida. [53] Aunque su reino se asoció originalmente con el banquete, la belleza y la felicidad, Yama fue retratado gradualmente como un ser horrible y el gobernante del Otro Mundo en las tradiciones épicas y puranas . [53]Algunos eruditos han equiparado este abandono (o trascendencia) de su propio cuerpo con el sacrificio de Puruṣa . [54] [49] En un motivo compartido con la tradición iraní, que se toca en el Rigveda y se cuenta en tradiciones posteriores, Yama y su hermana gemela Yamī se presentan como los hijos del dios sol Vivasvat. Al discutir la conveniencia del incesto en un contexto primordial, Yamī insiste en tener relaciones sexuales con su hermano Yama, quien las rechaza, renunciando así a su papel de creador de la humanidad. [27]

En el Irán anterior a Zoroastro, Yima fue visto como el primer rey y el primer mortal. El mito original de la creación fue efectivamente condenado por Zaratustra , quien lo menciona en el Avesta cuando habla de los dos espíritus que "aparecieron al principio como dos gemelos en un sueño ... (y) que conocieron e instituyeron la vida y no vida ". [55] Yima en particular se describe como el primero en distribuir porciones de la vaca para el consumo, [56] y se condena explícitamente por haber introducido el consumo de carne. [57] Después de un breve reinado en la tierra, se decía en una tradición posterior que el rey Yima estaba privado de su triple aureola real, que encarnaba las tres clases sociales en los mitos iraníes.Mithra recibe la parte del sacerdote, Thraētona la del guerrero y Kərəsāspa la del plebeyo . La saga termina con el desmembramiento real de Yima por su propio hermano, el daiwic figura Spityura. [58] [49] [56] En otro mito del Avesta Joven , el hombre primordial Gayōmart ( Gaya marətan ; 'Vida mortal') y el buey del mundo primigenio Gōšūrvan son sacrificados por el espíritu destructivo Ahriman ( Aŋra Mainyu , 'Espíritu maligno '). [51] De las partes del buey vinieron todas las plantas y animales, y del cuerpo de Gayōmart los minerales y la humanidad.[55] [56] En el Vīdēvdāt , Yima se presenta como el constructor de un inframundo, un paraíso subterrestre finalmente gobernado por Zaratustra y su hijo. La historia, que otorga una posición central al nuevo líder religioso, es una vez más probablemente el resultado de unareforma zoroástrica del mito original, y Yima podría haber sido visto como el gobernante del reino de los muertos en la tradición iraní temprana. [57]

Trita Atpya

Tanto el Rigveda como el Younger Avesta representan el asesinato de una serpiente de tres cabezas por un héroe llamado Trita Āptya o Thraēta (ona) Āthwya para la recuperación de ganado o mujeres. * Atpya puede referirse al nombre de una familia de héroes indo-iraníes. Ambos héroes son conocidos como los preparadores de la bebida sagrada indo-iraní, el * sauma , que * Trita Atpya probablemente bebió para obtener poderes divinos. [41] [33] La historia griega de Heracles recuperando el ganado robado del monstruo de tres cabezas GeriónEs probable que esté relacionado, y se puede encontrar un reflejo germánico en la representación de un hombre de tres cabezas que lucha contra tres serpientes mientras sostiene una cabra en los Cuernos Dorados de Gallehus . [21] [22]

En la tradición védica, Trita Āptya y el dios Indra mantienen una relación de ayuda mutua, Trita le da soma al dios para que, a cambio, pueda ayudar al héroe en su lucha contra el monstruo Viśvarūpa . [59] [22] El héroe se enfrenta al dragón de tres cabezas ( áhi-) y lo mata para dejar salir las vacas. Finalmente, Indra corta tres cabezas de Viśvarūpa y lleva las vacas a casa para Trita. [33]

En el Avestan más joven , el ganado robado fue reemplazado por sus dos hermosas esposas ( vantā ), que se dice que fueron secuestradas por la serpiente Aži Dahāka y a quienes el héroe Thraētona ('hijo de Thrita') finalmente gana de nuevo después de enfrentarse al monstruo. [60] [22] [33] Vantā , que significa 'mujer deseada', se ha comparado con el indo-iraní * dhainu ('quien amamanta, da leche'), una palabra frecuente para 'vaca' que también se usa para designar a las mujeres humanas. [61] Aunque Thraētona fue ayudado en su búsqueda por varias deidades, el dios guerrero pre-Zoroastriano * Vr̥traghna('Smasher of Resistance') parece ser el dios ayudante más probable en el mito iraní original, ya que era el nombre tomado como Vahagn en la versión armenia de la historia. [62]

Grecorromano

El escritor romano Livy relata el asesinato de Remo por su hermano Rōmulus durante la legendaria fundación de Roma luego de un desacuerdo sobre en qué colina construir la ciudad. En una versión del mito, se dice que el propio Rōmulus fue desgarrado miembro a miembro por un grupo de senadores por ser un tirano, [63] lo que puede representar un reflejo de los dioses que sacrificaron al gigante gemelo en el motivo original. [13] Como en el mito protoindoeuropeo, el sacrificio de Remus (Yemos) condujo a una creación simbólica de la humanidad, representada por el nacimiento de las tres 'tribus' romanas (los Ramnes , Luceres y Tities), y a la entronización de su hermano como el 'Primer Rey'. [63]

Rōmulus y Remus chupando la ubre de la madre loba. C. 269-266 a. C.

Es probable que Remus fuera visto originalmente como el principal protagonista del mito latino, ya que la fórmula inicialmente fue Remo et Romulo , y su nombre se usó a menudo como un reemplazo elíptico para toda la pareja, como en Remi nepotes ("descendientes de Remus "), un nombre poético para los romanos. [64] Mientras que el nombre Rōmulus se interpreta como una formación posterior del nombre de la ciudad Rōma , Remus se deriva de PIE * Yemo , a través de una forma protolatina intermedia * Yemos o * Yemonos . [65] [39] [38]El sonido inicial 'y' puede haber cambiado a 'r' como resultado de asociaciones largas y frecuentes con los nombres Roma y Rōmulus en los mitos latinos. [65] [39] En la leyenda relatada por Livy , Rōmulus y Remus fueron criados como bebés por una loba, un motivo que es paralelo a la vaca que alimenta a Ymir en la versión nórdica antigua. [sesenta y cinco]

Algunos estudiosos han propuesto que los motivos originales de Yemo, el antepasado gemelo sacrificado protoindoeuropeo y gobernante de los muertos, se han transferido en la mitología griega a tres figuras diferentes: Kronos , Rhadamanthys y Menealos . [66]

Un posible reflejo de la leyenda original del tercer hombre * Trito se puede encontrar en un mito griego contado por Hesíodo . Se dice que un monstruo de tres cabezas llamado Gerión , nieto de Medusa (la Gorgona de pelo de serpiente ), fue asesinado por Heracles para recuperar un ganado robado. [67] [22] [33] El héroe griego es ayudado por el dios sol Helios , de quien toma prestada la copa que le ayuda a cruzar el océano occidental y llegar a la isla de Erythea. Junto con su pastor Eurytion y su perro, Heracles finalmente vence al monstruo y lleva el ganado de regreso a Grecia. [33]

Las versiones romanas del mito, que se basaron en textos griegos anteriores, se han remodelado en torno a una oposición entre Hércules y un ogro que escupe fuego llamado Cācus , que vive en una cueva en el Aventino . [68] [69] No obstante, han conservado algunas características del monstruoso oponente original de tres cabezas: el garrote de Hércules, con el que mata a Cācus con tres golpes, se dice que tiene tres nudos; y Hércules corre alrededor de la montaña tres veces después de encontrar la cueva del monstruo, golpea la puerta tres veces y se sienta a descansar tres veces antes de finalmente irrumpir. [68] Como en las versiones iraní y griega, Cacus es retratado como el que inicialmente robó el ganado que legítimamente pertenece al héroe, Hércules.[67] [69]

germánico

Una posible representación germánica del mito de * Trito en los Cuernos de Oro de Gallehus (segundo desde arriba). [21]

Ymir se representa en las Eddas como el ser primordial y un jötunn helado ('gigante'). Después de que Óðinn y sus hermanos lo mataron, hicieron la tierra de su carne, las montañas de sus huesos, los árboles de su cabello, el cielo de su cráneo y el mar y los lagos de su sangre; y de sus dos axilas salieron un hombre y una mujer. [70] [71] [11] El nombre germánico Ymir significa "Gemelo", y algunos estudiosos han propuesto que también se entendía como hermafrodita o bisexual . De hecho, se dice que una de sus piernas hace el amor con la otra, engendrando un hijo de seis cabezas, el antepasado de los gigantes. [28] [11]En otra historia nórdica antigua, se dice que la vaca primigenia Auðhumla se formó a partir de la fusión del hielo como Ymir, y ella lo alimentó con su leche. [25]

En su libro Germania (ca. 98 d. C.), Tácito informa de la existencia de un mito que involucra a un dios nacido en la tierra llamado Tuisto ('Gemelo') que engendró a Mannus ('Hombre'), el antepasado de los pueblos germánicos occidentales. [72] [71] [13] Tuisto ha engendrado a Mannus por su cuenta, y su nombre también se entiende que significa hermafrodita . [13] Algunos estudiosos han propuesto que el nombre tribal germánico Alamanni significaba " pueblo propio de Mannus ", aunque "todos hombres" sigue siendo la etimología más aceptada entre los lingüistas. [73]

Un reflejo germánico del mito de Trito luchando contra la serpiente de tres cabezas Ng w hi se puede encontrar en los Cuernos de Oro de Gallehus (siglo V d.C.), donde se representa a un hombre de tres cabezas sosteniendo una cabra y enfrentándose a tres serpientes. [21] Uno de los nombres de Óðinn , Þriði ('Tercero'), también está relacionado lingüísticamente con * Trito . [41] [74] [33] Otro reflejo se puede encontrar en la leyenda nórdica del gigante Hymir que empleó una cabeza de buey para capturar a la serpiente Jǫrmungandr con la ayuda del dios de la tormenta Thor . [22]

céltico

Un posible reflejo celta del mito protoindoeuropeo de la creación ha sido propuesto en la epopeya irlandesa Táin Bó Cúailnge , donde dos toros míticos, Donn Cúalnge ('el toro oscuro de Cooley') y Findbennach Aí ('el blanco -toro cornudo de Aí '), se pelean entre sí. La batalla termina con el primero desgarrando a su oponente miembro por miembro, creando el paisaje irlandés fuera de su cuerpo. El propio Donn muere poco después de la pelea por un corazón roto, y luego también da su cuerpo para formar el paisaje de la isla. [75] Julio César informó que los galos creían en un antepasado mítico que comparó con Dīs Pater , el dios romano del inframundo.. Según algunos estudiosos, esto podría representar un reflejo del antepasado gemelo protoindoeuropeo original y gobernante de los muertos * Yemo , una función similar a la que tenía el yama indo-iraní. [76]

Paralelos y legado

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen del iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la antigua India. [77] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende del iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [78]

La mitología báltica registra una deidad de la fertilidad Jumis , [79] cuyo nombre significa "par, doble (de frutas)". [80] Su nombre también se considera un afín al indo-iraní Yama , y está relacionado con el sánscrito yamala 'en pares, dos veces' y Prakrit yamala 'gemelos'. [81] Ranko Matasović cita la existencia de Jumala como contraparte femenina y hermana de Jumis en las dainas (canciones populares) de Letonia , como otra deidad de la fertilidad, [82] [83] y en la misma línea, Zmago Smitek mencionó que la pareja tiene " características vegetacionales pronunciadas ". [84]Jumis, cuyo nombre también puede significar "doble espiga de trigo", también se considera una deidad ctónica letona que vivía "debajo del campo arado". [85]

La tradición iraní posterior ( Pahlavi ) da fe de una pareja de hermanos llamada Jima (Yima) y Jimak (Yimak). [86] [87] Yimak, o Jamag, se describe como la hermana gemela de Yima en el Bundahishn del centro de Irán. [88] [89] Yima se asocia con su hermana Yimak para producir la humanidad, pero luego es asesinado por Azi Dahaka. [90]

El nombre Yama está atestiguado como compuesto en nombres personales de los históricos Archivos Administrativos de Persépolis , como Yamakka y Yamakšedda (del persa antiguo * Yama-xšaita- 'majestuoso Yama', moderno Jamshid ). [91]

La deidad nuristaní Imra también se considera un reflejo de Yama indoiraní. Se cree que el nombre Imra deriva de * Yama-raja "Rey Yama", [92] [93] un nombre posiblemente relacionado con el título de Bangani Jim Raza 'dios de los muertos'. [94] También se le conoce como Mara "Killer, Death". [95] [96] Este nombre puede haber dejado huellas en otros idiomas Nuristaníes : Waigali Yamrai , [97] Kalash (Urtsun) imbro , [98] Ashkun im'ra , Prasun yumr'a y Kati im'ro - todos refiriéndose a un "dios creador". [99] [100] Esta deidad también actúa como guardián de las puertas del infierno (ubicadas en un reino subterráneo), evitando el regreso al mundo de los vivos, un motivo que se hace eco del papel de Yama como rey del inframundo. . [101]

El lingüista y comparativista Jaan Puhvel propuso que los caracteres de "Hombre" y "Gemelo" están presentes en Proto-Latín bajo los nombres de Remus (de * Yemo (no) s ) y Romulus . Este último fue deificado como dios Quirinus , un nombre que consideraba derivado del 'Hombre' de * Wiro (no) . [102] [103] [b]

Siguiendo la línea de argumentación de Puhvel, el erudito bielorruso Siarhiej Sanko intentó encontrar un par relacionado con el Proto-Báltico , posiblemente llamado Jumis ("gemelo") y Viras ("varón, héroe"). Vio una conexión con el rey prusiano (cuasi-pseudo-) histórico Widewuto y su hermano Bruteno. Relacionado con ellos hay un par de figuras llamadas Wirschaitos y Szwaybrutto (Iszwambrato, Schneybrato, Schnejbrato, Snejbrato) que interpreta como "Elder" y "Su hermano", respectivamente. [105] Estos dos últimos, a su vez, estarían relacionados con el culto, por parte de los prusianos , de las estatuas de piedra erigidas durante su expansión en los siglos XII y XIII.[106]

Notas al pie

  1. ↑ Troyan se ha relacionado tentativamente con el numeral "try" 'tres', troian ucraniano 'padre de trillizos / tres hijos', o considerado una posible deidad guardiana de Rusia en tiempos precristianos. [42]
  2. ↑ En una nota relacionada, el académico John T. Koch sugiere que una figura llamada Euron , atestiguada en el poema Cad Goddeu en relación con la diosa galesa Modron , puede derivar en última instancia de * u̯ironos 'el hombre divino, héroe'. [104]

Referencias

  1. ^ Lincoln 1975 , p. 124.
  2. ^ Lincoln 1975 , p. 122.
  3. ^ Lincoln 1976 , págs. 42–43.
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