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La cuarta Jornada Mundial de Oración por la Paz de 2011 en Asís, Italia
De izquierda a derecha: George Carey , arzobispo de Canterbury (1991-2002); Jonathan Sacks , Gran Rabino ( Reino Unido ); Mustafa Cerić , Gran Mufti de Bosnia; Jim Wallis , Sojourners, Estados Unidos. 2009 Foro Económico Mundial en Davos, Suiza.
Señal de carretera en el valle de Nubra , Ladkah, India

El diálogo interreligioso se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre personas de diferentes tradiciones religiosas (es decir, "creencias") y / o creencias espirituales o humanísticas , tanto a nivel individual como institucional. Se diferencia del sincretismo o la religión alternativa, en que el diálogo a menudo implica promover el entendimiento entre diferentes religiones o creencias para aumentar la aceptación de los demás, en lugar de sintetizar nuevas creencias.

La Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Chicago define "la diferencia entre relaciones ecuménicas, interreligiosas e interreligiosas", de la siguiente manera:

  • "ecuménico" como "relaciones y oración con otros cristianos",
  • "interreligioso" como "relaciones con miembros de las ' religiones abrahámicas ' (tradiciones judía y musulmana)", y
  • "interreligiosos" como "relaciones con otras religiones, como el hinduismo y el budismo". [1]

Algunos diálogos interreligiosos han adoptado más recientemente el nombre diálogo entre creencias , [2] [3] [4] mientras que otros proponentes han propuesto el término diálogo interreligioso , para evitar excluir implícitamente a los ateos, agnósticos, humanistas y otros sin fe religiosa pero con ética. o creencias filosóficas, así como para ser más precisos con respecto a muchas religiones del mundo que no ponen el mismo énfasis en la "fe" como lo hacen algunas religiones occidentales. De manera similar, los grupos racionalistas pluralistas han albergado diálogos de razonamiento público para trascender todas las visiones del mundo (ya sean religiosas, culturales o políticas), lo que se denomina diálogo de transcreencia . [5] Para algunos, el términoEl diálogo interreligioso tiene el mismo significado que el diálogo interreligioso. Ninguno es lo mismo que el cristianismo sin denominación . El Consejo Mundial de Iglesias distingue entre "interreligioso" e "interreligioso". Para el CMI, interreligioso se refiere a la acción entre diferentes denominaciones cristianas. Entonces, interreligioso se refiere a la interacción entre diferentes grupos religiosos, como musulmanes y cristianos o judíos, por ejemplo. [6]

En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales; muchos están vinculados formal o informalmente y constituyen redes o federaciones más grandes. El citado a menudo [7] "No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones" fue formulado por Hans Küng , profesor de teología ecuménica y presidente de la Fundación Ética Global. El diálogo interreligioso juega un papel fundamental en el estudio de la religión y la consolidación de la paz .

Historia [ editar ]

Símbolos que representan:
cristianos , musulmanes , hindúes , budistas , judíos , baháʼís , eckistas , sikhs , jainistas , wiccanos , unitarios universalistas , sintoístas , taoístas , thelemitas , tenrikyoístas , zoroastrianos
Templo de todas las religiones en Kazán , Rusia
Congreso del Parlamento de las Religiones del Mundo , Chicago , 1893

La historia registra ejemplos de iniciativas interreligiosas a lo largo de las edades, con distintos niveles de éxito en el establecimiento de uno de los tres tipos de "diálogo" para generar, como se describió recientemente, comprensión, trabajo en equipo o tolerancia: [8]

  1. "En el diálogo de la cabeza, nos acercamos mentalmente al otro para aprender de aquellos que piensan de manera diferente a nosotros".
  2. "En el diálogo de las manos, todos trabajamos juntos para hacer del mundo un lugar mejor en el que debemos vivir todos juntos".
  3. "En el diálogo del corazón, compartimos la experiencia de las emociones de los diferentes a nosotros".

La efectividad histórica del diálogo interreligioso es un tema de debate. Fray James L. Heft, en una conferencia sobre "La necesidad de la diplomacia interreligiosa", habló sobre los conflictos entre los practicantes de las tres religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ). Tras señalar que, a excepción de la Convivencia de los siglos XIV y XV, los creyentes de estas religiones han mantenido las distancias o han estado en conflicto, sostiene Heft, "ha habido muy poco diálogo genuino" entre ellos. "La triste realidad ha sido que la mayoría de las veces judíos, musulmanes y cristianos han permanecido ignorantes unos de otros, o peor aún, especialmente en el caso de cristianos y musulmanes, se han atacado". [9]

Por el contrario, The Pluralism Project de la Universidad de Harvard [10] dice: "Cada tradición religiosa ha crecido a lo largo de los siglos en el diálogo y la interacción histórica con los demás. Cristianos, judíos y musulmanes han sido parte de la historia de los demás, no solo han compartido aldeas y ciudades, sino ideas de Dios y revelación divina ". [11]

La importancia del diálogo abrahámico interreligioso en el presente se ha presentado sin rodeos: "Los seres humanos de hoy nos enfrentamos a una dura elección: ¡diálogo o muerte!" [8]

En términos más generales, el diálogo y la acción interreligiosos se han producido durante muchos siglos:

  • En el siglo XVI, el emperador Akbar alentó la tolerancia en la India mogol , una nación diversa con personas de diversos orígenes religiosos, incluidos el islam , el hinduismo , el sijismo y el cristianismo . [12]
  • El pluralismo religioso también se puede observar en otros contextos históricos, incluida la España musulmana . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) fue un monje de la tradición Sramana (posiblemente, pero no necesariamente budista) de la India que viajó a Antioquía y Atenas mientras Augusto (muerto en el 14 d.C.) gobernaba el Imperio Romano. [13] [14]
  • " Disputa de Barcelona - disputa religiosa entre judíos y cristianos en 1263. El apóstata Paulus [Pablo] Christiani propuso al rey Jaime I de Aragón que se celebrara una disputa religiosa pública formal sobre los fundamentos de la fe entre él y R. Moses b. Nahman ( Nachmanides ) con quien ya se había encontrado en Gerona . La disputa se desarrolló con el apoyo de las autoridades eclesiásticas y los generales de las órdenes dominicana y franciscana , mientras que el rey presidió varias sesiones y participó activamente en la disputa. . Los dominicanos Raymond de Peñaforte, Raymond Martini y Arnold de Segarra, y el general de la orden franciscana en el reino, Peter de Janua, estaban entre los disputantes cristianos . El único representante del lado judío fue Naḥmanides . Las cuatro sesiones de la disputa se llevaron a cabo los días 20, 27, 30 y 31 de julio de 1263 (según otro cálculo, 20, 23, 26 y 27 de julio). A Naḥmanides se le garantizó total libertad de expresión en el debate; aprovechó al máximo la oportunidad que se le brindaba y habló con notable franqueza. Dos relatos de la disputa, uno en hebreo escrito por Naḥmanides y otro más corto en latín., son las principales fuentes de la historia de este importante episodio de la polémica judeocristiana. Según ambas fuentes la iniciativa de la disputa y su agenda fueron impuestas por la parte cristiana , aunque el relato hebreo intenta sugerir una mayor implicación de Naḥmanides en la finalización de los puntos a discutir. Cuando los eclesiásticos que vieron el giro "incorrecto" que estaba tomando la disputa, debido a la persuasiva argumentación de Nahmanides, instaron a que se terminara lo antes posible. Por lo tanto, nunca se concluyó formalmente, sino que se interrumpió. Según el expediente latino del proceso, la disputa terminó porque Nahmanideshuyó prematuramente de la ciudad. De hecho, sin embargo, permaneció en Barcelona durante más de una semana después de que se suspendiera la disputa para estar presente en la sinagoga el siguiente sábado cuando se iba a pronunciar un sermón conversista. El propio rey asistió a la sinagoga y pronunció un discurso, un evento sin precedentes en la Edad Media. A Nahmanides se le permitió responder en esta ocasión. Al día siguiente, después de recibir un regalo de 300 sólidos del rey, regresó a casa " [15].
"Si bien la Disputa pudo haber sido un gran logro para Paulus Christiani en su uso innovador de fuentes rabínicas en los esfuerzos misioneros cristianos , para Naḥmanides representó un ejemplo adicional del liderazgo sabio y valiente que ofreció a su pueblo". [16] [17] [18] [19]

Iniciativas del siglo XIX [ editar ]

  • El Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 en la Exposición Mundial de Columbia en Chicago, Illinois, "a menudo se considera el nacimiento del movimiento interreligioso". [20] El congreso fue la primera reunión internacional organizada de líderes religiosos. [21] Desde su primera reunión en 1893, ha habido ocho reuniones, incluida una en 2015. [22]

Iniciativas del siglo XX [ editar ]

  • En 1900, se fundó la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) con un nombre diferente al actual. En 1987, su declaración de propósitos fue revisada para incluir el avance de "la comprensión, el diálogo y la disposición para aprender y promueve la simpatía y la armonía entre las diferentes tradiciones religiosas". En 1990, su membresía se amplió "para incluir a todos los principales grupos religiosos del mundo". En 1996, el Congreso Mundial de la IARF incluyó a representantes de grupos IARF palestinos e israelíes y participantes musulmanes hicieron presentaciones. [23]
  • En diciembre de 1914, justo después de que comenzara la Primera Guerra Mundial , un grupo de cristianos se reunió en Cambridge, Inglaterra para fundar la Fraternidad de Reconciliación (FOR) "con la esperanza de unir a las personas de fe para promover la paz, y se convirtió en un líder Voz interreligiosa por la no violencia y la no discriminación ". Tiene sucursales y grupos afiliados en más de 50 países en todos los continentes. La membresía incluye "judíos, cristianos, budistas, musulmanes, practicantes religiosos indígenas, baháʼí y personas de otras tradiciones religiosas, así como personas sin afiliación religiosa formal". [21]
  • En 1936, el Congreso Mundial de Fe (WCF) se formó en Londres. Es "uno de los organismos interreligiosos más antiguos del mundo". Uno de sus propósitos es reunir "a las personas de fe para enriquecer su comprensión de las tradiciones propias y ajenas". Lo hace al ofrecer oportunidades "para conocer, explorar, desafiar y comprender diferentes tradiciones religiosas a través de eventos desde pequeños talleres hasta grandes conferencias, trabajo en asociación, conversaciones en línea y publicaciones". [21]
  • En 1949, tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial , Carl Allison Evans y Kathryn Brown fundaron en 1949 la Fellowship In Prayer [24] . Evans creía que la oración unificada "salvaría las diferencias religiosas teológicas o estructurales", "abriría la mente y el corazón de la oración a una nueva comprensión y aprecio por las creencias y valores de quienes siguen diferentes caminos espirituales" y "avanzaría entre las religiones". comprensión y respeto mutuo entre las tradiciones religiosas " [21].
  • En 1952, se fundó en Amsterdam la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU). Sirve como "la única organización mundial que agrupa a organizaciones humanistas, ateas, racionalistas, laicistas, escépticas, laicas, éticas, culturales, de libre pensamiento y similares en todo el mundo". [25] La visión de IHEU es "un mundo humanista; un mundo en el que se respeten los derechos humanos y todos puedan vivir una vida digna". Implementa su visión buscando "influir en la política internacional a través de la representación y la información, construir la red humanista y dar a conocer al mundo la cosmovisión del Humanismo". [26]
  • En 1958, comenzó el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo (CSWR) en la Escuela de Teología de Harvard (HDS). Desde entonces, "ha estado a la vanguardia en la promoción del estudio y la comprensión solidarios de las religiones del mundo. Ha apoyado la investigación académica y la comprensión internacional en este campo a través de su comunidad residencial", y "sus esfuerzos de investigación y financiación, y sus programas públicos. y publicaciones ". [27]
  • En 1960, Juliet Hollister (1916-2000) creó el Templo del Entendimiento (TOU) para proporcionar "educación interreligiosa" con el propósito de "romper fronteras perjudiciales". El Templo del Entendimiento "durante varios años acogió reuniones que allanaron el camino para la Red Interreligiosa de América del Norte (NAIN)". [28]
  • A finales de la década de 1960, grupos interreligiosos como el Clero y los Laicos Preocupados (CALC) se unieron en torno a cuestiones de derechos civiles para los afroamericanos y más tarde se manifestaron a menudo en su oposición a la guerra de Vietnam . [29]
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icono de video MLK: Más allá de Vietnam: un momento para romper el silencio
  • En 1965, "alrededor de 100 clérigos protestantes, católicos y judíos" formaron Clergy Concerned about Vietnam (CCAV). Su propósito era "desafiar la política estadounidense sobre Vietnam". Cuando el grupo admitió a los laicos, se rebautizó a sí mismo como Comité Nacional de Emergencia del Clero y Laicos Preocupados por Vietnam (CALCAV). En 1967, Martin Luther King Jr. usó su plataforma para su discurso "Más allá de Vietnam". Más tarde, CALCAV abordó otros temas de justicia social y cambió su nombre para convertirse simplemente en Clérigos y laicos interesados ​​(CALC). [30]
  • En 1965, durante el Vaticano II , se decidió desarrollar las relaciones con todas las religiones. Para ello, el Papa Pablo VI estableció una secretaría especial (más tarde un concilio pontificio) para las relaciones con los no cristianos. La encíclica papal Ecclesiam Suam enfatizó la importancia del encuentro positivo entre cristianos y personas de otras tradiciones religiosas. La Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas ( Nostra Aetate ) de 1965, detalla las dimensiones pastorales de esta relación. [31]
  • En 1967, la conferencia del Consejo Mundial de Iglesias "demostró ser un hito tanto como el comienzo de un interés serio en el diálogo interreligioso como tal en el CMI, y como la primera participación en la discusión ecuménica del Secretariado Vaticano para No Cristianos". [31]
  • En 1970, se celebró la primera Conferencia Mundial de Religiones por la Paz en Kioto , Japón. Religions for Peace es "la coalición multirreligiosa más grande y representativa del mundo que promueve la acción común por la paz". Su trabajo incluye un "diálogo" que "da frutos en acciones concretas comunes". A través de la organización, diversas comunidades religiosas disciernen preocupaciones morales "profundamente arraigadas y ampliamente compartidas", como "transformar los conflictos violentos, promover sociedades justas y armoniosas, promover el desarrollo humano y proteger la tierra". [32]
  • En 1978, se formó la Conferencia Interreligiosa de Washington Metropolitano (IFC). [21] "La CFI reúne a once comunidades religiosas históricas para promover el diálogo, el entendimiento y el sentido de comunidad y trabajar de manera cooperativa por la justicia en toda la región del Distrito de Columbia ". Los miembros incluyen las comunidades de fe baháʼí , budista , hindú , islámica , jainista , judía , santos de los últimos días , protestante , católica romana , sij y zoroástrica . [33]
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icono de video ¿Qué es Minhaj ul Quran?
  • En 1981, se fundó Minhaj-ul-Quran . Es "una organización internacional con sede en Pakistán que trabaja para promover la paz, la tolerancia, la armonía y la educación interreligiosas, combatir el extremismo y el terrorismo, comprometerse con los jóvenes musulmanes para la moderación religiosa, promover los derechos, el desarrollo y el empoderamiento de las mujeres, y proporcionar bienestar social y promoción de la derechos". [34] Minhaj-ul-Quran ofrece descarga gratuita de libros. [35]
  • El 27 de octubre de 1986, el Papa Juan Pablo II tuvo un día de oración en Asís e invitó a "unos cincuenta cristianos y cincuenta líderes de otras religiones". En su libro One Christ - Many Religions , SJ Samartha dice que la importancia de ese día de oración por "las relaciones interreligiosas no se puede sobreestimar" y da "varias razones" de su importancia: [36]
  1. "Confería legitimidad a las iniciativas cristianas en los diálogos interreligiosos".
  2. "Fue visto como un evento de importancia teológica ".
  3. "Asís fue reconocida como un acto de diálogo en el más alto grado".
  4. "Hizo hincapié en la naturaleza religiosa de la paz".
Sin embargo, agregó Samartha, dos puntos causaron "inquietud" a las personas de creencias distintas a la cristiana: [37]
  1. La insistencia del Papa en Cristo como única fuente de paz.
  2. Para las oraciones, los cristianos fueron llevados a un lugar y las personas de otras religiones a otro lugar.
Además de la inquietud provocada por la jornada de oración del Papa, existe una "sospecha" permanente por parte de "vecinos de otras religiones" de que "los diálogos pueden ser utilizados con fines de misión cristiana". [38]
  • En 1991, la Universidad de Harvard 's Diana L. Eck puso en marcha el Proyecto Pluralismo mediante la enseñanza de un curso sobre 'Religiones del Mundo en Nueva Inglaterra', en el que los estudiantes exploran las 'comunidades religiosas diversas en el área de Boston'. Este proyecto se amplió para trazar "el desarrollo de los esfuerzos interreligiosos en los Estados Unidos" y luego en el mundo. Pluralism Project publica la información en el sitio web del Pluralism Project. [39] [21]

C * En 1993, en el centenario de su primera conferencia, el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo organizó una conferencia en Chicago con 8.000 participantes de orígenes religiosos de todo el mundo. "El Parlamento es la reunión más antigua, más grande y más inclusiva de personas de todas las religiones y tradiciones". La organización organiza reuniones en todo el mundo cada pocos años. Su conferencia de 2015 decidió celebrar reuniones cada dos años. [21]

  • En 1994, la Alianza Interreligiosa se creó "para celebrar la libertad religiosa y desafiar la intolerancia y el odio que surgen del extremismo religioso y político que se infiltra en la política estadounidense". A partir de 2016, la Alianza Interreligiosa tiene 185.000 miembros en todo el país formados por 75 tradiciones religiosas, así como también por tradiciones no religiosas. La Alianza Interreligiosa trabaja para (1) "respetar los derechos inherentes de todas las personas, así como sus diferencias", (2) "promover políticas que protejan las fronteras vitales entre la religión y el gobierno", y (3) "unir voces diversas para desafiar extremismo y construir un terreno común ". [40]
  • En 1995, se fundó el Centro Interreligioso de Presidio con "una Junta de varias religiones". El Centro es un "edificio de amistad interreligioso" del Área de la Bahía de San Francisco que da la bienvenida a "personas de todas las religiones". El Centro está comprometido con "la curación y el establecimiento de la paz dentro, entre y entre las tradiciones religiosas y espirituales". [41]
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icono de video [1] Historia de IWJ con Kim Bobo
  • En 1996, el Centro de Relaciones Interreligiosas en Louisville, Kentucky, estableció el Festival of Faiths, un evento de varios días que promueve la comprensión, la cooperación y la acción interreligiosas. [42]
  • En 1996, Kim Bobo fundó la organización Interfaith Worker Justice (IWJ). En la actualidad, IWJ incluye una red nacional de más de 70 grupos interreligiosos locales, centros de trabajadores y grupos de estudiantes, lo que la convierte en la organización nacional líder que trabaja para fortalecer la participación de la comunidad religiosa en cuestiones de justicia en el lugar de trabajo. [43]
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icono de video [2] ICNY: Conectando la fe y la sociedad
  • En 1997, el Centro Interreligioso de Nueva York (ICNY) fue fundado por el Reverendísimo James Parks Morton , ex decano de la Catedral de San Juan el Divino . Los socios históricos de ICNY han incluido el Sistema de Tribunales Unificados del Estado de Nueva York , Caridades Católicas de la Arquidiócesis de Nueva York , UJA-Federación de Nueva York , el Centro de Innovación de Tribunales, el Centro de Justicia Comunitaria de Harlem, CONNECT y las nueve Escuelas de Trabajo Social de la ciudad. ICNY trabaja con cientos de líderes religiosos de base e inmigrantes de quince religiones y tradiciones étnicas diferentes. Su "objetivo a largo plazo es ayudar a la ciudad de Nueva York a convertirse en un modelo reconocido a nivel nacional e internacional para el entendimiento mutuo y la cooperación entre las tradiciones religiosas". [44]
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icono de video [3] Discurso del Dr. Hussain Qadri en el seminario "Paz en la Tierra"
  • En 1998, se formó el Foro de Diálogo Cristiano Musulmán "para promover la tolerancia religiosa entre musulmanes y cristianos para que pudieran trabajar por la promoción de la paz, los derechos humanos y la democracia". [45] El 8 de diciembre de 2015, el Foro patrocinó un seminario sobre el tema "Paz en la Tierra" en el Forman Christian College . El propósito era unir a las comunidades musulmana y cristiana para derrotar al "terrorismo y el extremismo". [46]
  • En 1998, Interfaith Power & Light (IPL) comenzó como un proyecto de Grace Cathedral de la Iglesia Episcopal , San Francisco , California. Sobre la base de su éxito inicial, el modelo IPL "ha sido adoptado por 40 afiliados estatales", e IPL está "trabajando para establecer programas de energía y luz interreligiosos en todos los estados". La sostenibilidad ecológica es fundamental para el "activismo basado en la fe" de IPL. El trabajo de la organización se informa en su Hoja de datos y en el Informe anual de 1915. [47] [21]
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icono de video RUMI una voz para nuestros tiempos
  • En 1999, el Foro Rumi (RF) fue fundado por el Movimiento Turco Hizmet [Servicio a la Humanidad]. [48] La misión de RF es "fomentar el diálogo intercultural , estimular el pensamiento y el intercambio de opiniones sobre el apoyo y el fomento de la democracia y la paz y proporcionar una plataforma común para la educación y el intercambio de información". En particular, el Foro está interesado en "el pluralismo, la consolidación de la paz y la resolución de conflictos, el diálogo intercultural e interreligioso, la armonía social y la justicia, los derechos civiles y la cohesión comunitaria". [49]

Iniciativas del siglo XXI [ editar ]

  • En 2000, se fundó la United Religions Initiative (URI) "para promover la cooperación interreligiosa diaria y duradera, poner fin a la violencia por motivos religiosos y crear culturas de paz, justicia y sanación para la Tierra y todos los seres vivos". Ahora afirma que "más de 790 grupos y organizaciones miembros, llamados Círculos de Cooperación, participan en acciones comunitarias como resolución de conflictos y reconciliación, sostenibilidad ambiental, educación, programas para mujeres y jóvenes y defensa de los derechos humanos". [50]
  • En 2001, después de los ataques del 11 de septiembre , "proliferaron las relaciones interreligiosas". [51] "Las conversaciones sobre la urgencia del diálogo interreligioso y la necesidad de conocer la fe de los demás ganaron terreno de nuevas formas". [52]
  • En 2001, se fundó el Instituto Hijos de Abraham ("CHAI") "para articular la 'hermenéutica de la paz' ​​... que podría aplicarse para llevar a líderes religiosos, sociales y políticos judíos, musulmanes y cristianos a un estudio compartido, no sólo de los textos de la Escritura pero también de los caminos y acciones de paz que esos textos exigen ”. [53]
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icono de video Imagínese a dos personas en un diálogo interreligioso
  • En 2001, la Asociación de Encuentros Interreligiosos (IEA) se estableció en Israel . Su ímpetu data de finales de la década de 1950 en Israel, cuando un grupo de visionarios (que incluía a Martin Buber ) reconoció la necesidad del diálogo interreligioso. La IEA se dedica a promover la "coexistencia en el Medio Oriente a través del estudio intercultural y el diálogo interreligioso". Forma y mantiene "grupos o centros de encuentro interreligiosos continuos que reúnen a las comunidades vecinas de todo el país. Cada centro está dirigido por un equipo de coordinación interreligioso con una persona para cada comunidad de la zona". [54]
  • En 2002 se formó la Messiah Foundation International como "una organización espiritual interreligiosa y no religiosa". La organización está compuesta por "personas que pertenecen a diversas religiones y creencias" que "se esfuerzan por lograr un amor divino generalizado y una paz mundial". [55]
  • En 2002, se inauguró el Consejo Mundial de Líderes Religiosos (WCRL) en Bangkok . Es un "organismo independiente" que aporta recursos religiosos para apoyar el trabajo de las Naciones Unidas y sus agencias en todo el mundo, estados nacionales y otras organizaciones internacionales, en la "búsqueda de la paz". Ofrece "la sabiduría colectiva y los recursos de las tradiciones religiosas para la resolución de problemas globales críticos". La WCRL no es parte de las Naciones Unidas. [56]
  • En 2002, Eboo Patel , un musulmán, inició el Interfaith Youth Core (IFYC) con un amigo judío y un trabajador del personal cristiano evangélico. El IYYC se inició para reunir a estudiantes de diferentes religiones "no solo para hablar, sino para trabajar juntos para alimentar a los hambrientos, dar tutoría a los niños o construir viviendas". La IFYC construye el pluralismo religioso mediante el "respeto por las diversas identidades religiosas y no religiosas de las personas" y la "acción común por el bien común". [57]
  • En 2003, el Reverendísimo Padre Nabil Haddad fundó el Centro de Investigación de la Coexistencia Interreligiosa de Jordania (JICRC) . Se "centra en el diálogo y la convivencia interreligiosos de base". El JICRC brinda "asesoramiento a organizaciones gubernamentales y no gubernamentales y a los tomadores de decisiones individuales sobre cuestiones de entendimiento interreligioso" y "participa en esfuerzos interreligiosos a nivel local, regional e internacional". [58]
  • En 2006, se estableció la Fundación Coexist . [59] Su misión es "promover la cohesión social a través de la educación y la innovación" y "fortalecer el vínculo que mantiene unida a una sociedad a través de un modelo sostenible de personas que trabajan y aprenden juntas" para reducir "los prejuicios, el odio y la violencia". [60]
  • En 2007, el Festival de Fe de Kansas City celebró su primer festival. Los objetivos del festival incluyen: mayor participación en la experiencia interreligiosa y fomento del diálogo. Los festivales incluyen eventos dramáticos y oradores para "expandir la interacción y el aprecio por las diferentes visiones del mundo y tradiciones religiosas". Un tercio de los asistentes son 'principiantes' en cualquier actividad interreligiosa. [61]
  • El 13 de octubre de 2007, los musulmanes ampliaron su mensaje. En A Common Word Between Us and You , 138 eruditos, clérigos e intelectuales musulmanes se reunieron por unanimidad por primera vez desde los días del Profeta (s) para declarar el terreno común entre el cristianismo y el Islam. [62]
  • En 2007, comenzó el Festival de Cine Insight interreligioso bienal . Anima a "los cineastas de todo el mundo a hacer películas sobre la 'fe'". El Festival invita a "participantes de todas las religiones" como una forma de contribuir "al entendimiento, el respeto y la cohesión comunitaria". [63]
  • En 2008, el rabino Shlomo Riskin estableció el Centro para el entendimiento y la cooperación judeo-cristianos (CJCUC). El centro fue fundado para "iniciar un diálogo teológico" entre judíos y cristianos con la creencia de que en el diálogo las dos religiones "encontrarán mucho más que los une" que los que los divide. [64] El centro, actualmente ubicado en el Museo de las Tierras de la Biblia en Jerusalén , se dedica al Estudio de la Biblia hebraica para cristianos, tanto de la comunidad local como del extranjero, ha organizado numerosas iniciativas de alabanza interreligiosas, como el Día de alabanza , y ha establecido muchas iniciativas de recaudación de fondos como Blessing Bethlehemque tienen como objetivo ayudar a la comunidad cristiana perseguida de Belén , en parte, y a la comunidad cristiana perseguida más grande de la región de Oriente Medio y en todo el mundo.
  • En 2008, a través de la colaboración del Hebrew Union College , la Fundación Omar Ibn Al-Khattab, [65] y la Universidad del Sur de California , se creó el Centro para el Compromiso Musulmán-Judío . El Centro se inspiró "en la visión del presidente de la USC, Steven B. Sample , de incrementar la colaboración entre las instituciones vecinas para beneficiar tanto a la universidad como a la comunidad circundante". Su misión es "promover el diálogo, la comprensión y las asociaciones de base, congregacionales y académicas entre las religiones abrahámicas más antiguas y nuevas, mientras se genera una comprensión contemporánea en esta área poco estudiada y se crean nuevas herramientas para las comunidades interreligiosas a nivel local, nacional y más allá".[66]
  • Julio de 2008 - El rey Abdullah de Arabia Saudita inició una histórica conferencia de diálogo interreligioso para resolver los problemas mundiales mediante la concordia en lugar del conflicto. La conferencia contó con la presencia de líderes religiosos de diferentes religiones como el cristianismo, el judaísmo, el budismo , el hinduismo y el taoísmo y fue organizada por el rey Juan Carlos de España en Madrid. [67] [68]
  • En enero de 2009, en el Mahuva de Gujarat , el Dalai Lama inauguró una conferencia interreligiosa "Religiones del mundo-Diálogo y sinfonía" convocada por el predicador hindú Morari Bapu del 6 al 11 de enero de 2009. Esta conferencia exploró formas y medios de lidiar con la discordia entre religiones principales, según Morari Bapu . Los participantes incluyeron al profesor Samdhong Rinpoche sobre el budismo, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) sobre el islam, el Dr. Prabalkant Dutt sobre el cristianismo no católico, Swami Jayendra Saraswathi sobre el hinduismo y Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza sobre el zoroastrismo . [69] [70]
  • En 2009, la Escuela de Teología de Vancouver abrió el Centro Interreligioso Iona Pacific. El Centro "modela la investigación, el aprendizaje y el compromiso social dialógicos, constructivos e innovadores". El Centro opera bajo el liderazgo del Director y Decano, Dra. Wendy Fletcher, y el Director, Rabino Dr. Robert Daum. [71]
  • En 2009, se dio a conocer al mundo la Carta de la Compasión . La Carta se inspiró en Karen Armstrong cuando recibió el Premio TED 2008 . Pidió el deseo de que la comunidad TED "ayude a crear, lanzar y difundir una Carta de la Compasión". Después de la contribución de miles de personas, se recopiló y presentó la Carta. Charter for Compassion International sirve como "un paraguas para que las personas participen en asociaciones de colaboración en todo el mundo" mediante "acciones prácticas y concretas". [72]
  • En 2009, se incorporó el Consejo de Comunidades Interreligiosas (CIC) en Washington, Distrito de Columbia . Su misión era "ser el hogar administrativo y eclesiástico para iglesias, congregaciones y seminarios independientes interreligiosos / multirreligiosos en los Estados Unidos" y honrar "Interreligioso como expresión espiritual". El CIC es un componente del Consejo Mundial de Comunidades Interreligiosas. [73]
  • En 2010, se formó Interfaith Partners of South Carolina . [74] Fue la primera organización interreligiosa de diversidad en todo el estado de Carolina del Sur. [75]
  • En 2010, Project Interfaith comenzó su trabajo. 35 voluntarios comenzaron a grabar entrevistas con personas en Omaha, Nebraska . Trabajando en parejas, los voluntarios se emparejaron y se les dio una cámara Flip Video para grabar las entrevistas. A los entrevistados se les hicieron tres preguntas: (1) "¿Cómo te identificas espiritualmente y por qué?" (2) "¿Qué es un estereotipo que te impacta en base a tu identidad religiosa y espiritual?" Y (3) "Qué acogedor ¿encuentra nuestra comunidad por su camino religioso o espiritual? " Las entrevistas grabadas se publicaron en sitios de redes sociales, como Facebook , Twitter , Flickr y YouTube . El proyecto Interfaith terminó en 2015.[76]
  • En 2010, se estableció el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD). ICSD es la organización ambiental interreligiosa más grande de Oriente Medio . Su trabajo consiste en reunir a "grupos religiosos, líderes religiosos y maestros para promover la paz y la sostenibilidad". [77]
  • En 2011, el presidente Obama emitió el Desafío de Campus de Servicio Comunitario e Interreligioso al enviar una carta [78] a todos los presidentes de instituciones de educación superior en los Estados Unidos. Los objetivos del Desafío incluían maximizar "las contribuciones educativas de las organizaciones comunitarias, incluidas las organizaciones religiosas e interreligiosas". Para 2015, más de 400 instituciones de educación superior habían respondido al Desafío. En la Reunión Anual del Reto del Campus de Servicio Comunitario e Interreligioso del Presidente de 2015, los participantes internacionales fueron recibidos por primera vez. [79]
  • En 2012, se inauguró el Centro Internacional Rey Abdullah bin Abdulaziz para el Diálogo Interreligioso e Intercultural (KAICIID) en Viena, Austria. La junta directiva incluía a judíos, cristianos y musulmanes. Un rabino de la junta dijo que "el propósito principal es potenciar el trabajo activo de quienes están en el campo, ya sea en el campo del diálogo, del activismo social o de la resolución de conflictos". Un miembro musulmán de la junta dijo que "el objetivo es promover la aceptación de otras culturas, la moderación y la tolerancia". Según funcionarios del KAICIID, "el centro es independiente y no promovería ninguna religión". [80]
  • En febrero de 2016, la Asociación Internacional sobre Religión y Desarrollo Sostenible (PaRD) se lanzó en la conferencia 'Partners for Change' en Berlín. La red conecta a organismos gubernamentales, organizaciones religiosas y agencias de la sociedad civil de todo el mundo para fomentar la comunicación sobre religión y desarrollo sostenible. [81]
  • En 2016, el Diálogo Nacional Católico Musulmán (NCMD) se estableció en los Estados Unidos. Esta es una empresa conjunta entre la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), la Sociedad Islámica de América del Norte , el Círculo Islámico de América del Norte , el Consejo Shura Islámico del Sur de California y el Centro Educativo Islámico del Condado de Orange. El NCMD fue el resultado de diálogos regionales de larga data en los Estados Unidos copatrocinados por la USCCB y sus socios regionales. [82] [83]
  • En febrero de 2017, la hermana Lucy Kurien , fundadora de la ONG Maher , fundó la Asociación Interreligiosa para el Servicio a la Humanidad y la Naturaleza en Pune , India . Ella define la espiritualidad interreligiosa como: "Respetamos y amamos todas las religiones. Nunca dejamos de lado la religión de nadie ni defendemos una religión con exclusión de otras. Lo que queremos es creer y respetar la religión interreligiosa, incluidas todas las tradiciones religiosas. En nuestro prácticas espirituales de la comunidad, invocamos nuestras oraciones a la Divinidad, en lugar de invocar cualquier nombre o forma particular de Dios con exclusión de los demás ". A octubre de 2017, esta nueva comunidad tiene 198 miembros de 8 países.

El Instituto de la Paz de los Estados Unidos publicó trabajos sobre el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz [84] [85], incluido un Informe especial sobre la evaluación del diálogo interreligioso [86]

Persiste la intolerancia religiosa
La sección anterior relata una "larga historia de diálogo interreligioso". Sin embargo, un artículo de 2014 en The Huffington Post decía que "la intolerancia religiosa sigue siendo una preocupación que amenaza con socavar el arduo trabajo de activistas devotos durante décadas". Sin embargo, el artículo expresó la esperanza de que continuar "el diálogo interreligioso pueda cambiar esto". [21]

Políticas de las religiones [ editar ]

Una tesis de doctorado Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes sostiene que "la necesidad primordial es que se desmantelen las barreras contra las conversaciones de diálogo no defensivas entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de un entendimiento común sobre asuntos que son profundamente divisivos". A partir de 2012, la tesis dice que esto no se ha hecho. [87]

Fe baháʼí [ editar ]

Artículo principal: La fe baháʼí y la unidad de la religión

La interactividad interreligiosa y multiconfesional es parte integral de las enseñanzas de la Fe baháʼí . Su fundador, Bahá'u'lláh, exhortó a sus seguidores a "asociarse con los seguidores de todas las religiones en un espíritu de amistad y compañerismo". [88] Los baháʼís están a menudo a la vanguardia de las actividades y esfuerzos locales entre religiones. A través de la agencia de la Comunidad Internacional Baháʼí , los baháʼís también participan a nivel mundial en el diálogo interreligioso tanto dentro como fuera de los procesos de las Naciones Unidas .

En 2002, la Casa Universal de Justicia , el organismo rector mundial de los baháʼís, envió una carta a los líderes religiosos de todas las religiones en la que identificaba el prejuicio religioso como uno de los últimos "ismos" que quedaban por superar, y exhortaba a esos líderes a unirse en un esfuerzo por erradicar la intolerancia religiosa extrema y divisoria. [89]

Budismo [ editar ]

El budismo ha estado históricamente abierto a otras religiones. [90] Como Ven. El Dr. K. Sri Dhammananda ha declarado:

El budismo es una religión que enseña a las personas a "vivir y dejar vivir". En la historia del mundo, no hay evidencia que demuestre que los budistas hayan interferido o hecho daño a cualquier otra religión en cualquier parte del mundo con el propósito de introducir su religión. Los budistas no consideran la existencia de otras religiones un obstáculo para el progreso y la paz del mundo. [91]

El maestro zen del siglo XIV, Gasan Joseki, indicó que los Evangelios fueron escritos por un ser iluminado:

¿Y por qué os preocupáis por el vestido? Considerad los lirios del campo, cómo crecen. No se afanan ni hilan, y sin embargo os digo que ni Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. .. No os preocupéis, pues, por el mañana, porque el mañana se preocupará por sí mismo ".
Gasan dijo: "Quien haya pronunciado esas palabras, lo considero un hombre iluminado". [92]

El XIV Dalai Lama ha realizado una gran cantidad de trabajo interreligioso a lo largo de su vida. Cree que el "objetivo común de todas las religiones, un objetivo que todos deben intentar encontrar, es fomentar la tolerancia, el altruismo y el amor". [93] Se reunió con el Papa Pablo VI en el Vaticano en 1973. Se reunió con el Papa Juan Pablo II en 1980 y también más tarde en 1982, 1986, 1988, 1990 y 2003. Durante 1990, se reunió en Dharamsala con una delegación de Maestros judíos para un extenso diálogo interreligioso. [94] Desde entonces, ha visitado Israel tres veces y se reunió durante 2006 con el Gran Rabino de Israel. En 2006, se reunió en privado con el Papa Benedicto XVI . También ha conocido al difuntoEl arzobispo de Canterbury, Dr. Robert Runcie , y otros líderes de la Iglesia Anglicana en Londres, Gordon B. Hinckley , difunto presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), así como de alto rango de la Iglesia Ortodoxa Oriental , musulmana , Funcionarios hindúes , judíos y sij .

En 2010, al Dalai Lama se unieron la Rev.Katharine Jefferts Schori, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, el Gran Rabino Lord Jonathan Sacks de las Congregaciones Hebreas Unidas del Commonwealth, y el erudito islámico Profesor Seyyed Hossein Nasr de la Universidad George Washington cuando Emory University El Centro de Estudios sobre Derecho y Religión organizó una "Cumbre sobre la felicidad". [95]

Cristianismo [ editar ]

La doctrina cristiana tradicional es cristocéntrica , lo que significa que se considera que Cristo es la única revelación plena y verdadera de la voluntad de Dios para la humanidad. En una visión cristocéntrica, los elementos de la verdad en otras religiones se entienden en relación con la plenitud de la verdad que se encuentra en Cristo. No obstante, se entiende que Dios está libre de construcciones humanas. [ cita requerida ] Por lo tanto, Dios el Espíritu Santo es entendido como el poder que guía a los no cristianos en su búsqueda de la verdad, que se considera una búsqueda de la mente de Cristo, aunque sea "anónimamente", en la frase de los católicos. el teólogo Karl Rahner . [ cita requerida ]Para quienes apoyan este punto de vista, los cristianos anónimos pertenecen a Cristo ahora y para siempre y llevan una vida adecuada al mandamiento de amar de Jesús, aunque nunca comprenden explícitamente el significado de su vida en términos cristianos. [ cita requerida ]

Si bien el documento conciliar Nostra aetate ha propiciado un diálogo generalizado, la declaración Dominus Iesus reafirma, no obstante, la centralidad de la persona de Jesucristo en la identidad espiritual y cultural de los cristianos, rechazando diversas formas de sincretismo . [ cita requerida ]

El Papa Juan Pablo II fue un importante defensor del diálogo interreligioso, promoviendo reuniones en Asís en la década de 1980. [ cita requerida ] El Papa Benedicto XVI adoptó un enfoque más moderado y cauteloso, enfatizando la necesidad del diálogo intercultural , pero reafirmando la identidad teológica cristiana en la revelación de Jesús de Nazaret en un libro publicado con Marcello Pera en 2004. [ cita requerida ] En 2013 , Papa Franciscose convirtió en el primer líder católico en pedir un diálogo entre creencias "sincero y riguroso" con los ateos, tanto para contrarrestar la afirmación de que el cristianismo es necesariamente una "expresión de la oscuridad de la superstición que se opone a la luz de la razón", como para afirmar que "el diálogo no es un accesorio secundario de la existencia del creyente "sino que es una" expresión profunda e indispensable ... [de] fe [que] no es intransigente, sino que crece en la convivencia que respeta al otro ". [96] [97]

En la doctrina cristiana tradicional, el valor del diálogo interreligioso se había limitado a los actos de amor y comprensión hacia los demás, ya sea como cristianos anónimos o como posibles conversos. [ cita requerida ]

Sin embargo, en las principales tradiciones protestantes liberales, así como en la iglesia emergente , estas limitaciones doctrinales se han eliminado en gran medida. Muchos teólogos, pastores y laicos de estas tradiciones no mantienen una comprensión cristocéntrica única de cómo era Dios en Cristo. Se involucran profundamente en el diálogo interreligioso como aprendices, no como conversos, y desean celebrar lo más plenamente posible los muchos caminos hacia Dios. [ cita requerida ]

El diálogo cristiano interreligioso se ha centrado mucho en la reconciliación entre cristianos y judíos . [ cita requerida ] Uno de los diálogos exitosos más antiguos [ cita requerida ] entre judíos y cristianos ha tenido lugar en Mobile, Alabama . Comenzó a raíz del llamado del Concilio Vaticano II (1962-1965) de la Iglesia Católica Romana para un mayor entendimiento entre cristianos y judíos. [ cita requerida ] La organización ha trasladado recientemente su centro de actividad a Spring Hill College , un jesuita católicoinstitución de educación superior ubicada en Mobile. [ cita requerida ] La reconciliación ha tenido éxito en muchos niveles, pero se ha complicado un poco por el conflicto árabe-israelí en el Medio Oriente, donde una minoría significativa de árabes son cristianos. [98]

Judaísmo [ editar ]

Artículo principal: puntos de vista judíos sobre el pluralismo religioso

El movimiento ortodoxo moderno permite intercambios estrechos sobre cuestiones sociales, al tiempo que advierte de ser cauteloso en la discusión de doctrina. [99] El judaísmo reformista , el judaísmo reconstruccionista y el judaísmo conservador fomentan el diálogo interreligioso.

La construcción de relaciones positivas entre judíos y miembros de otras comunidades religiosas ha sido un componente integral del "ADN" del judaísmo reformista desde que se fundó el movimiento en Alemania a principios del siglo XIX, según el rabino A. James Rudin. Comenzó con Israel Jacobson, un laico y pionero en el desarrollo de lo que surgió como judaísmo reformista, quien estableció una escuela religiosa innovadora en Sessen, Alemania en 1801 que inicialmente tenía 40 estudiantes judíos y 20 cristianos. "La innovación de Jacobson de un cuerpo estudiantil 'mixto' reflejó sus esperanzas de un futuro radiante entre judíos y cristianos". [100]

El rabino Isaac Mayer Wise , nacido en Moravia , quien fundó el movimiento de reforma en los Estados Unidos, buscó estrechas relaciones con los líderes de la iglesia cristiana. Con ese fin, publicó una serie de conferencias en 1883 titulada "Judaísmo y cristianismo: sus acuerdos y desacuerdos". Wise enfatizó lo que él creía vinculaba a las dos religiones en un vínculo teológico y humano inextricable: la "revelación sinaítica" bíblica como "... la ley reconocida de Dios". [101] El rabino Leo Baeck , el líder de la comunidad judía alemana que sobrevivió a su encarcelamiento en el campo de concentración de Terezin , ofreció estas palabras en su discurso presidencial de 1949 ante la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista.en Londres: "... como en un gran período de la Edad Media, [judíos y musulmanes] están ... casi obligados a enfrentarse ... no sólo en la esfera de la política [el Estado de Israel en el Medio Oriente], sino también en la esfera de la religión; existe la gran esperanza ... se encontrarán ... en caminos comunes, en tareas conjuntas, en confidencias conjuntas en el futuro. Existe la gran esperanza de que el judaísmo pueda convertido así en el constructor de un puente, el 'pontifex' entre Oriente y Occidente ". [102]

En las décadas de 1950 y 1960, a medida que las asociaciones cívicas interreligiosas entre judíos y cristianos en los Estados Unidos se hicieron más numerosas, especialmente en los suburbios, [ cita requerida ] la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora Unión para el Judaísmo Reformado , URJ) creó un departamento principalmente para promover relaciones positivas entre cristianos y judíos y asociaciones cívicas. Desde entonces, las relaciones interreligiosas se han ampliado para incluir a musulmanes, hindúes, budistas y miembros de otras comunidades religiosas. [ cita requerida ]

En 2013, el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali fueron coautores del libro Hijos de Abraham: una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes . [103] Schneier y Ali escriben sobre la importancia de las discusiones civiles interreligiosas. Basándose en su experiencia, Schneier y Ali creen que otros "judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". [104]

Los intereses en las relaciones interreligiosas requieren una conciencia de la variedad de opiniones judías sobre temas como la misión [105] y la tierra santa. [106]

Islam [ editar ]

El Islam ha fomentado durante mucho tiempo el diálogo para alcanzar la verdad. El diálogo se fomenta especialmente entre la Gente del Libro (judíos, cristianos y musulmanes), ya que el Corán dice: "Di," Oh pueblo de las Escrituras, llega a una palabra que sea equitativa entre nosotros y tú: que no adoraremos. excepto Allah y no asociar nada con Él y no tomarse unos a otros como señores en lugar de Allah ". Pero si se apartan, entonces di:" Da testimonio de que somos musulmanes [sometiéndonos a Él] "[3:64]. [107 ]

Muchos textos tradicionales y religiosos y costumbres de la fe han fomentado esto, incluidos versículos específicos en el Corán , tales como: "¡Oh gente! He aquí, te hemos creado a partir de un hombre y una mujer y te hemos convertido en naciones y tribus para que pueden llegar a conocerse unos a otros. En verdad, el más noble de ustedes a los ojos de Dios es el que está más profundamente consciente de Él. He aquí, Dios es omnisciente, omnisciente "[Corán 49:13] . [108]

En los últimos tiempos, los teólogos musulmanes han abogado por el diálogo interreligioso a gran escala, algo que es nuevo en un sentido político. [ cita requerida ] La declaración Una palabra común de 2007 fue una primicia pública [ cita requerida ] en las relaciones cristiano-islam, tratando de trabajar en un terreno común moral en muchos temas sociales. Este terreno común se afirmó como "parte de los principios fundamentales de ambas religiones: el amor al único Dios y el amor al prójimo". La declaración afirmó que "estos principios se encuentran una y otra vez en los textos sagrados del Islam y el cristianismo". [62]

Las relaciones entre musulmanes y judíos siguen siendo bastante difíciles, exacerbadas por el conflicto israelo-palestino . Hay problemas entre musulmanes entre sunitas y chiítas que están muy sin resolver en el Medio Oriente . Además, las relaciones entre musulmanes e hindúes en India y Pakistán han incluido tensión. [109]

El diálogo interreligioso es parte integral del Islam

Un libro de 2003 titulado Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso" en el que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde sus inicios. Hussain escribe que "el Islam no se habría desarrollado si no hubiera sido por el diálogo interreligioso". Desde su "primera revelación" durante el resto de su vida, Mahoma estuvo "comprometido en el diálogo interreligioso" y el "pluralismo y el diálogo interreligioso" siempre han sido importantes para el Islam. Por ejemplo, cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca , los envió a Abisinia., una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En él, "cristianos y judíos participaron en la Real Audiencia y en la vida intelectual de la ciudad". Por tanto, hay "una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas que conviven en una sociedad pluralista". [110] Volviendo al presente, Hussain escribe que a pesar de la historia del Islam de "pluralismo y diálogo interreligioso", los musulmanes ahora enfrentan el desafío de pasajes conflictivos en el Corán, algunos de los cuales apoyan la "construcción de puentes" interreligiosos.pero otros pueden utilizarse para "justificar la exclusión mutua". [111]

En octubre de 2010, como representante del Islam chiíta , el ayatolá Mostafa Mohaghegh Damad , profesor de la Universidad Shahid Beheshti de Teherán , se dirigió a la Asamblea Especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos Católicos. En el discurso habló sobre "la relación entre el Islam y el cristianismo" que ha existido a lo largo de la historia del Islam como una de "amistad, respeto y comprensión mutua". [112]

Libro sobre el diálogo judío-musulmán

En 2013, el rabino Marc Schneier (judío) y el imán Shamsi Ali (musulmán) fueron coautores de un libro Sons of Abraham con el subtítulo Una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes . Como muestran el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali , "al llegar a una comprensión más completa de las tradiciones religiosas de los demás, judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". Con su comprensión más completa, se convirtieron en "defensores de la religión del otro, denunciando las amenazas gemelas del antisemitismo y la islamofobia y promoviendo la cooperación interreligiosa". [113]En el libro, sobre el estado del diálogo judío-musulmán, aunque el rabino Schneier reconoce un "tremendo crecimiento", no cree que "estemos donde queremos estar". [114]

Ahmadiyya [ editar ]

Artículo principal: Ahmadiyya

La Comunidad Musulmana Ahmadía fue fundada en 1889. Sus miembros "que superan las decenas de millones" viven en 206 países. Rechaza el "terrorismo en cualquier forma". Transmite su "mensaje de paz y tolerancia" a través de un canal de televisión por satélite MTA International Live Streaming, [115] en su sitio web de Internet, [116] y por sus Publicaciones de Islam International. [117] [118] Una historia de 2010 en la BBC News [119] decía que los áhmadi "son considerados herejes por los musulmanes ortodoxos". La historia también informó de persecución y ataques violentos contra los áhmadi. [120]

Según el entendimiento Ahmadiyya , los diálogos interreligiosos son una parte integral del desarrollo de la paz interreligiosa y el establecimiento de la paz. La Comunidad Ahmadiyya ha estado organizando eventos interreligiosos a nivel local y nacional en varias partes del mundo con el fin de desarrollar una mejor atmósfera de amor y comprensión entre las religiones. Se invita a varios oradores a dar una charla sobre cómo se puede establecer la paz desde sus perspectivas religiosas o propias. [121]

Zoroastrismo [ editar ]

El zoroastrismo ha fomentado durante mucho tiempo la interreligión, desde el discurso de Ciro el Grande en Babilonia , que permitió a la población seguir su propia religión y seguir hablando su propio idioma. Cyrus no hizo cumplir la religión estatal a la gente. Además, Ciro liberó a todos los esclavos judíos de Babilonia, lo que le valió un lugar en las escrituras judías. Los zoroastrianos creen que todas las religiones son iguales y que su religión no es superior a otras religiones. Creían que el profeta Zoroastro les implicaba la religión y no convertía a ninguno de ellos. Por lo tanto, ni siquiera aceptan conversos en su religión. [ cita requerida] Todos los adherentes deben nacer en la religión. [ cita requerida ]

Condiciones previas [ editar ]

En su libro de 2008 The Im-Possibility of Interreligious Dialogue , Catherine Cornille describe sus condiciones previas para un "diálogo constructivo y enriquecedor entre religiones". [122] En resumen, incluyen "humildad doctrinal, compromiso con una religión en particular, interconexión, empatía y hospitalidad". En su totalidad, incluyen lo siguiente: [123]

  • humildad (provoca un respeto por la visión de una persona de otras religiones)
  • Compromiso (provoca un compromiso con la fe que simultáneamente acepta la tolerancia a otras religiones)
  • interconexión (provoca el reconocimiento de desafíos comunes compartidos como la reconciliación de familias)
  • empatía (hace que alguien vea otra religión desde la perspectiva de sus creyentes)
  • hospitalidad (como la tienda de Abraham, que estaba abierta por los cuatro lados como señal de hospitalidad para cualquier recién llegado).

Derribar los muros que dividen las religiones respetando la singularidad de cada tradición requiere el abrazo valiente de todas estas condiciones previas. [124]

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icono de video El presidente habla en la Sociedad Islámica de Baltimore
Video externo
icono de video El presidente habla en el desayuno nacional de oración

En 2016, el presidente Obama pronunció dos discursos que describieron las condiciones previas para un diálogo interreligioso significativo: el 3 de febrero de 2016, habló en la Sociedad Islámica de Baltimore y el 4 de febrero de 2016 en el Desayuno Nacional de Oración . [125] Los ocho principios de las relaciones interreligiosas como los esbozó Obama fueron los siguientes: [125]

  1. La construcción de relaciones requiere que se visiten.
  2. La relación requiere aprender sobre la historia de los demás.
  3. La relación requiere una apreciación del otro.
  4. La relación requiere decir la verdad.
  5. Las relaciones dependen de vivir de acuerdo con nuestros principios y valores teológicos fundamentales.
  6. Las relaciones ofrecen una comprensión lúcida de nuestros enemigos.
  7. Las relaciones nos ayudan a superar el miedo.
  8. La relación requiere solidaridad.

Apoyo de las Naciones Unidas [ editar ]

La Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas es una iniciativa para prevenir la violencia y apoyar la cohesión social mediante la promoción del diálogo intercultural e interreligioso. La UNAOC fue propuesta por el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero en la 59ª Asamblea General de las Naciones Unidas en 2005. Fue copatrocinada por el primer ministro turco , Recep Tayyip Erdoğan . [ cita requerida ]

En 2008, Anwarul Karim Chowdhury dijo: "El diálogo interreligioso es absolutamente esencial, relevante y necesario ... Si el 2009 va a ser verdaderamente el Año de la Cooperación Interreligiosa , la ONU necesita urgentemente nombrar un representante interreligioso de alto nivel en el Secretaría." [126] [ cita requerida ]

La República de Filipinas acogerá una Reunión Ministerial Especial del Movimiento de los Países No Alineados sobre el diálogo y la cooperación interreligiosos para la paz y el desarrollo del 16 al 18 de marzo en Manila. Durante la reunión, a la que asistirán los ministros de relaciones exteriores de los países miembros del MNOAL, se adoptará una declaración en apoyo de las iniciativas de diálogo interreligioso. Un evento de acompañamiento involucrará actividades de la sociedad civil. [127] [ cita requerida ]

En 2010, SM el Rey Abdullah II se dirigió a la 65.a Asamblea General de la ONU y propuso la idea de una 'Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa' para ampliar aún más sus objetivos de armonía mundial impulsada por la fe al extender su llamado más allá de la comunidad musulmana y cristiana para incluir a personas de todas las creencias, también aquellas sin creencias religiosas establecidas. Unas semanas más tarde, SAR el Príncipe Ghazi bin Muhammad presentó la propuesta a la Asamblea General de la ONU, donde fue adoptada por unanimidad como un Evento de Observancia de la ONU. [128] La primera semana de febrero, cada año, ha sido declarada Semana Mundial de la Armonía Interconfesional de la ONU. El Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos publicó un documento que resume los eventos clave que llevaron a la resolución de la ONU, además de documentar algunas cartas de apoyo y eventos celebrados en honor a la semana. [129]

Crítica [ editar ]

El grupo islamista Hizb ut-Tahrir rechaza el concepto de diálogo interreligioso, afirmando que es una herramienta occidental para hacer cumplir las políticas no islámicas en el mundo islámico. [130]

Muchos católicos tradicionalistas , no solo sedevacantistas o la Sociedad de San Pío X , critican el diálogo interreligioso como una novedad dañina que surgió después del Concilio Vaticano II , que se dice que alteró la noción anterior de la supremacía de la Iglesia Católica sobre otros grupos religiosos. o cuerpos, así como prácticas tradicionales degradadas asociadas con el catolicismo romano tradicional. Además, estos católicos sostienen que, en aras de la paz colegiada, la tolerancia y el entendimiento mutuo, el diálogo interreligioso devalúa la divinidad de Jesucristo y la revelación del Dios Trino.colocando al cristianismo en pie de igualdad con otras religiones que adoran a otras deidades. Los cristianos evangélicos también son críticos para el diálogo con los católicos.

El sociólogo religioso Peter L. Berger argumentó que uno puede rechazar el diálogo interreligioso por motivos morales en ciertos casos. El ejemplo que dio fue el de un diálogo con imanes que legitiman al ISIS , diciendo que tales discusiones deben evitarse para no legitimar una teología moralmente repugnante. [131]

En el caso del hinduismo, se ha argumentado que el llamado "diálogo interreligioso ... se ha convertido [de hecho] en el presagio de la violencia. Esto no se debe a que 'forasteros' hayan estudiado el hinduismo o porque los participantes hindúes sean religiosos" fundamentalistas 'sino por los requisitos lógicos de tal diálogo ". Con un análisis detallado de "dos ejemplos de estudios sobre el hinduismo", SN Balagangadhara y Sarah Claerhout argumentan que, "en ciertas situaciones dialógicas, los requisitos de la razón entran en conflicto con los requisitos de la moral". [132]

Los fundamentos teológicos del diálogo interreligioso también han sido criticados con el argumento de que cualquier interpretación de otra tradición religiosa se basará en una perspectiva cultural, histórica y antropológica particular [133].

Es posible que algunos críticos del diálogo interreligioso no se opongan al diálogo en sí, sino que son críticos de eventos específicos que afirman continuar con el diálogo. Por ejemplo, el prelado argelino francés Pierre Claverie fue en ocasiones crítico de las conferencias interreligiosas formales entre cristianos y musulmanes que, en su opinión, seguían siendo demasiado básicas y superficiales. Rechazó esas reuniones por considerarlas generadoras de consignas y por eludir las diferencias teológicas. [134] [135]Sin embargo, tenía un conocimiento tan excelente del Islam que la gente de Orán lo llamó "el obispo de los musulmanes", que era un título que debió complacerlo, ya que había soñado con establecer un verdadero diálogo entre todos los creyentes independientemente de su fe o credo. Claverie también creía que la fe islámica era auténtica en la práctica, centrándose en las personas más que en las teorías. [134] Dijo que: "el diálogo es una obra a la que debemos volver sin pausa: solo nos deja desarmar el fanatismo, tanto el nuestro como el del otro". También dijo que "el Islam sabe ser tolerante". En 1974 se unió a una rama de Cimade, que era una ONG francesa dedicada a ayudar a los oprimidos y las minorías. [136]

Ver también [ editar ]

  • Una palabra común entre tú y nosotros
  • Budismo y cristianismo
  • Budismo e hinduismo
  • Budismo y Jainismo
  • Centro para el entendimiento y la cooperación judeo-cristianos
  • Centro de Diálogo
  • Chrislam (yoruba)
  • Hijas de abraham
  • Ecumenismo (cristiano)
  • Instituto Esalen
  • Fethullah Gülen
  • Orden Galibi
  • Galip Hassan Kuscuoglu
  • Movimiento Gülen
  • Diálogo intercultural
  • Centro interreligioso de Nueva York
  • Centro Internacional de Religión y Diplomacia
  • Puntos de vista judíos sobre el pluralismo religioso
  • Centro de Investigación de la Coexistencia Interreligiosa de Jordania
  • Centro de Diálogo KAICIID
  • Lista de fundadores de tradiciones religiosas
  • Lista de organizaciones interreligiosas
  • Iglesia Interreligiosa Viviente
  • Espacio multirreligioso
  • Parlamento de las Religiones del Mundo
  • Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso
  • Centro Prince Alwaleed para el entendimiento entre musulmanes y cristianos
  • Relaciones entre catolicismo y judaísmo
  • Religiones por la paz
  • Roland de Corneille
  • Grupo de paz de Saltley Gate
  • Razonamiento bíblico
  • Relaciones interreligiosas adventistas del séptimo día
  • Subud
  • Centro Tanenbaum para el entendimiento interreligioso
  • Templo de todas las religiones
  • Templo de la comprensión
  • El Instituto Elijah Interfaith
  • Unión por el judaísmo reformista
  • Iniciativa de religiones unidas
  • Instituto de Paz de los Estados Unidos
  • Consejo mundial de iglesias
  • Semana Mundial de la Armonía Interconfesional
  • Día mundial de la religión

Referencias [ editar ]

  1. ^ "Arquidiócesis de Chicago" . Archivado desde el original el 5 de octubre de 2016.
  2. ^ "The Morning Buzz" , Instituto de investigación de religión pública , 10 de julio de 2014 . Consultado el 10 de julio de 2014.
  3. ^ "Grupo interreligioso de Minnesota cambia su nombre para ser más inclusivo con los ateos", Hemant Mehta, The Friendly Atheist , 9 de julio de 2014 . Consultado el 10 de julio de 2014.
  4. ^ "Los ateos de St. Paul están saliendo del armario", Bob Shaw, St. Paul Pioneer Press , 4 de agosto de 2014 . Consultado el 5 de agosto de 2014.
  5. ^ "Práctica prometedora: encontrar un terreno común a través de la diferencia", Proyecto de pluralismo de Harvard . Consultado el 2 de noviembre de 2012.
  6. ^ "Diálogo interreligioso" . Consejo Mundial de Iglesias. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2012 . Consultado el 24 de julio de 2012 .
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  11. ^ "Ríos de fe - el proyecto de pluralismo" . Archivado desde el original el 31 de julio de 2016.
  12. ^ Sondy, Dr. Amanullah De (8 de abril de 2008). "Musulmanes escoceses progresistas: aprendizaje interreligioso de los mogoles: Akbar el grande (1556-1605)" . Archivado desde el original el 8 de julio de 2011.
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Enlaces externos [ editar ]

  • Interfaith en Curlie
  • Iniciativa del Consejo de Relaciones Exteriores, Religión y Política Exterior
  • Instituto de Diálogo Interreligioso
  • Revista de diálogo interreligioso
  • Colección de investigación sin fines de lucro sobre organización interreligiosa publicada en IssueLab
  • El observador interreligioso
  • Interfaith.org
  • Dialogica (Consejo de Centros de Relaciones Judío-Cristianas)