Los inuit son pueblos aborígenes que viven en las regiones árticas y subárticas de Siberia y América del Norte. Inuit describe los diversos grupos de pueblos indígenas que viven en toda la región de asentamiento inuvialuit de los territorios del noroeste y Nunavut en el norte de Canadá , Nunavik en Quebec y Nunatsiavut , estas áreas a veces se conocen como Inuit Nunangat y NunatuKavut en Labrador , así como en Groenlandia.y partes de Alaska. El término cultura de los inuit , por lo tanto, se refiere principalmente a estas áreas; sin embargo, también se pueden establecer paralelos con otros grupos esquimales .
El estilo de vida tradicional de los inuit se adapta a condiciones climáticas extremas; sus habilidades esenciales para la supervivencia son la caza y la caza con trampas , así como la confección de prendas de piel para sobrevivir . La agricultura nunca fue posible en los millones de kilómetros cuadrados de tundra y costas heladas desde Siberia hasta América del Norte, incluida Groenlandia. Por lo tanto, la caza se convirtió en el núcleo de la cultura y la historia cultural de los inuit. Usaban arpones, arcos y flechas , y para derribar animales de todos los tamaños. Por lo tanto, la vida cotidiana en los asentamientos inuit modernos, establecidos hace solo algunas décadas, todavía refleja la historia de 5,000 años de una cultura de caza que permitió a los pueblos inuit y sus antepasados poblar el Ártico.
Etimología
Los europeos en América del Norte solían referirse a los inuit como esquimales, pero la gente considera que ese término es peyorativo. La razón principal por la que algunas personas consideran que el esquimal es despectivo es la percepción cuestionable pero generalizada [1] [2] [3] [4] de que en los idiomas algonquinos significa "comedores de carne cruda". [5] [6] [7] Un hablante cree sugirió que la palabra original que se corrompió para los esquimales podría haber sido askamiciw (que significa "se lo come crudo"), y en algunos textos cree se hace referencia a los inuit como askipiw ( que significa "come algo crudo"). [6] [8] [9] [10]
La palabra inuit es el autónimo , el nombre que la gente usa para sí misma y significa "la gente". Su forma singular es Inuk. [11]
Períodos tempranos de la historia cultural
Período I (9000 - 5000 a. C.)
- Ártico occidental
- Tradición Paleoártica
- Tradición Anangula
Período II (5000 - c. 2000 a. C.)
- Ártico occidental
- Ocean Bay I
- Tradición arcaica del norte
Período III (c. 2000 - 1000 a. C.)
- Ártico occidental
- Cultura Takli
- Tradición ártica de herramientas pequeñas (se extiende hacia el este)
- Ártico oriental
- Grupos de Tradición de herramientas pequeñas del Ártico oriental c. 3000 - 500 a. C.
Resumen de la historia cultural
Los arqueólogos están seguros de que los predecesores de los inuit actuales se originaron en el área del estrecho de Bering , que separa Asia y América del Norte. El primer grupo inuit, conocido como paleo-esquimales , cruzó el Estrecho en 3000 a. C. presumiblemente sobre hielo invernal, que fue mucho después de las migraciones anteriores de los antepasados a los indios norteamericanos . Los hallazgos arqueológicos han revelado que los paleo-esquimales se mudaron al norte del Ártico canadiense en el 2300 a. C., aparentemente debido a un cambio en el clima. Desde allí, siguieron gradualmente a las manadas de caza a través del Ártico hasta Groenlandia y se dispersaron en tribus nómadas más distintas.
Se dice que la cultura anterior a Dorset comenzó cuando los paleo-esquimales se asentaron en las islas del archipiélago canadiense y el norte de Groenlandia. Las descripciones "Dorset" y "Pre-Dorset" provienen de Cape Dorset en la isla de Baffin , la fuente de un conjunto que en 1925 el antropólogo Diamond Jenness identificó como originario de una " cultura Dorset " hasta ahora desconocida . Los paleo-esquimales resistieron el invierno del alto Ártico con mucha más dificultad que sus descendientes posteriores porque carecían de tecnologías como botes, puntas de arpón, trineos tirados por perros, viviendas distintas de las tiendas de campaña y fuentes de calor distintas de las pequeñas fogatas y combustibles de madera. En el Ártico canadiense central, cazaban principalmente bueyes almizcleros y caribúes con arco y flecha, y pescaban con dispositivos de púas. Los grupos que vivían cerca de la costa cazaban focas , morsas y ballenas más pequeñas arrojando arpones desde la orilla o desde el hielo marino.
- Independencia I cultura 2300 a. C.-1500 a. C.
Esta cultura paleo-esquimal recibió su nombre en honor al Fiordo de la Independencia , donde se encontraron vestigios de un gran asentamiento. Sus alojamientos se levantaron sobre cimientos elípticos centrados en hogares en forma de caja hechos de piedras planas colocadas de punta. Los llenaron de madera flotante, estiércol de buey almizclero y huesos. Es posible que hayan provocado incendios con la ayuda de un taladro de arco accionado por tendones, que se utilizó en general algunos siglos después.
- Cultura Saqqaq 2400-900 AEC
En las partes occidental y sur de la costa oriental de Groenlandia, la cultura Saqqaq se desarrolló alrededor del 2300 a. C. y duró 1500 años. El centro de sus asentamientos fue Disko Bay cerca del lugar Saqqaq , que le dio su nombre a la cultura. La gente extendió su cultura a lo largo de los fiordos y costas de la zona. La cultura del pueblo Saqqaq muestra una marcada similitud con la cultura que en el Ártico canadiense se describe como "Pre-Dorset", y las dos culturas se desarrollaron aproximadamente al mismo tiempo. Los estudiosos creen que la gente de Saqqaq se separó de la cultura anterior a Dorset, emigró a Groenlandia desde la isla de Ellesmere en el norte y luego emigró a la costa sur.
Período IV (1000 a.C.-1000 d.C.)
Ártico occidental
- Tradición Kachemak
- Tradición Norton
- Choris, Norton, Ipiutak (en el norte de Alaska, los precursores del pueblo Thule )
Ártico oriental
- Cultura de la Independencia II 800 / 600-1 AC
Presumiblemente por razones climáticas, el norte de Groenlandia no estuvo poblado durante unos 500 años después. La evidencia arqueológica ha demostrado que antes de la desaparición de la cultura Saqqaq del sur de Groenlandia, llegó una nueva cultura del archipiélago canadiense. La gente más nueva mostró una cultura más desarrollada desde un punto de vista arqueológico. Esa cultura se llama cultura Independence II, y parece haberse desarrollado a partir de las culturas canadienses anteriores a Dorset. Posiblemente, entraron en estrecho contacto con la cultura Saqqaq.
El rango de distribución del pueblo Independencia II corresponde aproximadamente al del pueblo Independencia I. Los hallazgos más antiguos datan del 1400 a. C. y los más recientes del 400 a. C. Los investigadores no han confirmado si las regiones más alejadas del norte de Groenlandia se asentaron constantemente durante este período de 1000 años, porque solo existen unas 10 viviendas. El clima de esa época empeoró constantemente; la temperatura más cálida del período Independencia II coincide aproximadamente con la temperatura más fría del período Independencia I.
La investigación arqueológica ha centrado su trabajo de campo en áreas de Groenlandia por debajo de los 83 grados de latitud norte en busca de rastros de la cultura Independencia II. En 1987 se descubrieron los restos de un asentamiento más grande de Independence II en Île-de-France (a unos 78 grados al norte). La gente de Independence II cazaba los mismos animales que culturas anteriores (focas y bueyes almizcleros), pero por primera vez también morsas. Las casas del período Independencia II eran similares a las del período Independencia I, solo que más complejas. Hasta ahora no se ha demostrado ninguna conexión entre las dos culturas. Las herramientas de Independence II recuerdan más a la cultura anterior a Dorset y la posterior Dorset. Se desconoce el destino de la cultura Independencia II; es posible que emigraron hacia el sur a lo largo de la costa este de Groenlandia y se fusionaron con la Cultura Dorset.
- Cultura Dorset (500 a. C.-1000 d. C.)
La evidencia arqueológica muestra que entre 500 a. C. y 500 d. C., se produjeron notables avances tecnológicos y culturales en el área del norte de Canadá y Groenlandia conocida como la región de Dorset. Hoy en día, este período se conoce como Dorset I. La gente de Dorset es probablemente idéntica a los Tuniit (singular Tuniq, también Tornit o Tunirjuat), que se describen en la mitología inuit como poderosos gigantes que habitaban en casas de piedra. Se creía que eran capaces de realizar enormes proezas de fuerza, como llevar morsas o mover enormes rocas.
Sus métodos de caza mejoraron enormemente con respecto a las culturas árticas anteriores. Probablemente inventaron el iglú , [12] que es difícil de determinar porque estas estructuras efímeras no dejan evidencia arqueológica. Pasaban los inviernos en viviendas relativamente permanentes construidas con piedra y trozos de hierba; estos fueron los precursores de los qarmaqs posteriores . También fueron la primera cultura en tallar lámparas de aceite de foca ( qulliq , también deletreado kudlik ) de esteatita .
En los siguientes 500 años, conocidos como el período Dorset II, la cultura Dorset se expandió para ocupar la región entre la isla Victoria en el oeste, Groenlandia en el este y Terranova en el sur. Un cambio en el clima, que les permitió asentarse en las regiones del Ártico alto, probablemente contribuyó a esto. Es notable que la cultura Dorset II mantuviera uniformemente los atributos estilísticos de la cultura Dorset I a pesar de esta rápida expansión territorial.
Las tallas de marfil datan del período Dorset I, pero la actividad artística parece haber aumentado considerablemente en el período Dorset II. La presencia de diminutas máscaras humanas que sugieren sutilmente rasgos animales, tallas de osos con líneas espirituales incisas que indican estructuras esqueléticas y tubos enigmáticos que pueden haber sido utilizados para succionar espíritus de los poseídos; indican el carácter ritual chamánico de este arte. Esta tendencia cultural probablemente sea el resultado de las presiones socioeconómicas ejercidas sobre Dorset por la presencia de nuevos grupos étnicos en la región.
El clima de este período fue el responsable de que los vikingos nombraran Islandia y Groenlandia, etiquetas que en nuestro tiempo suenan paradójicas.
Periodo V (1000 CE-presente)
Ártico occidental
- Koniaq
- Viejo mar de Bering
- Okvik
- Birnirk
- Punuk
- Thule — Mar de Bering Thule
- "Western Thule" del norte de Alaska
- Thule canadiense
- Inugsuk Thule de Groenlandia
- Cultura Thule (1000-1800 d.C.)
El clima relativamente templado de Alaska había permitido avances culturales mucho mayores entre los pueblos allí durante los 3.000 años desde que Pre-Dorset había abandonado la región.
Avances culturales y tecnológicos
Los diversos pueblos de las costas de Alaska habían desarrollado en ese período técnicas completamente nuevas para la caza y la pesca; estas tecnologías también cambiaron fundamentalmente su estilo de vida y cultura. Los desarrollos incluyeron botes construidos con piel de foca hermética tendida sobre armazones de madera como el kayak (Inuktitut: qajag ), usado por los cazadores, y el umiak , un bote grande usado por grupos de hasta 20 mujeres; nuevos estilos de lanzas y arpones equipados con pesas y flotadores. Estas tecnologías permitieron la caza de ballenas , lo que proporcionó una valiosa fuente de alimento (especialmente piel de ballena, rica en vitamina C ) y amplió la gama de materiales disponibles para ser procesados para construcción (huesos y piel) y calefacción ( aceite de ballena ). El desarrollo de trineos tirados por perros y de iglús a los que se podía acceder por un túnel facilitó el viaje de la gente y ofreció viviendas más cálidas durante el invierno. Todos estos avances promovieron la formación de nuevos valores sociales, religiosos y artísticos.
La ola de migraciones de Thule
El clima más cálido de América del Norte en 1000 EC aumentó la cantidad de territorio habitable en el Ártico y contribuyó al crecimiento de la población. Presumiblemente, este desarrollo, junto con la búsqueda constante de canteras en latitudes más altas y la búsqueda de meteoritos de hierro, fue un gran impulso para la migración del Thule de Alaska al norte de Canadá y Groenlandia. En la llamada "segunda migración", algunos de los grupos desplazados emigraron hacia el sur, instalándose en el área de la Bahía de Hudson . Como explican los mitos inuit, los residentes de la cultura Dorset fueron asimilados por Thule tecnológicamente superior en la mayoría de las áreas, pero fueron masacrados en otras. Posteriormente, la cultura Dorset se extinguió en todo el Ártico en un corto período alrededor del año 1000 d.C. Resistieron durante algunos siglos más en el norte de Labrador y en la región de Ungava (hasta aproximadamente 1300 d. C.); el aislado Sadlermiut sobrevivió hasta principios del siglo XX en las costas del sur de la isla de Southampton y dos islas cercanas, la isla Walrus y la isla Coats .
Los recién llegados eran los antepasados directos de los inuit de hoy. Se originaron en el área alrededor del estrecho de Bering, pero se denominan Thule por la ubicación de los primeros vestigios de sus asentamientos que se excavaron: Thule, Groenlandia .
Viviendas Thule
La casa típica de Thule se construyó a partir de una estructura de mandíbulas de ballena y costillas ancladas en el suelo de la tundra con rocas. Se extendieron pieles de animales sobre el marco, que estaba cubierto con césped . Como alojamiento para largos viajes de caza, los Thule usaban tiendas de campaña en el verano.
Actividades artísticas
Si bien las producciones artísticas de Dorset fueron formadas casi exclusivamente por mitos y rituales chamánicos, tales influencias son apenas detectables en el arte Thule. Los utensilios descubiertos en excavaciones de viviendas Thule bien conservadas muestran solo incisiones decorativas. Estos utensilios eran casi completamente funcionales, sin ningún propósito ritual. También se han encontrado pequeñas tallas figurativas en marfil de figuras femeninas, aves acuáticas y ballenas en los sitios de Thule, pero en cantidades relativamente pequeñas. Ocasionalmente, las aves acuáticas se representaban con cabezas de mujer y viceversa, pero tales tallas chamánicas son pocas entre las ya pequeñas proporciones de tallas figurativas en el arte Thule.
Entre el arte de Thule, las representaciones de osos contrastan especialmente con el arte de Dorset. En el arte de Dorset, los osos se representan de manera realista dentro de las convenciones estilísticas; hoy, estos objetos se interpretan como ayudantes espirituales o amuletos contra los peligros encontrados en la caza. En el arte Thule, las imágenes de osos se limitan a cabezas de oso talladas que se unen a los ejes de los arpones. No se sabe si sirvieron para un propósito decorativo o funcional (probablemente ambos). Los Thule usaban dientes de oso como joyas o trofeos de caza. Los artefactos que dejaron los Thule generalmente sugieren que llevaban un estilo de vida más cómodo y tenían tiempo libre para decorar artísticamente sus efectos personales; su arte no fue el resultado de ansiedades sociales o económicas.
Construyeron diversos y numerosos Inuksuit (como un hombre), hitos de piedras apiladas que sobreviven. Algunos son ejemplos de una forma de arte impresionante.
Fase de transición (siglo 1300-19)
Desde principios del siglo XIV, se produjo un enfriamiento gradual en todo el archipiélago canadiense y la costa del Océano Ártico del continente. El período comprendido entre 1550 y 1880, la llamada " Pequeña Edad de Hielo ", provocó temperaturas significativamente más bajas que las actuales en América del Norte y Europa (con un breve período de mayor calor alrededor de las 1800). El efecto de la caída de la temperatura sobre el estilo de vida dependiente de la caza de los Thule fue significativo. Regiones enteras del alto Ártico fueron despobladas , en parte por migraciones masivas pero también por el hambre de comunidades enteras. La forma de vida tradicional fue mantenida solo por comunidades en las regiones relativamente hospitalarias del Ártico: el extremo sur de la isla de Baffin, Labrador y el extremo sur de Groenlandia. En Groenlandia, los Thule desarrollaron una estructura social diferente y nuevos tipos de vivienda, y se convirtieron en lo que se conoce como la cultura Inugsuk .
En Groenlandia, el comienzo del siglo XVII trajo los primeros barcos balleneros europeos y un cambio repentino. En los siguientes 150 años, hasta 10,000 balleneros pasarían anualmente por la costa de Groenlandia e influirían sustancialmente en la cultura de los Thule que vivían allí. Las relaciones comerciales emergentes hicieron que los matrimonios mixtos con europeos-canadienses y europeo-estadounidenses fueran algo común; había pocos Inugsuk genéticamente puros después de varias generaciones.
Periodo histórico de los inuit (desde 1800)
El siglo XIX se considera el comienzo de la "cultura inuit". Aunque las tradiciones Thule perduraron de forma limitada, las condiciones de vida de los inuit en el período histórico eran considerablemente peores que las de sus antepasados 1000 años antes. Los estándares técnicos y el espíritu de su obra de arte también comenzaron a declinar. El tallado y el grabado decorativo, por ejemplo, se volvieron más raros y menos diferenciados. El clima más frío de la época y la consiguiente disminución de los animales como caza hizo que los inuit se vieran obligados a abandonar sus asentamientos invernales en busca de una cantera. En su nueva forma de vida nómada, los inuit construyeron más viviendas temporales de invierno. Eran chozas en forma de tienda de campaña construidas con piedra, hierba y nieve. Los inuit los llamaban qarmaqs . La técnica de construir iglús se desarrolló aún más y se generalizó.
Contacto con los europeos
El contacto con los europeos fue otro impulso importante para el cambio en la cultura de los inuit. Los primeros contactos con los vikingos, más tarde con exploradores, pescadores y balleneros, afectaron a los inuit canadienses (a diferencia de los de Groenlandia) de forma menos profunda y más local. Esas primeras llegadas europeas no tenían la intención de asentarse en Canadá. Estos contactos resultaron fatales para muchos inuit debido a la propagación de enfermedades de transmisión sexual , viruela y otras enfermedades infecciosas.
En cambio, comerciantes, misioneros y representantes de la administración canadiense se establecieron en la región e influyeron directamente en la vida de los nativos. Los canadienses erigieron las primeras comisarías administrativas y de policía en 1903, cerca de la importante base ballenera del puerto de Fullerton en la bahía de Hudson y en la isla Herschel al noroeste del delta del Mackenzie . En ese mismo año, el noruego Roald Amundsen comenzó a transitar por el famoso Pasaje del Noroeste con su barco Gjøa en un rumbo más al sur que el de sus predecesores, junto al continente canadiense.
A principios del siglo XX, se produjeron cambios radicales para los habitantes del Ártico. Groenlandia fue visitada con una frecuencia cada vez mayor: Alfred Wegener dirigió una expedición en 1912-13, y las expediciones Thule de Knud Rasmussen tuvieron lugar en 1915-1924. En 1933, la Corte Permanente de Justicia Internacional atestiguó la autoridad de Dinamarca en Groenlandia, con impactos culturales, políticos y estructurales para los inuit.
En Canadá, la Compañía de la Bahía de Hudson aprovechó las "Tierras Baldías" previamente inexploradas de la Región de Kivalliq al oeste de la Bahía de Hudson para el comercio. Los inuit ya no cazaban animales para alimentarse y vestirse, sino principalmente para adquirir bienes para el trueque con los emisarios de los mercados del sur y de Europa. La piel del zorro ártico estaba especialmente solicitada, pero también eran deseables otros tipos de piel y el marfil de morsas y narvales . La insistencia en la piel de zorro por sí sola causó trastornos, ya que tradicionalmente las mujeres realizaban la captura de los zorros. Sin embargo, los números requeridos por los comerciantes significaban viajar largas distancias sobre la línea de la trampa y se convirtió en un trabajo de hombres (ver Menstruación y vida familiar a continuación). Debido al comercio, los inuit podían adquirir bienes de la civilización europeo-canadiense, como armas y municiones, tabaco, café, té, azúcar y harina. Para mantener a los cazadores asociados con los puestos comerciales , los comerciantes les prestaron trampas y les otorgaron crédito a los inuit. El volverse más dependiente de otro pueblo significó que la sociedad nativa había perdido su anterior autosuficiencia. Por tanto, cambiando su desarrollo cultural.
Estructura social y estilo de vida del siglo XIX.
La estructura social básica de los inuit en el siglo XIX consistía en aproximadamente 50 grupos de 200 a 800 miembros cada uno. La membresía se basó en la asociación voluntaria de clanes grandes y de composición flexible. Los clanes, a su vez, estaban formados por familias extensas: abuelos, padres e hijos. Una estructura social tan flexible, que permitía a las familias la autosuficiencia y el autogobierno, aumentaba las posibilidades de supervivencia social en tiempos de escasez.
La caza proporcionó a los inuit una dieta equilibrada y las materias primas para la ropa , la vivienda, los utensilios domésticos y la calefacción, la construcción de botes y trineos, armas de caza, juguetes y objetos de arte. Las piedras, cuidadosamente elegidas y talladas, se utilizaron para objetos selectos pero importantes: flechas, lanzas y cabezas de arpón, raspadores de piel y cuchillos. La esteatita, un material relativamente suave y fácil de tallar, se utilizó para la producción de lámparas de aceite (qulliqs) y recipientes para cocinar.
Los materiales vegetales desempeñaron un pequeño papel en la cultura inuit, ya que eran muy raros. La madera es escasa en el Ártico, excepto en forma de madera flotante ocasional . En su lugar se utilizaron huesos, colmillos y astas de animales cazados. Las bayas se recolectaron en grandes cantidades a fines del verano, pero aunque proporcionaban una fuente de algunas vitaminas, estaban lejos de ser suficientes. La gente cumplió con sus necesidades de vitaminas comiendo productos animales crudos, como muktuk (piel y grasa de ballena ), carne y pescado.
La tradición inuit de vivir en tiendas de campaña durante el verano y en iglúes y qarmait (singular: qarmaq , cálidas casas semi-subterráneas hechas de rocas, huesos de ballena y césped) en invierno todavía seguía las prácticas Thule. El principio más importante de todas las construcciones de edificios era el túnel de entrada rebajado, que servía como parabrisas y trampa de frío. La sala de estar interior se construyó en un nivel más alto para que el aire frío más pesado no pudiera entrar fácilmente. Las niñas jugaban con figuras de cuerdas dentro de los iglús, como preparación para aprender a coser y en parte como un acto ritual. Las niñas de la gente de Chugach jugaban principalmente a esto en otoño porque se creía que este tejido capturaba los rayos del sol y, por lo tanto, retrasaba el comienzo del invierno. A menudo, la creación de figuras de cuerda iba acompañada de rimas y canciones que describían cuentos, leyendas y mitos. [13]
Los inuit habían desarrollado ropa de invierno que aseguraba un uso eficaz del calor corporal, evitando agujeros que dejaran escapar el aire. Aparte de las focas, se utilizó principalmente piel de caribú y en Groenlandia piel de oso polar. Con el fin de crear un colchón de aire cálido, la ropa se elaboró holgadamente y se usó en dos capas, la exterior con el cabello hacia adentro y la interior con el cabello hacia afuera. En verano, solo se usó la capa interior. La capucha fijada en el interior del abrigo evitaba la fuga de aire caliente por el cuello. Las madres usaron una parte adicional de sus capuchas para llevar a los niños pequeños en su parka ( amauti ).
Vida nómada en la primera mitad del siglo XX
Muchos ancianos todavía recuerdan la época, hace más de 60 años, cuando los inuit vivían un estilo de vida nómada. Dependiendo de las estaciones (hasta dieciséis según las antiguas tradiciones), seguían a los animales que cazaban para vestirse y alimentarse. Tuvieron que reubicarse y reconstruir sus campamentos con frecuencia y siguieron las mismas tradiciones durante generaciones.
A principios del siglo XX, la mayoría de los inuit todavía vivían en tiendas de campaña de cuero durante el verano. A veces, ya poseían tiendas de lona obtenidas de la Compañía de la Bahía de Hudson. El interior estaba dividido en una parte trasera para dormir, generalmente levantada por capas de abrigo, y una parte delantera para cocinar y vivir; una tradición que todavía se practica en la actualidad. El lugar para dormir de la mujer estaba siempre al lado del kudlik, una lámpara de aceite generalmente tallada en esteatita que se usa para iluminar, calentar y cocinar, porque era su deber operarla. El lugar donde dormía el hombre estaba cerca de las armas y el equipo de caza; los niños estaban acurrucados entre sus padres en busca de calor. Hoy en día, el kudlik es reemplazado por un producto de la industria moderna, la estufa Coleman , que es fácil de transportar y funciona con gasolina y nafta .
En los pocos meses de verano, la gente se mudó de campamento a los estuarios, porque allí era más fácil capturar la trucha ártica preferida , por ejemplo, mediante el uso de vertederos artificiales y huevos de aves marinas. Para los inuit del interior, el caribú era el recurso más importante; proporcionó carne, un cuero para la ropa y tendones para la cuerda. Los inuit costeros cazaban principalmente focas y morsas y, según la región, narvales y belugas ; por supuesto también el caribú ocasional. Las focas se utilizaron como alimento para hombres y perros. Su aceite se usaba para los kudliks, y su piel y tendones para botas de foca ( kamik ), cubiertas de kayak, cuerdas (también cuerdas de arrastre para trineos tirados por perros) y látigos para perros.
Durante el invierno, los inuit vivían en iglús, que se erigían por separado o conectados por túneles. Fue necesaria una nieve de una consistencia específica para construirlos. Tenían la misma disposición interior general que las tiendas. El elemento más importante fue un túnel de entrada rebajado, que repele el aire frío más pesado y el viento que ingresa al interior. Como prevención adicional contra el frío, el área para dormir se elevó con una capa de nieve en comparación con el área de estar.
Algunas de las familias que querían vivir en campamentos permanentes se construyeron una casa parcialmente subterránea de rocas, huesos de ballena, abrigo y césped, el llamado qarmaq. La construcción de tales campamentos se basa ciertamente en la tradición Thule. Durante el invierno, usaban qarmaqs, pero en verano preferían las tiendas de campaña más aireadas.
Debido a las duras condiciones climáticas del invierno, en esta temporada las familias se unieron más. Las visitas mutuas a los lugares de caza de diferentes grupos fueron para el intercambio de noticias y experiencias, pero sobre todo para el intercambio de alimentos de diferentes fuentes. En invierno, los viajes se realizaban en trineos tirados por perros, en parte presumiblemente también a pie.
Durante las estaciones más cálidas, la gente usaba principalmente el kayak o, sobre todo como "barco de mujeres" para las familias, el gran umiak, y viajaba a pie. Las rutas terrestres tradicionales fueron, por ejemplo, desde Wager Bay hasta Repulse Bay en el norte, hasta Chesterfield Inlet con el adyacente Baker Lake en el suroeste y Chantrey Inlet en el Océano Ártico en el noroeste.
Transición al siglo XXI
Cambio fundamental de las condiciones de vida
Entre 1800 y 1950, la cultura y la forma de vida de los inuit canadienses, que antes no habían conocido ningún sistema monetario, cambió fundamentalmente. La autosuficiencia e independencia completas fueron reemplazadas en gran medida por la dependencia de bienes de los países industrializados occidentales, como ropa, muchos tipos de alimentos, armas, herramientas y equipo técnico. Este desarrollo se debió en gran parte al hecho de que, como cazadores y tramperos, solo podían desarrollar un bajo nivel de productividad que no podía cubrir financieramente la forma de vida occidental. Además, los productos de la matanza dependían demasiado de las fluctuaciones del mercado y de la moda, por no hablar de las preocupaciones relacionadas con la protección de las especies y el medio ambiente.
Después de la Segunda Guerra Mundial, las regiones del norte se incorporaron cada vez más a un concepto de defensa estratégica de la Guerra Fría , y se establecieron estaciones militares y de radar de la Línea de Alerta Temprana Distante (Línea DEW). Aunque esto desarrolló la infraestructura y creó empleos, también condujo a una urbanización repentina a la que no todas las comunidades pudieron adaptarse. Las formas de vida tradicionales se vieron cada vez más limitadas y eliminadas, y no se previó la transición a una nueva forma de vida. Las dificultades de transición se agravaron aún más, por ejemplo, por el hecho de que a fines de la década de 1940, la región de Kivalliq tuvo que ser puesta en cuarentena debido a la aparición de enfermedades infecciosas graves como la poliomielitis (para la que aún no había vacuna ). Al mismo tiempo, la población de caribúes al oeste de la bahía de Hudson casi muere. Como consecuencia, los inuit de esa zona perdieron su suministro de alimentos. Los inuit que todavía viven en su mayoría en campamentos se enfrentan a una creciente amenaza de tuberculosis ; muchos de los que contrajeron la enfermedad tuvieron que ser tratados en sanatorios en el sur. Muchos inuit intentaron continuar con su forma tradicional de vida en sus regiones ancestrales mientras se adaptaban a las nuevas condiciones. Pero se volvieron más dependientes del bienestar gubernamental.
El estado canadiense tuvo un interés principalmente científico en sus regiones del norte durante la primera mitad del siglo. A partir de la década de 1950, comenzó a preocuparse por tres cuestiones: requisitos de seguridad militar, descubrimiento de recursos naturales económicamente importantes y una creciente sensibilidad por las preocupaciones especiales de los inuit. El gobierno sintió la necesidad de ejercer el control gubernamental y la soberanía sobre el territorio. El gobierno canadiense creó un Departamento de Asuntos Indígenas y Recursos Naturales en 1953 (ahora Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte de Canadá ). Este departamento estableció prestaciones sociales como ayuda por desempleo, bienestar social, atención de enfermos y ancianos, subsidio por hijos, programas integrales de educación y bienestar de las áreas industriales de Canadá. Al mismo tiempo, el gobierno canadiense trasladó por la fuerza a muchas familias inuit de sus territorios de caza tradicionales a áreas nuevas y vacías, para reforzar los reclamos de soberanía canadiense. [14] [15]
A mediados de la década de 1950, se habían producido cambios dramáticos para los inuit canadienses, que duraron hasta bien entrada la década de 1960. Hubo diferencias entre las regiones de Nunavut, como Qikiqtaaluk (Baffin), Kivalliq o Kitikmeot . La característica común fue el amplio cambio de la forma de vida nómada a la sedentaria. Los inuit abandonaron sus campamentos y se trasladaron a asentamientos con edificios permanentes. El edificio de madera reemplazó al iglú, el qarmaq y las carpas hechas originalmente de cuero. Desde entonces, los inuit han vivido en edificios residenciales prefabricados en el sur de Canadá y, debido al permafrost, construidos sobre pilotes. Estos edificios se calientan con estufas de aceite (cada edificio tiene un tanque de almacenamiento para el aceite de calefacción). El agua dulce se entrega en camiones cisterna y las aguas residuales se llevan de la misma manera. Los edificios contienen cocinas con estufa eléctrica, fregadero y congelador; un baño con ducha y / o bañera e inodoro con descarga de agua; las lavadoras y secadoras se han vuelto comunes. Al igual que otros occidentales, muchos hogares mantienen sus televisores encendidos casi las 24 horas del día. La gente usa máquinas de fax [ cita requerida ] y correo electrónico para la correspondencia.
Costumbres tradicionales
Menstruación
Tradicionalmente, las mujeres jóvenes inuit recibían poca información sobre la pubertad, la fertilidad y el embarazo. En consecuencia, los ancianos describen que no era raro que las mujeres jóvenes permanecieran en la cama cuando llegaban a la menarquia , creyendo que estaban enfermas o fisiológicamente diferentes. [16] Una vez informada, la madre de la joven la instruía sobre las prácticas de menstruación y, a menudo, el campamento (o la comunidad) se enteraba de su situación. Durante la menstruación, se esperaba que las mujeres siguieran ciertas prácticas, entre ellas, 1) no sentarse donde se sentaban los hombres, 2) usar piel de conejo, zorros [17] o musgos [18] y otras prendas, con la excepción de las prendas de hombre, como toallas sanitarias , y 3) poner piel de conejo en la cama por la noche para absorber sangre. Según los ancianos, las mujeres tenían que cumplir con más reglas que los hombres debido a su menstruación y algunas reglas no solo se consideraban tradición, sino también tabú si no se seguían. Por ejemplo, usar la prenda de un hombre como toalla sanitaria podría evitar que la joven encuentre un marido para casarse. [19]
Matrimonio
El matrimonio ocurre comúnmente cuando la mujer alcanza los 14-15 años de edad y el hombre alcanza la edad adulta, considerada alrededor de los 20 años. El matrimonio lo arreglaban tradicionalmente los padres de la pareja, posiblemente desde la infancia, y a menudo reflejaba el deseo de fortalecer el vínculo entre las familias. En algunas partes del Ártico, los hombres también practicaron la tradición de "robar" a su esposa de un campamento, mostrando simbólicamente que la familia no quería que la hija abandonara el campamento. En estos casos, la familia luego celebraría junta y la mujer se uniría al territorio del esposo. [20]
La infancia de los inuit fue todavía muy breve durante la primera mitad del siglo XX. Especialmente las niñas contrajeron matrimonio a una edad temprana . Antes de la llegada de los misioneros cristianos , eran principalmente las familias las que decidían qué hijos debían casarse con quién, es decir, los matrimonios concertados . Los matrimonios a menudo sirven para fortalecer los lazos familiares y las niñas no tienen voz en la elección de sus parejas. A veces, un joven que aún no se había comprometido, se enviaba a los padres de la niña, sin estar presente personalmente en esas negociaciones. La boda fue completamente poco ceremonial (lo mismo ocurrió con los cumpleaños). Después de la cristianización , el único cambio fue que ahora las parejas también recibían ceremonias matrimoniales cristianas cada vez que un sacerdote viajaba por sus áreas (a menudo meses después del matrimonio real). Cuando finalmente se estableció la administración gubernamental, los matrimonios también fueron registrados por la administración, inicialmente por agentes de policía, luego por las administraciones locales. Desde que se trasladaron de los campamentos a los asentamientos, más parejas viven juntas sin matrimonio. De esta forma, se sienten menos atados pero también menos responsables. En la década de 1970, no era de ninguna manera inusual hacer acuerdos con respecto a los recién nacidos sobre posibles matrimonios. Sin embargo, cuando estas promesas de matrimonio se cumplieron, quince o veinte años después, fueron tomadas cada vez menos en serio.
Antes de la cristianización (conocida como Siqqitiq por los inuit), la poligamia , más a menudo poligamia , menos poliandria , no era inusual entre los inuit. Las relaciones extramatrimoniales se aceptaban especialmente durante los viajes de caza extensos, y existían los llamados "juegos de extinción de lámparas" con intercambios rituales de pareja. Según una teoría popular, estas tradiciones redujeron el peligro de la endogamia y el cuello de botella resultante de la población en asentamientos pequeños y aislados. Con la colonización, estas costumbres llevaron a grandes conflictos: por un lado, los misioneros pensaban que tales tradiciones eran pecaminosas , por otro lado, eran interpretadas como arbitrariedad sexual y se aprovechaban de ellas, lo que a menudo conducía a la prostitución y la explotación sexual. [21]
Vida familiar
Los inuit llegaron a América del Norte en algún lugar entre 6000 a. C. y 2000 a. C., fueron uno de los últimos grupos en llegar a América del Norte.
Hasta mediados del siglo XX, es decir, hasta el traslado de los campos dispersos a los asentamientos, la división sexual del trabajo entre hombres y mujeres dentro de las familias y grupos familiares en el norte de Canadá se organizaba tradicionalmente bastante bien, y de manera bastante diferente: los hombres eran responsables. para la adquisición de alimentos, especialmente para la caza y la pesca, y para trabajos técnicos (incluida la construcción de iglús, qarmaqs y tiendas de campaña). Las mujeres inuit estaban predominantemente a cargo de las preocupaciones intrafamiliares, como el cuidado de los niños pequeños, el cuidado de la matanza (conservación de la carne, limpieza de pieles, etc.), la costura de la ropa, el mantenimiento del fuego en el qulliq, etc. (su participación en la caza y la pesca era limitada). Siempre que una familia perdía al sostén de la familia (por ejemplo, en un accidente), por lo general dependía del apoyo de otras familias, y la viuda a veces era adoptada como esposa adicional por un pariente cercano del fallecido (ver herencia de la viuda ).
Sin embargo, debido a que a veces se requería que los hombres recorrieran grandes distancias para obtener alimentos, la división no era absoluta. Los hombres, por ejemplo, necesitarían saber coser en caso de que se necesitaran reparaciones en su ropa. Al mismo tiempo, se requería que las mujeres supieran cazar y pudieran ayudar con la construcción de iglús.
El traslado de los campamentos a los asentamientos, que tuvo lugar fundamentalmente durante la década de 1950, provocó cambios importantes en este sentido: los inuit ahora eran sujetos inmediatos de la administración y el cuidado gubernamentales (también de bienestar social). A través de ocupaciones que eran completamente nuevas para ellas, como la atención médica y la administración local, pero también en las artes inuit, las mujeres con el dinero que ganaban podían contribuir como los hombres al sustento de sus familias. Hoy en día, la división de tareas y responsabilidades entre hombres y mujeres inuit, según la legislación canadiense, no es muy diferente de las naciones industrializadas occidentales, de las cuales se considera parte a los inuit. En los Territorios del Noroeste, la primera mujer premiada fue Nellie Cournoyea , una inuk. En Nunavut, las mujeres representantes y ministras son tan comunes como sus homólogos masculinos. Hay municipios inuit con alcaldesas, por ejemplo.
Disparidades de salud
Nunavummiut, el 85% de los cuales se identifican como inuit, experimentan grandes brechas en el estado de salud y el acceso. [22] La gente de Nunavut tiene una esperanza de vida que es más de 14 años menor que el promedio canadiense (66,8 años frente a 81 años). [23] Esto probablemente se ve afectado por su asombrosamente alta tasa de suicidios, que es once veces el promedio nacional. [22] Las tasas de tabaquismo en Nunavut son más del doble del promedio nacional. [24] La tasa de fecundidad es más del doble (3,3 frente a 1,5 a nivel nacional). [22] De particular preocupación en Nunavut es la rápida urbanización y el consiguiente hacinamiento, con muchos hogares sin instalaciones de saneamiento mejoradas. [23] La inseguridad alimentaria es otra preocupación, con casi el 57% de los niños que viven en hogares con inseguridad alimentaria según las mediciones de los investigadores de la Universidad de Toronto . [25] Esto encaja con la alta tasa de obesidad de Nunavut, que se sitúa en el 45,4%, más del doble del promedio nacional del 21,8%. [22]
El contexto del nacimiento
La Segunda Guerra Mundial y la posterior Guerra Fría iniciaron un nuevo interés en el Ártico por parte del gobierno canadiense. [26] Sus vastos recursos minerales y su proximidad estratégica a la URSS trajeron un rápido desarrollo a la región. [26] También comenzó el estudio de los resultados de salud de la gente inuit, encontrando grandes disparidades de salud entre los canadienses del norte y del sur. [26] Esto provocó la apertura de varios puestos de enfermería en los Territorios del Noroeste, incluido lo que ahora es Nunavut para brindar atención primaria y algo de atención secundaria a la población inuit. Estos resultaron exitosos y varios estudios encontraron que los inuit tenían mejor acceso a la atención primaria que muchos canadienses del sur. [26] Para ayudar en la atención de la maternidad, el gobierno de Ottawa comenzó a contratar parteras de Inglaterra y Nueva Zelanda para trabajar en las regiones árticas, lo que preservó el modelo de atención de partería centrado en la mujer practicado por las parteras tradicionales inuit. Sin embargo, esto duró poco debido a las leyes de inmigración más estrictas aprobadas en la década de 1970. [26] Los médicos contratados para reemplazar a estas parteras abogaron por un parto medicalizado, de nivel de atención terciaria, y se adoptó una política de facto de llevar a las mujeres a los hospitales del sur para el trabajo de parto y el parto. En las décadas de 1970 y 1980, casi el 100% de las mujeres embarazadas fueron trasladadas en avión fuera de su tierra natal para dar a luz. [26] Las rutas más populares: desde el norte hasta Yellowknife , Ottawa, Ontario; Churchill, Manitoba; o Winnipeg, Manitoba podría tener más de 1,000 millas. [26]
Tan común fue la salida de moscas para dar a luz que la cultura inuit comenzó a adaptarse a este hecho casi inevitable. Para anunciar a un miembro recién nacido de su comunidad, muchos inuit proclaman "el recién nacido ha llegado" en lugar de "el bebé ha nacido". [27] Debido a que el bebé tiene varias semanas cuando llega a su tierra natal, es común que los miembros de la comunidad le den la mano al bebé para darle la bienvenida a la comunidad. [27] [28]
A principios del siglo XXI, aproximadamente la mitad de las mujeres inuit son trasladadas en avión desde Nunavut a los hospitales del sur para dar a luz, y las evacuaciones consumen más del 20% del presupuesto de salud del territorio. [29] Normalmente se van de dos a tres semanas antes de la fecha de parto y regresan de dos a tres semanas después del nacimiento. Hay informes de mujeres inuit que regresan a casa después de más de un mes fuera y encuentran su casa en ruinas y sus otros hijos mal cuidados. [27] La cultura inuit está estrechamente ligada a la tierra y la comunidad, y el nacimiento fuera de esta tierra provoca disonancia cultural. [26] Muchas mujeres inuit entrevistadas sobre la práctica comentaron que sus hijos nacidos fuera de Nunangat no eran verdaderamente inuit. [26] Algunas comunidades, como Cambridge Bay , tienen un centro de maternidad disponible para partos de bajo riesgo y en 2014 dos mujeres locales se graduaron del programa de partería de Nunavut Arctic College . [30] El centro está disponible para todas las comunidades de la región de Kitikmeot. Sin embargo, las madres primerizas y de mayor riesgo deben ir al hospital en Yellowknife. [31]
Comportamientos y creencias durante el embarazo
El embarazo
Con respecto a la concepción y el embarazo, se desalentó a las jóvenes inuit de tener relaciones sexuales durante la pubertad, entre los 11 y los 13 años, hasta que alcanzaran la "edad máxima de maternidad", después del matrimonio, alrededor de los 15 años. desconocen las indicaciones de su primer embarazo. Los ancianos relatan que las mujeres jóvenes a menudo pensaban que se habían curado de la menstruación cuando experimentaban amenorrea por primera vez. [16] No era raro que la joven se enterara de su primer embarazo de su madre o abuela cuando comenzó a mostrar (o cargar peso). [16] Según los ancianos, el embarazo también estaba determinado por "mirar a la cara" de la joven y / o palpar su estómago en busca de un feto. [28] Una vez consciente, era importante que la mujer divulgara inmediatamente su estado de embarazo a su madre, esposo y comunidad cercana, ya que los inuit creían que su estado exigía consideraciones especiales y / o tratamiento para garantizar la salud de la madre, el bebé, y campamento.
Para evitar un aborto espontáneo, el esposo y el campamento debían asegurarse de que la mujer no se estresara ni se agotara mentalmente durante el embarazo. Este tabú se extendió para incluir no permitir que el esposo se enojara con su esposa en ningún momento durante el embarazo. [19] [28] Si ocurría un aborto espontáneo, se esperaba que la mujer informara a su madre y al campamento de inmediato. Según las creencias tradicionales de los inuit, ocultar tal secreto traería mala suerte para el campamento, como hambre, falta de comida o enfermedad. [19]
Tabúes (pittailiniq) en el embarazo
Durante el embarazo, el cuidado de las mujeres se guiaba tradicionalmente por los tabúes, conocidos como pittailiniq , de los ancianos de la comunidad. Estos tabúes, que se transmitieron de generación en generación y variaron un poco entre regiones geográficas o campamentos, informaron los comportamientos y actividades de la mujer para prevenir complicaciones, promover un parto saludable y asegurar las características deseadas del bebé. Por ejemplo, en lo que respecta a la actividad, los inuit tenían muchas dificultades para mantener la actividad física durante el embarazo y resistir la ociosidad o la pereza, que se creía que afectaba negativamente el trabajo de parto y el parto. Las palabras inuit sailliq y sailliqtuq distinguen entre las mujeres que se relajan (sailliq) según corresponda, y las que se relajan demasiado, sailliqtuq. [19] Otro pittailiniq común le indicó a la mujer que se masajeara el estómago hasta que sintiera que el feto se movía, para que el bebé no se "pegara" al útero. [28]
En entrevistas con ancianos inuit, se discuten numerosos pittailiniq sobre la actividad y el comportamiento de la mujer durante el embarazo. Algunos de estos se enumeran a continuación.
Pittailiniq sobre la actividad durante el embarazo
- Por la mañana, cuando se despierte, salga lo más rápido posible para garantizar un parto corto y un parto rápido [16] [19]
- No se relaje demasiado o la placenta podría adherirse al útero [16]
- No se acueste ni tome siestas o el trabajo de parto será largo [16]
- Cuando estire la piel de foca en un marco, no enrolle la cuerda alrededor de sus manos porque esto haría que el cordón umbilical se enrolle alrededor del cuello del bebé. [16] [19]
- No ponga nada en forma de cuenco en su cabeza para que la placenta no se atasque en la cabeza del bebé. [16] [19]
- No camine hacia atrás o el bebé saldrá de nalgas [28]
- No coloque la cabeza o el brazo a mitad de camino a través de una puerta o en un agujero porque durante el parto el bebé se presentará y retrocederá hacia adelante y hacia atrás, o el bebé saldrá con el brazo primero [28]
Pittailiniq sobre el comportamiento durante el embarazo
- Cuando se le llame al exterior o se le pida que realice una tarea, hágalo de inmediato para garantizar una entrega rápida [19]
- Si comienza un proyecto como coser, termínelo o la mano de obra será más larga [16]
- No te rasques el estómago para que las estrías se noten menos [28]
- No hables ni mires las rarezas físicas de otras personas, como una nariz grande, o tu bebé tendrá rarezas aún más serias [16]
- Desata todo lo que esté atado para que estés más dilatada cuando el bebé esté listo [19]
- No use pantalones ajustados durante el embarazo para que tenga un parto más fácil [19]
- No te laves las manos con un ulu o un cuchillo para evitar un parto seco y doloroso y el riesgo de desgarros perineales [16]
- No hagas burbujas con goma de mascar ni infles un globo o tus membranas no se romperán [16]
- Mire su cama hacia una puerta. Si está de lado hacia la puerta, el bebé será transversal [28]
- No permita que sus piernas se enfríen durante el embarazo, ya que esto provocará hemorragias después del nacimiento [28]
Dieta en el embarazo
Los inuit también siguieron muchos tabúes (pittailiniq) sobre la dieta y el consumo durante el embarazo. De manera constante, los ancianos informan que las mujeres embarazadas debían abstenerse de carne cruda, comiendo solo carne hervida o cocida, durante el embarazo. También se esperaba que los hombres observaran esta regla, pero solo cuando estuvieran en presencia de sus esposas. [19] El trato preferencial a la mujer embarazada se extendió también a la alimentación, y los mejores trozos de carne y comida siempre se reservaron para la mujer embarazada. [28]
Los pittailiniq sobre la dieta de las mujeres embarazadas demuestran el fuerte énfasis en la dieta materna que afecta la belleza y / o apariencia infantil. Algunos de estos pittailiniq se enumeran a continuación.
Pittailiniq en dieta durante el embarazo
- Al comer, asegúrese de terminar la comida y lamer el plato. Esto asegura que su bebé sea hermoso. [dieciséis]
- Come riñones de caribú para asegurarte de tener bebés hermosos [28]
- Cuando coma foca, trague una tapa de foca para tener un lindo bebé redondo [28]
- No beba directamente de un tazón de sopa o el bebé tendrá la piel oscura [19]
- No mastique cera de vela durante el embarazo o el bebé quedará cubierto con una capa blanca al nacer [19]
- Come algas si quieres tener un hijo [28]
Preparación para el nacimiento
Según los ancianos, a las mujeres no se les enseñó cómo prepararse para el parto. Las mujeres esperaban y confiaban en que recibirían instrucciones y consejos de su partera y otras parteras (es decir, madre y / o suegra) durante el evento. Cuando se percibía que el trabajo de parto y el nacimiento eran inminentes, la mujer y / o sus asistentes instalaban una cama suave de pieles de caribú o brezos cerca. Se deseaba una capa gruesa de piel de caribú sobre los brezos para absorber la sangre perdida durante el parto. [19]
Asistente (s) de parto
Según los ancianos, el nacimiento idealmente ocurrió con un asistente y una partera, pero debido a la economía / supervivencia basada en la caza, muchos nacimientos ocurrieron en tránsito o en un campamento de caza. En estos casos, los ancianos informan que los hombres ayudarían o la mujer soportaría el parto sola. [26] Debido a la incertidumbre de su ubicación en el momento del nacimiento, la mujer a menudo no sabía quién era su partera hasta el nacimiento.
En la comunidad, una partera ( Kisuliuq , Sanariak ) o "creadora" era una miembro femenina muy venerada de la comunidad, que había adquirido experiencia y habilidades en el parto asistiendo a los partos con su madre, un anciano u otra partera de la comunidad; a menudo comienza a una edad temprana. [19] Las responsabilidades de la partera variaban un poco según la región geográfica y el campamento, pero a menudo incluían, 1) consolar a la mujer, 2) conocer el cuerpo de una mujer, incluido 'lo que había dentro', 3) instruir a la mujer durante el trabajo de parto sobre qué esperar, 4) reposicionar a la mujer para promover partos rápidos y 5) lidiar con las complicaciones. [19]
En la mayoría de las comunidades, un hombre solo se involucra intencionalmente en un nacimiento si es un angakkuq . En los casos en que la partera o el anciano sospecharan de una "interferencia espiritual o sobrenatural", el angakkuq intervendría para eliminar la interferencia espiritual de un espíritu u otro angakkuq malicioso, para restablecer el equilibrio espiritual y las condiciones normales de nacimiento. [19]
Labor
El parto y el nacimiento fueron tiempos de gran celebración en la comunidad inuit. [28] Tradicionalmente, cuando una mujer comenzaba a tener contracciones, su partera reunía a otras mujeres de la comunidad para ayudar a la parturienta durante el proceso de parto. [28] Los signos adicionales del trabajo de parto notados por la partera inuit incluyen, una franja marrón de secreción, agua rota, dolor de estómago o la necesidad de defecar. [32] Aunque fue motivo de gran celebración, el trabajo de parto es tradicionalmente un momento de tranquilidad y calma en la comunidad inuit, y la partera solía susurrar su consejo a la futura madre. [28] Si la mujer hubiera seguido las supersticiones durante todo el embarazo, podría esperar que su trabajo de parto fuera rápido y fácil. [28] Muchos de estos también se extendieron a las acciones de la partera de la mujer, a quien también se le ordenó ser rápida en todos los aspectos de su vida para que su cliente disfrutara de un parto rápido. [28] Muy a menudo, se esperaba que las mujeres continuaran con sus quehaceres diarios hasta las últimas etapas del trabajo de parto y soportaran los dolores de parto sin la ayuda del manejo del dolor. [28] [32]
Los objetivos de la partera durante el trabajo de parto generalmente incluían evitar que la mujer se irritara o gritara, evitar que se abrieran las piernas, evitar que orinara o defecar, y alentar la actividad y los cambios de posición. (Inuit Midiwfiery ppt). Las posiciones en las que trabajaba una mujer inuk variaban según las preferencias de la partera y su propia comodidad. Estos incluyen litotomía, posición de lado, en cuclillas y de pie, todos descritos en la literatura. [27] [28] [32] A menudo, se colocaba una piel de caribú debajo de la mujer y se le permitía elegir una cama o el piso. [28] Las parteras de algunas comunidades emplearon el uso de equipo como cuerdas para jalar o una caja para inclinarse para ayudar a aliviar los dolores del parto, pero se describen pocas pruebas de alivio farmacológico u homeopático del dolor. [28] Tradicionalmente, se requería que la mujer tuviera la columna completamente recta durante la totalidad del trabajo de parto y el parto. [28] Para facilitar esto, la partera a menudo colocaba una tabla de madera detrás de la mujer para mantener su espalda alineada. [28] Además, se utilizó una toalla enrollada o un bloque de madera para mantener las piernas y los pies de la mujer separados durante el trabajo de parto, lo que, en opinión de las parteras, ayudó a acelerar el trabajo de parto. [28]
Nacimiento
En la cultura de nacimiento tradicional de los inuit, la partera se encargaba casi exclusivamente del parto. [28] Sin embargo, la mujer jugó un papel activo en su propia experiencia de parto y se le animó a seguir las señales fisiológicas de su propio cuerpo con respecto a empujar y descansar. [28] Cuando estaba lista para pujar, la partera le decía a la mujer que se tirase del cabello con ambas manos y empujara hacia abajo. [28] Mientras que la mayoría de las mujeres inuit daban a luz en casa, [28] en algunas comunidades del oeste de Nunangat las mujeres daban a luz en chozas de parto separadas ( aanigutyak ) construidas exclusivamente para este propósito. [33] De no hacerse así, se debe abandonar el lugar donde la mujer dio a luz. [33]
Una vez que el bebé coronaba y nacía, la comadrona cortaba el cordón umbilical que aún palpitaba con un cuchillo especial y lo ataba con un tendón de caribú. [28] Las parteras sabían que el tendón conllevaba un riesgo de infección mucho menor que otros materiales disponibles para ellas. [28] El cordón se cortó con la longitud suficiente para extraer la placenta con la mano si fuera necesario. [28] Después de que nacía el niño y la placenta estaba lista para el parto, muchas parteras inuit le indicaban a la mujer que se pusiera a cuatro patas y empujara en esta posición. [34] Las parteras también estaban capacitadas para proporcionar masajes del fondo uterino para reducir el riesgo de hemorragia posparto. [28] [34] Algunas comunidades inuit envolvieron la placenta en tela y la enterraron entre las rocas de la tundra. [33]
Posparto
Las fuentes sobre las prácticas de parto tradicionales de los inuit proporcionan poca referencia al período posparto. Una partera anciana de Nunavut describió que, después del nacimiento, su suegra se ocupó brevemente de la casa y las tareas del hogar hasta que se sintió mejor. Sin embargo, también describió que se sentía mejor poco después del nacimiento y que realizaba con entusiasmo las tareas del hogar a espaldas de su suegra. [19]
En lo que respecta al cuidado físico después del nacimiento, la información también es mínima. Las mujeres, que pueden amamantar, lo hacen inmediatamente después del nacimiento, a menudo durante dos años o más. La lactancia materna sirvió como su único método anticonceptivo y espaciamiento de los nacimientos. Durante la lactancia, los ancianos describen la importancia de mantener los senos calientes para evitar que se agrieten y beber caldo para la nutrición. [16] Si se han producido desgarros perineales durante el parto, se dejan curar por sí solos; Tradicionalmente, los inuit no realizan episiotomías ni desgarros de suturas. [dieciséis]
El recién nacido
El nacimiento de un recién nacido en el campamento es motivo de celebración generalizada en la comunidad y todos, incluidos los niños, se darían la mano a su llegada. [28] Y se creía que si la madre seguía al pittailiniq durante el embarazo, el niño estaría sano y seguiría una buena vida en la comunidad.
Inmediatamente después del nacimiento, se evaluó la respiración del bebé. Si el bebé no respiraba, la partera colgaría al bebé boca arriba de sus pies y le daría una palmada en las nalgas. [28] La partera también eliminó la mucosidad de la boca del bebé, usando una toallita o su propia boca, para asegurarse de que el bebé pudiera "engordar" en los próximos días. [28] El muñón del cordón expuesto se cubrió con musgo ártico quemado y se colocó al bebé en una bolsa de piel o tela de conejo, cosida por el sinaji. La bolsa sirvió no solo para mantener caliente al bebé, sino también como pañal y protección para la cicatrización del muñón del cordón umbilical. Se creía que el muñón del cordón debía caerse por sí solo y no ser buscado por los padres. Si la madre encontraba el muñón del cordón, indicaba que el niño se volvería hiperactivo alrededor de los cuatro años. [28] El bebé no fue lavado de forma rutinaria después del nacimiento.
Las parteras tradicionales inuit describen que la primera evacuación ( meconio ) debe observarse fuera del útero, ya que podría causar coagulación y complicaciones si se deja en la madre. El tratamiento para el cual consistía en masajear el estómago de la mujer, favoreciendo el riego sanguíneo. [28] Las parteras también esperaban que el bebé orinara casi inmediatamente después del nacimiento, lo que indica que no había obstrucción ni anomalía genital. Los bebés, así como el conejo o la bolsa de tela, siempre se secaban inmediatamente después de orinar o defecar. Y al año de edad, los ancianos afirman que los niños estaban entrenados para ir al baño. [ cita requerida ]
También ocurre inmediatamente después del nacimiento, una persona designada, a menudo la partera, palpó los genitales del bebé para determinar su género. Esta persona se convirtió entonces en el sanaji (para un niño) o arnaliaq (para una niña) del bebé y asumió un papel de por vida en la vida del niño. Si el bebé era un niño, más tarde llamaría a esta persona su arnaquti y le daría su primera captura cuando era niña. El sanaji también se encargaba de cortar el cordón umbilical, proporcionar la primera ropa del bebé, nombrar al niño ( tuqurausiq ), bendecir al niño ( kipliituajuq ) y conferirle las características deseadas. Se creía que la dirección del niño se formó desde los primeros días de vida y, en consecuencia, estas prácticas se tenían en alta estima ya que determinaban el futuro del niño. [35]
En raras ocasiones, el niño puede ser considerado sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ), lo que significa que se cree que el bebé cambió su sexo físico de hombre a mujer en el momento del nacimiento. [36] Este concepto ha sido principalmente atestiguado históricamente en áreas del Ártico canadiense , como Igloolik y Nunavik . [37] Los niños Sipiniq eran considerados socialmente masculinos, y serían nombrados en honor a un pariente masculino, realizarían las tareas de un hombre y usarían ropa tradicional hecha a medida para las tareas de los hombres. Esto generalmente duró hasta la pubertad, pero en algunos casos continuó hasta la edad adulta e incluso después de que la persona sipiniq se casara con un hombre. [38]
Una vez evaluado por la partera y / o sanaji, el bebé fue entregado de inmediato a la madre para que iniciara la lactancia. [28] Según los ancianos, la niña permaneció en contacto físico casi constante con su madre desde el día del nacimiento; durmiendo en la plataforma familiar, montando en el amauti (portabebés de la madre), o acurrucada en su parka para alimentarse. [20]
Nombrar al recién nacido
Realizado por el sanaji o partera, el tuqurausiq era la práctica de denominación muy valorada que vinculaba al niño con un familiar o amigo fallecido de la familia. Los inuit creían que cuando nació el bebé, asumió el alma o el espíritu de un pariente o miembro de la comunidad recientemente fallecido. A través del nombre, el niño asumió literalmente la relación de su tocayo. Por ejemplo, si un niño fuera nombrado por la madre de alguien, los miembros de la familia llamarían a ese niño "madre" y le darían el mismo respeto que se le da a esa madre. [28] El nombre del bebé también representó un factor importante en su comportamiento. En particular, los inuit creían que llorar era una indicación de que el bebé quería tener un nombre en particular. Y que a menudo, una vez nombrado, el bebé dejaba de llorar. Además, como el bebé o el niño es un representante de su homónimo, se considera que generalmente saben lo que quieren o necesitan. Por ejemplo, cuando tienen hambre o están cansados. Dada esta creencia, también se consideró inapropiado decirle a un bebé o un niño qué hacer, ya que era similar a dar órdenes a un anciano u otro adulto, lo que violaba las reglas sociales en la cultura inuit. [20] Cuando un bebé o un niño mostraba el mismo comportamiento que su homónimo, se le llamaba atiqsuqtuq . [28] Los niños del siglo XXI todavía reciben el nombre de otros miembros de la familia, pero el nombre puede ser inglés en lugar de un nombre tradicional inuit.
Resultados del recién nacido
En comparación con los canadienses no inuit, los inuit tienen tasas de fertilidad más altas, una mayor prevalencia de nacimientos de madres de 15 a 19 años y peores resultados en el parto. [22] Según las estadísticas del gobierno de 2012, la población inuit tiene una tasa de mortalidad infantil de 26,3 muertes por cada 1.000 nacidos vivos, en comparación con 4,1 muertes por cada 1.000 nacidos vivos en la población canadiense más grande. [22] Además, los inuit experimentan una tasa de mortalidad neonatal de 9 muertes por cada 1.000 nacidos vivos, frente a 4 muertes por cada 1.000 nacidos vivos en la población canadiense. [22]
Impulsar el regreso al parto comunitario
A partir de finales de los años setenta y ochenta, las mujeres de Nunavut y otras áreas de Nunangat comenzaron a presionar para poner fin a la práctica de ser trasladadas en avión al sur de Canadá (Douglas-Rankin Inlet). Esto se basó en una creencia generalizada en la región de que el nacimiento de niños inuit dentro de la tierra natal de los inuit fortalecería la unidad familiar y aumentaría la cohesión social. [26] [27] Un gran estudio antropológico confirmó fuertes correlaciones entre la disonancia social causada por la evacuación del nacimiento y un espectro de males sociales que enfrenta la sociedad inuit. [27] Además, las mujeres inuit querían volver a su práctica tradicional de partería centrada en la mujer, utilizando el conocimiento transmitido de generación en generación para complementar una experiencia de parto centrada en la comunidad. [26] En 2008, el gobierno de Nunavut aprobó la Ley de profesiones de partería. [39] Esta disposición de gran alcance amplió un alcance completo de la práctica con respecto a la atención prenatal, del parto, posparto y primaria a las parteras registradas. [22] La ley también permitió a Nunavut Arctic College abrir un programa de formación en partería, cuyo plan de estudios debe incluir conocimientos tradicionales de partería inuit. [39]
En 1993, el primer centro de maternidad de Nunavut abrió sus puertas en Rankin Inlet . Anunciado como un primer paso para devolver el nacimiento al norte, el Rankin Inlet Birth Center fue una operación incipiente durante la mayor parte de su primera década. [26] Hoy en día, más de la mitad de las mujeres de Nunavummiut dan a luz en hospitales del sur, principalmente en Yellowknife, Churchill u Ottawa. [26] Solo alrededor del 20% de las mujeres en la región circundante de Kivalliq en el centro de Nunavut dan a luz en el centro y menos de la mitad (47%) de los nacimientos de Rankin Inlet tienen lugar allí. [26] Su éxito marginal se ha relacionado con su capacidad relativamente baja, ya que solo tiene dos trabajadoras de atención de maternidad empleadas allí a la vez, las cuales casi siempre son parteras del sur de Canadá en asignaciones a corto plazo. [26] El centro de maternidad ha manejado aproximadamente 600 partos desde su apertura. [26] Una auditoría de la Universidad de Manitoba en 2008 encontró que el centro ha brindado atención de maternidad constantemente segura desde su apertura, sin ningún caso de mortalidad materna. [40]
Un segundo centro de maternidad se encuentra dentro del Hospital Qikiqtani en Iqaluit . El centro de maternidad de Qikiqtani maneja la mayoría de los nacimientos, que ocurren en Nunavut, alrededor de 400 por año. [40] El centro, inaugurado en 2007, alberga cuatro salas de partos y un respaldo quirúrgico completo en caso de que la mujer lo necesite. [40] El centro está equipado para manejar partos de nalgas, PVDC y otros partos vaginales complicados utilizando un equipo dirigido por médicos y parteras. [40] Con un ocho por ciento, la tasa de cesáreas del centro es la más baja de todos los hospitales del país. [40] El centro de maternidad de Qikitqtani ha reducido considerablemente la tasa de evacuación en la isla de Baffin, y hay poca necesidad de que las mujeres de bajo riesgo abandonen el territorio para dar a luz. La tasa de intervención del centro es inferior a la media nacional y se considera un modelo para el resto del territorio. [40]
Muerte
Cuando los inuit aún vivían en campamentos o como nómadas , no tenían tumbas especiales, mucho menos cementerios. Antes del entierro, las mujeres del campamento lavaron el cuerpo del difunto y ajustaron el cabello; en mujeres muertas trenzaron el cabello comenzando por la frente. Luego envolvieron el cuerpo en una gran manta de piel de caribú o lana y lo colocaron en la tundra, boca arriba. Apilaron mojones encima para proteger el cuerpo de los carroñeros. Sin embargo, se pueden encontrar huesos humanos dispersos por toda la tundra, lo que atestigua el trabajo de los carnívoros.
Se han encontrado costumbres funerarias similares a lo largo de los siglos. Por ejemplo, las momias de Qilakitsoq que datan de hace 500 años muestran que el pueblo Thule, antepasados de los inuit, envolvía y protegía a sus muertos de la misma manera.
Los inuit creían que las auroras boreales eran señales visibles de los muertos o los espíritus de los muertos. Algunos creían que los silbidos traerían las luces a la tierra donde quitarían la cabeza del silbador para usarla como pelota de fútbol . En algunas zonas, los niños inuit temían a los fantasmas de los fallecidos hace mucho tiempo y, a menudo, silbaban o soplaban aire contra sus manos para "volar" a esos seres sobrenaturales. En otras áreas, como el este de Groenlandia, las auroras eran los espíritus de los niños muertos. [41] En la época anterior a la misión, era habitual dar a un niño recién nacido el nombre de un pariente cercano que había fallecido poco antes. De esta manera, los antepasados podrían experimentar una especie de regreso a una nueva vida en el niño. Esta costumbre ha sobrevivido hasta nuestros días, aunque la religión tradicional del animismo ha dado paso en gran medida al cristianismo.
Desde el traslado a los asentamientos, los muertos son enterrados en cementerios. Todos los miembros de la comunidad participan en réquiems que duran horas, durante las cuales los pueblos aparecen desiertos. Debido al permafrost congelado, los lugares de enterramiento no son profundos y están cubiertos de rocas. A veces, se puede detectar una capa de plástico azul entre las rocas. Aquí y allá se puede ver una caja de madera con tapa vitrificada, algunas flores artificiales descoloridas y otras decoraciones. Las cruces están torcidas sobre el permafrost cambiante. Las inscripciones muestran que muchos de los muertos son niños, víctimas de accidentes o desastres naturales, y también suicidios. Pocas veces hay una cabaña de madera fuera del pueblo, donde los que murieron durante el invierno se conservan en el frío natural, hasta que la estación cálida permite su entierro.
Desafíos creados por un estilo de vida cambiado
Dados estos cambios en su forma de vida, mantener su propia identidad y el recuerdo de la historia y los antepasados resultó ser un desafío extraordinario que muchos inuit no podían enfrentar. Estos cambios provocaron problemas con el alcohol y las drogas. La tasa de suicidios de los inuit aumentó cuatro veces más que la de la población restante de Canadá.
A principios del siglo XXI, la tasa de mortalidad infantil sigue siendo alta, unas cuatro veces más alta que en el resto de Canadá, y la esperanza de vida relativamente corta, unos 13 años menos que en el resto del país. [42] Sin embargo, la población inuit ha crecido considerablemente desde la década de 1960 cuando había alrededor de 12,000 [43] y, a partir del censo canadiense de 2016 , aumentó a poco más de 65,025, distribuidos entre unos 70 asentamientos, algunos de los cuales tienen una población de unos pocos cientos solamente. [44] Representan alrededor del 0,142% de la población total de Canadá, y alrededor del 4% de la población indígena , a partir de 2011. De 2006 a 2016, la población inuit creció en un 29,1% y la población aborigen total creció en un 42,5%. %: Más de cuatro veces la tasa de crecimiento de la población no aborigen durante el mismo período. [44]
En muy poco tiempo, la tecnología moderna reemplazó los métodos y tecnologías que se habían transmitido durante siglos. Las armas de fuego reemplazaron a las lanzas y los arpones, las motos de nieve , principalmente Polaris , Ski-Doo y Yamaha tomaron el lugar de los equipos de trineos tirados por perros (el nombre Ski-Doo se usa a menudo para toda la categoría, ya que Joseph-Armand Bombardier 1922 construyó la primera moto de nieve, Ski- Perro, que se transformó en Ski-Doo por un error tipográfico). Los ATV (vehículos todo terreno , quads) se aceptaron ampliamente como medio de transporte general.
Los inuit se han convertido en consumidores que se ganan la vida pescando, cazando, capturando y produciendo obras de arte. También realizan trabajo asalariado y, a menudo, deben contar con el apoyo de un bienestar social adicional. El apoyo del gobierno es a menudo la única fuente de ingresos. El número de destinatarios es mucho mayor que el promedio de Canadá. Además, la proporción de empleados en el servicio público es del 20 al 30 por ciento, en comparación con el 7 por ciento de Canadá. Esto es extremadamente alto y ha aumentado aún más desde la creación de Nunavut. Hoy en día solo quedan unas pocas áreas donde los métodos tradicionales de caza y pesca se han conservado en su forma original.
Adaptación a las condiciones de vida en una nación industrializada moderna
La forma de pensar capitalista en el sur de Canadá ha sido un gran desafío para los inuit. Fue una experiencia drástica para la población de una sociedad homogénea, que en una sociedad centrada en los ingresos y orientada al logro, la autoridad, el poder y la riqueza se definían de una manera muy diferente. Antes eran independientes en su forma de vivir, pero ahora se veían atados a las cadenas de un sistema monetario. En consecuencia, surgieron nuevos patrones de comportamiento que pusieron una enorme tensión en los lazos familiares. El ajuste a condiciones de vida totalmente diferentes, más aún en los nuevos centros administrativos que fueron organizados por empleados públicos canadienses según las reglas de un país industrializado, fue comprensiblemente difícil para los inuit. Muchos no han aceptado los cambios hasta el día de hoy; no se sienten parte ni de la cultura moderna ni de la de sus antepasados.
El proselitismo de la Iglesia Anglicana y la Iglesia Católica Romana en la primera mitad del siglo XX, que debe ser visto críticamente en cierto sentido, también fue de importancia fundamental para el cambio cultural de los inuit. Aunque el Ártico hoy en día se considera en gran parte cristiano, los elementos del chamanismo parecen persistir bastante bien en el nivel subliminal, al lado del pensamiento cristiano, a pesar de su condena por parte de los misioneros.
La adaptación a la vida en un país industrializado moderno es más fácil para los jóvenes que encuentran nuevos tipos de oportunidades, pero también todos los problemas que pueden parafrasearse con la palabra clave "cultura televisiva". La educación obligatoria se introdujo en la década de 1950, reemplazando la relación tradicional maestro-aprendiz entre padres e hijos que no tenían habilidades de lectura y escritura. Algunos inuit fueron entrenados para ser maestros y clérigos, pero su número aún era demasiado bajo. Hoy en día, la educación básica se imparte en casi todos los asentamientos. En Nunavut, durante los primeros tres años escolares, el idioma inuit , ya sea inuinnaqtun o inuktitut , es el idioma de instrucción relevante. En muchas escuelas del Ártico, los "ancianos", residentes de más edad que son reconocidos por su experiencia, están enseñando los conocimientos tradicionales , conocidos como inuit Qaujimajatuqangit , sobre cultura, costumbres y forma de vida desde la época anterior al asentamiento, durante las conferencias planificadas. A pesar de todos los esfuerzos, el número de abandonos suele ser bastante elevado, debido a la falta de motivación, entre otras razones.
Como parte de la política de asimilación del Gobierno de Canadá, muchos niños inuit, junto con las Primeras Naciones , fueron enviados a escuelas residenciales . Los niños fueron sacados de sus comunidades de origen en el verano y enviados a una escuela en un área centralizada donde permanecerían durante todo un año escolar. Estos incluyeron la escuela diurna Sir Alexander Mackenzie en Inuvik, que incluía las dos residencias, Stringer Hall para anglicanos y Grollier Hall para católicos, [45] y Chesterfield Inlet Indian Residential School, que incluía la residencia Turquetil. El año fuera de sus hogares provocó múltiples problemas a su regreso. A los niños no se les permitía hablar su idioma nativo mientras estaban en la escuela y, por lo tanto, tenían problemas para comunicarse con los miembros de la comunidad que hablaban poco o nada de inglés. Al mismo tiempo, la pérdida de habilidades tradicionales significaba que eran menos capaces de ocupar los roles que normalmente habrían asumido.
Más tarde, en la década de 1970, se construyeron escuelas en las comunidades, pero la mayoría no pasó de los grados 7/8. Por lo tanto, esto significó dejar la ciudad de origen durante el año escolar, que fue muy difícil para muchos, para asistir a la escuela secundaria. Sin embargo, esto fue a elección de los padres y del niño en lugar de una escolarización forzada. Debido a esto, solo había unos pocos inuit con educación superior, ya que tendrían que irse durante los años de estudio. En el siglo XXI, todas las comunidades inuit en los Territorios del Noroeste y Nunavut ofrecen educación hasta el grado 12. Esto ha aumentado la tasa de graduación, pero aún está por debajo de la del resto de Canadá. [46]
En NWT Aurora College y Arctic College en Nunavut ofrecen programas educativos en todos los territorios. Estos incluyen el Programa de Educación de Maestros de Nunavut que gradúa a los maestros de escuelas primarias, secundarias y secundarias con una licenciatura en Educación y el programa de la Facultad de Derecho de Akitsiraq . Algunos programas, como la actualización general, se ofrecen en la comunidad de origen, mientras que otros solo están disponibles en ciertos lugares.
No ha faltado un esfuerzo intensivo para encontrar a los inuit caminos hacia un futuro en gran parte diseñado por ellos mismos, y ayudarlos a recordar sus propios valores y su identidad personal. En este contexto, era importante transmitir un nuevo papel de hombres y mujeres. En el pasado, el hombre era responsable de la vida familiar y la supervivencia, mientras que las mujeres en el campo estaban encargadas de los jóvenes. Ahora, a menudo, ambos tienen que dominar nuevas tareas, saltándose varias etapas de desarrollo, y este proceso toma un rumbo diferente al que sucedió en el espacio cultural europeo. No es raro que la mujer asuma el único papel de sostén de la familia, mientras que el hombre está desempleado.
Cooperativas, una fórmula para el éxito
Se pusieron grandes esperanzas en el establecimiento de cooperativas , hoy Arctic Co-operatives Limited , que ayudarían a transmitir a los inuit las habilidades de crear valor agregado, para que pudieran cuidarse nuevamente y al mismo tiempo preservar su cultura tradicional. . Estas cooperativas, en su mayoría administradas por Qallunaat (no inuit), de hecho resultaron muy exitosas, porque lograron conectar el pensamiento económico con las actividades y valores tradicionales, no solo teóricamente.
Las cooperativas desarrollaron actividades en áreas dispares. Fueron activos en el aprovisionamiento de bienes y servicios, como el comercio de petróleo, gas, gasolina y materiales de construcción, la organización de supermercados con alimentos, ropa y bienes técnicos, de hoteles y restaurantes, la construcción de instalaciones recreativas y turísticas. A nivel regional, las cooperativas gestionaban el comercio de pieles y la pesca, así como la producción de plumones y plumas.
En el ámbito de la cultura, las cooperativas y asociaciones similares se dedicaron intensamente a fomentar las habilidades artísticas, que eran y siguen siendo inusualmente pronunciadas entre los inuit. La producción y el comercio de arte inuit , es decir, de objetos artísticos y artesanales, principalmente esculturas de serpentina , esteatita y mármol , y poco después también de gráficos (dibujos, litotomías, litografías, borrados) y tapices (por ejemplo, tapices), arrojaron excelentes resultados. éxitos económicos y culturales.
En el transcurso de los últimos 50 años esta rama de las cooperativas alcanzó una importancia extraordinaria para el valor agregado en las regiones inuit, y claramente ocupa el primer lugar, muy por delante del comercio de productos de caza: astas, pieles o marfil , pero la sobreproducción es un problema creciente. . Existe un problema similar con este tipo de arte en Groenlandia, como los tupilaqs del este de Groenlandia hechos de marfil de morsa.
En 1965, la facturación de las cooperativas inuit con comercio de objetos artísticos y artes verdaderas todavía estaba por debajo de los 100.000 dólares canadienses, pero dos o tres décadas después ha aumentado a 5 millones de dólares, a precios brutos, respectivamente (la facturación no registrada se estima en unos pocos millones de dólares adicionales). A pesar de los múltiples intentos de expansión de las áreas de actividad, el valor agregado real todavía se da principalmente en el sector de bienes de consumo y escasamente en la rama real de la producción.
Desarrollos actuales
Durante un período de cinco mil años, los grupos inuit se han distanciado étnicamente. Sin embargo, la creciente integración en naciones ajenas a ellos que se estaban extendiendo hacia el Ártico les hizo darse cuenta después de la Segunda Guerra Mundial de que podían mantener su identidad cultural solo si parecían unidos a nivel internacional. Por lo tanto, los grupos esquimales de Canadá se unieron con sus parientes en Alaska y Groenlandia (después de la disolución de la Unión Soviética también con el Chukchi siberiano ) al "Movimiento Pan-Esquimal". Este movimiento cuenta con el apoyo del Consejo Circumpolar Inuit , que se fundó en 1977 como Conferencia Circumpolar Inuit después de un plazo de ejecución de cuatro años y al que fue invitado su protagonista Eben Hopson ( North Slope Borough, Alaska ) con su visión de constituir un , nación esquimal independiente.
Durante las décadas de 1980 y 1990 se pudo sentir una tendencia nacionalista, y no faltaron las ilusiones para lograr el sueño de la unidad circumpolar. Pero en la realidad de la vida diaria prevaleció el pensamiento racional y, por último, pero no menos importante, el fiscal.
Con todos los esfuerzos por preservar y cultivar los valores culturales del pasado, los inuit también quieren el progreso de la sociedad industrial moderna. Muestran preocupación por la puesta en peligro del medio ambiente por los procesos técnicos asociados con la explotación de recursos, pero también están interesados en un futuro de estándares occidentales. También han reconocido que están mucho más capacitados para influir en sus condiciones de vida a partir de sus propias ideas, cuando se ponen de acuerdo dentro de los límites regionales sobre los objetivos a perseguir.
Los inuit canadienses, al igual que los demás pueblos indígenas (pueblos originarios y métis ) de Canadá, aumentaron la demanda de derechos étnicos colectivos y un territorio propio, con un gobierno compuesto por los de su especie, y el inuktitut como uno de los idiomas oficiales. . A nivel federal, los inuit obtuvieron el derecho de voto en 1962. El primer inuk en ser elegido miembro del parlamento fue Peter Ittinuar en 1979. En 1976, la organización Inuit Tapirisat ("Hermandad Inuit"), ahora Inuit Tapiriit Kanatami ( "Inuit Unidos con Canadá"), exigió por primera vez la creación de un territorio separado en el noreste de Canadá. Luego de más de 15 años de negociación entre los Inuit y los Gobiernos Federal y Territorial, finalmente se llegó a un acuerdo, el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut , que determinaba que a partir del 1 de abril de 1999, el norte de Canadá debía estar compuesto por tres territorios: Yukon , Nunavut y los restantes Territorios del Noroeste. Al igual que los otros dos territorios, Nunavut quedó bajo el control directo del gobierno federal canadiense y recibió una autonomía administrativa cada vez mayor. Los inuit tienen importantes derechos de control local. Participan en la ejecución de importantes cargos administrativos, incluidos policías, oficinas legales y de bienestar social. El inuktitut es el idioma oficial del gobierno, además del inglés y el francés.
Un acuerdo, el Acuerdo de la Bahía de James y el norte de Quebec , entre el gobierno federal canadiense, la provincia de Quebec y representantes inuit resultó en el establecimiento del Gobierno Regional de Kativik y dio una mayor autonomía política a la región de Nunavik. Como resultado, todos los residentes de los 14 asentamientos de Nunavik eligen a su propio representante en las elecciones regionales.
Liquidación de reclamaciones y títulos de propiedad
Un capítulo importante de la política del Ártico canadiense con respecto al desarrollo de la cultura inuit se refleja en los acuerdos que resuelven las reclamaciones territoriales de los inuit que se oponen al estado canadiense. El avance de la explotación del Ártico canadiense y si sus recursos minerales llevaron a cada vez más conflictos sobre la propiedad de la tierra y el título entre los representantes inuit y el gobierno federal. Las tierras que no son de propiedad privada se consideran tierras federales, pero los inuit reclaman grandes áreas que han habitado y utilizado durante muchos siglos. El acuerdo alcanzado en 1984 sobre los reclamos territoriales de los Inuvialuit (Inuit en el Ártico occidental) proporcionó los medios para mejorar la situación de los habitantes indígenas de esta región, al asegurar 91.000 km 2 de tierra a 2.500 Inuvialuit, así como como compensación monetaria, fondos para el mejoramiento de la estructura social, derecho cinegético, y mayor influencia en el manejo de la fauna, en la protección natural y ambiental.
El Acuerdo de reclamaciones de tierras de Nunavut firmado en 1993 con la Federación Tunngavik de Nunavut es el acuerdo más completo jamás alcanzado en Canadá. Como resultado, alrededor de 17.500 inuit reciben 350.000 km 2 (140.000 millas cuadradas) de tierra, compensación monetaria, una parte de las ganancias de la explotación de los recursos minerales, derechos de caza y una voz más amplia en cuestiones relacionadas con la tierra y el medio ambiente.
También en el norte de la provincia de Quebec, las reclamaciones territoriales de los grupos inuit se resolvieron con éxito. Además, hay negociaciones en curso con la Asociación de Labrador Inuit, que representa a unos 3.800 inuit que viven en el interior y en la costa este de Labrador, una parte de la provincia de Terranova y Labrador .
Cultura tradicional inuit y vida autodeterminada
Los inuit valoran mucho la autodeterminación. Los gobiernos de Nunavut, los Territorios del Noroeste y Nunatsiavut no tienen partidos políticos , pero operan como gobiernos de consenso . Las preguntas difíciles son comunes en la judicatura, donde los conceptos tradicionales inuit se oponen al sistema legal del estado canadiense.
Conservación de la tradición y la cultura
En general, el gobierno de Nunavut considera que una de sus tareas más importantes es la preservación y el cuidado de la tradición y la cultura inuit. Actualmente, se esfuerza mucho en registrar y archivar los relatos orales de los "ancianos" sobre la época anterior al traslado de los inuit a los asentamientos. Ya es hora de hacerlo, porque el número de ancianos con este conocimiento está disminuyendo. El festival previo al año nuevo es Quviasukvik , que también es su año nuevo tradicional y se celebra en Navidad . [47]
Literatura contemporánea
Una parte especial del patrimonio cultural centenario de los inuit son sus mitos y leyendas , que se habían transmitido exclusivamente de boca en boca, porque los inuit no tenían lengua escrita y, en consecuencia, no tenían tradición literaria. En la cultura inuit, la narración de historias tenía la función que en otras culturas tiene la literatura. El recital oral de los conocimientos transmitidos dio a las familias inuit, en particular, un sentimiento de unión inmediata. Al mismo tiempo, la narración establece una conexión entre el pasado y el presente, porque los enunciados esenciales se han transmitido de generación en generación y se han aceptado como verdad, sin reservas. Entre los inuit, incluso hoy en día hay pocos autores en sentido estricto: los escritores producen principalmente informes, resúmenes y ensayos sobre contextos tradicionales, o sus propias experiencias (" no ficción "), en raras ocasiones poemas (principalmente himnos) o canciones.
Unos pocos escritores inuit señaladas han escrito obras que se clasifican como novelas, entre ellas Mitiarjuk Nappaaluk 's Sanaaq , [48] Markoosie Patsauq ' s Harpoon del cazador [49] y Tanya Tagaq 's diente partido , [50] aunque incluso estas obras a menudo desafían las nociones occidentales convencionales del género literario, y por lo general combinan elementos de ficción y no ficción. [51]
Entre los autores inuit más conocidos se encuentran el ex comisionado de Nunavut (el máximo representante gubernamental del territorio), Peter Irniq (nacido en 1947 en la ensenada de Lyon , región de Kivalliq), el escritor, poeta, dibujante y fotógrafo Alootook Ipellie (nacido en 1951). en un campamento cerca de Iqaluit, murió en 2007 en Ottawa), Michael Kusugak, el autor de niños, y el ex presidente de Makivik Corporation y autor activo Zebedee Nungak (nacido en 1951 en el sur de Puvirnituq , Quebec).
Música contemporánea
Los inuit no tenían una tradición musical muy distinta. Había " Aya-Yait ", canciones que se usaban para transmitir experiencias de generación en generación, y así se llamaban por su estribillo "aya-ya". En un sentido musical, eran composiciones simplemente estructuradas. El tradicional " canto de garganta ", así como la danza ritual del tambor, no pretenden ser composiciones artísticas, pero se utilizaron para el entretenimiento y para las costumbres mitológico-religiosas. Los inuit escucharon por primera vez las melodías europeas al escuchar a los balleneros. Con ellos, vieron instrumentos europeos por primera vez, el violín y el acordeón , los cuales han seguido siendo populares entre los inuit hasta el día de hoy. También aprendieron el baile cuadrado de los balleneros. Durante los últimos veinte años, una especie de música pop se está imponiendo en el Ártico, que los inuit adoptaron del sur y luego modificaron a su manera. Hoy en día, Susan Aglukark (nacida en 1967 en Churchill, Manitoba y criada en Arviat ) es quizás la cantante inuit más popular. Otros cantantes incluyen a Tagaq , Charlie Panigoniak y Lucie Idlout .
Bellas artes contemporáneas
El arte y la artesanía contemporáneos de los inuit no surgieron antes de finales de la década de 1950 como recursos importantes de valor agregado. Esculturas de esteatita, dibujos artísticos, tapices y tapices (estos últimos principalmente en Arviat , Baker Lake y Pangnirtung ), atuendos, cerámicas y muñecos proporcionan un sustento básico a un gran número de artistas inuit de todas las edades en la actualidad, al igual que la caza y la pesca.
Es extremadamente importante para el gobierno territorial de Nunavut buscar formas de elevar claramente el producto nacional, lo que también significa conciliar la tradición profundamente arraigada de los inuit con los desafíos de la vida moderna. La caza, la captura y la pesca sirven fundamentalmente a su subsistencia y, con mucho, no aportan el valor añadido suficiente, como sería necesario. Además, el comercio con productos más importantes obtenidos de estas actividades, como pieles de foca o marfil de narval o morsa, está sujeto a restricciones internacionales. Los ingresos del trabajo artístico o artesanal, si bien constituyen una contribución significativa al valor agregado, proporcionan un sustento suficiente solo a unos pocos, en particular debido al gran tamaño de las familias que deben mantenerse. Esta rama de la actividad económica, por su naturaleza, puede asegurar el futuro de solo un número limitado. El crecimiento del turismo también es limitado. Es difícil asegurar una inscripción suficiente para viajes grupales al Ártico, y los tours personalizados no aportan mucho dinero a la zona. Los cruceros aportan más valor añadido que otros tipos de excursiones.
Por todo lo anterior, la tarea central de la dirección territorial es la conciliación de la tradición y la vida moderna. Si el modelo ejemplar de autodeterminación de Nunavut tendrá éxito, finalmente depende de la cuestión de si habrá inuit entrenados en un número suficiente en el futuro previsible que será capaz de proporcionar liderazgo.
El retraso en la educación y la formación sigue siendo inmenso. Se abrirán grandes oportunidades para que los inuit mantengan su cultura tradicional y sigan estando a la altura de la afirmación de ser miembros de una nación que abraza diversas culturas dentro de un país industrial moderno, pero solo si los responsables de Nunavut logran capacitar a ejecutivos en un número suficiente para las inmensas tareas que son consecuencia de la creación de un territorio autónomo.
Ver también
- Listas de Inuit
- Número de disco
- Educación superior en Nunavut
- Tirón de la cabeza
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- David Morrison, Georges-Hébert Germain: esquimal - Geschichte, Kultur und Leben in der Arktis . Frederking & Thaler, München 1996. ISBN 3-89405-360-7
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enlaces externos
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- Roger Uchtmann: La historia de las lámparas apagadas: la despolarización de una cultura polar (alemán) en Wayback Machine (archivado el 29 de mayo de 2009)
- Gobierno de Groenlandia (danés / inuktitut)
- Government Nunavut (inglés / inuktitut)
- Gobierno de Kativik, Québec (inglés / francés / inuktitut)
- Cultura inuit: historia resumida; Comparación de la forma inuit de vivir el pasado y el presente (alemán) en la Wayback Machine (archivado el 5 de junio de 2013)
- El Proyecto de Investigación Arqueológica de McDougall Sound en la Wayback Machine (archivado el 7 de marzo de 2008)