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Iyami Osoronga

Iyami Aje es un término yoruba de respeto y cariño que se utiliza para describir a una mujer de ascendencia africana que se considera un Aje, una mujer que ejerce una miríada de poderes arcanos creativos, biológicos, espirituales y cósmicos.  

Etimología [ editar ]

En lengua yoruba , Ìyá mi significa literalmente "mi madre". [1] En la cosmología yoruba , el papel de la madre como fuerza de la creación y sustentadora de la vida y la existencia la eleva al reino de lo divino. En consecuencia, Ìyá mi - con alteraciones en los tonos - se convierte en Ìyààmi o Ìyàmi , [2] que puede traducirse como "los superpoderosos" [3] o "Mi Madre Misteriosa". [4] [5] Àjẹ́es una palabra yoruba que significa el poder biológico y espiritual de las mujeres africanas que tiene un potencial innumerable, que incluye, entre otros, poderes de creación elemental, biológica y artística; curación; destrucción; desarrollo y fortalecimiento espiritual y físico; y organización política y empoderamiento. [6] [7] [8] [9] En The Architects of Existence: Àjẹ́ en Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature , Teresa N. Washington define Àjẹ́ como "una fuerza que está más allá de la definición, pero las aproximaciones en inglés para Àjẹ́ serían Poder, Creación, Cosmos, Todo ". [10]

Nombres de alabanza [ editar ]

Iyami Aje son conocidos por muchos nombres de alabanza que incluyen, entre otros, Iyami Osoronga, Awon Iya Wa (Nuestras madres), [11] Eleye (Dueño (s) del pájaro sagrado), Iyanla, Awon Agbalagba (El sabio y Ancianos formidables), Ancianos de la noche, Ancianos y sabios, [12] los "Dioses de la sociedad", [13] Ayé (Tierra), Yewájọbí (La Madre de todos los Òrìṣà y todos los seres vivos), [14] y Àjẹ́, ya que este último término significa tanto el poder como el individuo que lo ejerce.

Descripción [ editar ]

En la cosmología Yoruba, el Orisha Odù es el Creador del Universo y todo lo que prospera en él. Ella es la creadora de la existencia y el útero de todos los orígenes: el espiritualista yoruba Samuel M. Opeola afirma que "Àjẹ́ en realidad es Odù". [15] Se dice que las mujeres africanas, la progenie biológica y espiritual directa de Odù, tienen inherentemente varios aspectos de su fuerza característica: Àjẹ́. Àjẹ́ se asocia principalmente con las mujeres debido a sus roles esenciales en la concepción, el parto, el parto y la crianza de los hijos; sin embargo, los hombres africanos, incluidos los dioses africanos, también pueden tener y ser Àjẹ́. Opeola afirma que "cualquier Òrìṣà considerado [como esencial] en la creación, el parto, la protección de una ciudad también posee el poder de Àjé" (incluidos Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún y Odùduwà,por nombrar algunos dioses).[16] Sin embargo, con sus orígenes cósmicamente en Odù, la matriz de la existencia, y biológicamente en las matrices de la existencia que menstrúan, conciben y dan a luz, las mujeres africanas son las propietarias y controladoras de Aje.

Debido a su alcance y poder, Aje es temido y venerado por muchos. Algunas personas han intentado demonizar a Aje traduciendo la palabra como bruja, pero en un artículo de 1958, Ulli Beier cuestionó esta traducción, diciendo que no era una "traducción precisa de Aje ya que Aje" representa más bien los poderes místicos de la feminidad en su forma más peligrosa. aspecto destructivo ". [17] Henry y Margaret Drewal escribieron que "Cualquier mujer mayor, cuya longevidad implica conocimiento y poder secretos, puede ser considerada como un aje, al igual que todos los que tienen títulos importantes en los cultos a los dioses y antepasados. El sentimiento es que en orden para cumplir su función correctamente debe poseer tal poder ". [17]Usar el término "bruja" es especialmente peligroso porque en muchas comunidades africanas el acusado puede ser condenado al ostracismo o linchado debido a acusaciones falsas. [18] El artículo de Ayo Adeduntan, "Llamar a Àjẹ́ bruja para colgarla: definición patriarcal yoruba y redefinición del poder femenino", analiza el impacto del mal uso del término bruja en las sociedades yoruba y el uso necesario del yoruba culturalmente apropiado y preciso. condiciones. [19] En algunos casos, para proteger a los portadores del poder y evitar confusiones, términos como "Ancianos de la Noche", Ayé y Awon Iya Wa pueden usarse de manera eufemística.

Historia [ editar ]

Máscara de Gelede
Iya Nla Gelede

La historia de Aje comienza con la existencia. Los dioses que son sinónimos de Aje son Odù y Odùduwà, y en Olodumare: Dios en la creencia Yoruba , E. Bolaji Idowu define a Odùduwà como el "autoexistente... Jefe que creó al ser. [20] En su artículo" La Araña , el Camaleón y la Creación de la Tierra ", Oduyoye encuentra que Odùduwà significa," La expresión del Oracular creó la existencia ". [21] En Los arquitectos de la existencia: Aje en Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature, Teresa N. Washington afirma que" como la Madre galáctica de todos, Odù es lógicamente la fuente de todo ìwà (identidad, carácter, existencia) que encuentra su origen y ápice en el poder puro de la negrura cósmica pura ( Dúdú )."[22] Washington define el significado de Odùduwà, como "El inmenso útero u olla (Odù) de infinitas profundidades y negrura ( Dúdú ) que contiene todos los atributos, características e identidades". [23]

Aje es una fuerza antigua que es anterior a los conceptos de "Yoruba" e "Ifa" por milenios; sin embargo, el Odu Ifa también incluye varios textos sobre Aje. [24] Un ese Ifa en Ose Otura describe cómo los dioses masculinos trataron de crear el mundo sin el Dios femenino, Ọṣun , que a menudo se anuncia como el "líder" de Aje. [25] Los machos fallaron y sólo cuando incluyeron a Ọṣun se pudo formar el mundo. [26] En ese Ifa de Osa Meji Odu u Oduduwa es la única mujer entre otras tres divinidades masculinas y Olodumare le otorga el poder de la maternidad y Aje , que lleva un poder inherente que debe ser respetado. [27]Otros textos de origen sugieren que Yemoja es el líder de Iyami, así como el fundador y propietario de Gelede , una sociedad dedicada a Iyami. [28]

Si bien la ciudad de Ota, Nigeria, es la ciudad más fácilmente asociada con Aje, [29] Aje siempre ha florecido en África y en las tierras de la diáspora a las que viajaron los yoruba por su propia voluntad o como víctimas de la esclavitud. [30] Se sabe que los aje presiden el mercado, y el Iyalode es el jefe de comercio y negocios en la mayoría de los pueblos y ciudades yoruba. Iyami Aje también continúa ocupando posiciones esenciales de poder en las sociedades sagradas e instituciones políticas Yoruba. [31]

Iyami se demonizó a medida que más regímenes patriarcales llegaron al poder bajo las creencias abrahámicas , lo que provocó que muchos guardaran el secreto para evitar la persecución y la posible muerte. La afluencia de creencias abrahámicas y la caza de brujas europea en Europa durante la década de 1700 coincidió con la afluencia del colonialismo islámico y cristiano y la trata de esclavos en África occidental. Las ceremonias tradicionales que antes realizaban las mujeres se convirtieron en dominio de los hombres; en algunos casos, los gobernantes prohibieron a las mujeres asistir a los festivales para asegurarse de que no participaran. [32]

Los festivales de Gelede ayudaron a asegurar que la reverencia y elogio de Iyami Aje no fueran vencidas ni silenciadas. Durante estos festivales, comunidades enteras se reúnen para agradecer y alabar a Iyami Aje por su protección y apoyo a la comunidad. [33] El festival Gelede venera a Iyami como dioses y madres ancestrales, y uno de los aspectos más anunciados de Iyami Aje en Gelede es Iyami Osoronga, quien también es honrada como Iya Nla (Gran Madre), y está representada por una máscara blanca durante el festival de Gelede. [34] Según Babatunde Lawal en The Gelede Spectacle , Iya Nla es Yewajobi, Iyami Iya (La Madre de Todos y la Madre de las Madres).

Principios, funciones y roles [ editar ]

Samuel M. Opeola afirma que Àjẹ́ se basa en tres principios fundamentales:

1. No incursione en la herboristería (no use hierbas sin un conocimiento profundo de su naturaleza, uso y autorización divina).

2. No muestre riqueza.

3. Comparta todo. [35]

Opeola afirma que los Àjẹ́ están "en contra de los sistemas de clases" y la "explotación". Desde una posición arraigada en el reconocimiento de la igualdad, Àjẹ́ trabaja para garantizar el equilibrio y la armonía social, política y cultural. Uno de los muchos nombres de elogio para el colectivo Àjẹ́ es Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà, que significa colectivo de iguales .

El hecho de que Àjẹ́ tenga sus raíces en la igualdad ilustra las diferencias clave entre la ontología yoruba contemporánea y la de los habitantes autóctonos de Ile-Ife. Los habitantes aborígenes de Ile-Ife se distinguieron de sus huéspedes migrantes yoruba al llamarse a sí mismos Onímọlẹ̀, que significa "dueño de la tierra". [36] El modo de vida Onímọlẹ̀ (también conocido como Imọlẹ̀ y Mọlẹ̀) se basaba y estructuraba en Àjẹ́, equilibrio y reciprocidad en lugar de la estratificación jerárquica y la reverencia ritual por la que se conocen muchas culturas africanas, incluida la de los yoruba contemporáneos. . En Los arquitectos de la existencia , Teresa N. Washington discute el significado de la cosmovisión Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà en lo que se conoce hoy como la cultura Yoruba:

Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà también parece significar la forma de vida y la cosmovisión originales de Mọlẹ̀ que tienen sus raíces en el igualitarismo. La importancia de la igualdad social es evidente en la fundación de Ògbóni, en el que todos los miembros de la nación, sin distinción, fueron iniciados colectivamente; en las reglas de que Àjẹ́ debe "compartir todo" y no debe participar en demostraciones de riqueza; en el edicto de que los babaláwo están al servicio de sus comunidades y no pueden usar sus dones [espirituales] para generar riqueza personal; y en la fachada monárquica que protege la cuidadosa labor de una red intrincadamente interconectada de portadores de poder ricos en Àjẹ́. La dinámica Madre-hijo de Àjẹ́ también significa igualitarismo, porque la Madre tiene leche, amor y protección para toda su descendencia, y toda su progenie, ọmọ Onílẹ̀, está trabajando por la fortificación y glorificación de Onílẹ̀, quien fortalece y glorifica a la humanidad. . [37]

Debido al entrelazamiento milenario de las dos culturas, Onimole y Yoruba, algunos laicos han asumido que Àjẹ́ está estructurado jerárquicamente de manera similar a la cultura Yoruba, pero ese no es el caso. [38] No hay sacerdotes o sacerdotisas de Àj̣ẹ́, no hay "madrinas" y "padrinos" de Àj̣ẹ́, y no hay jerarquía codificada por colores dentro de Àjẹ́. Los historiadores culturales yoruba Bade Ajuwon y Samuel M. Opeola confirman que antes de la colonización de África, con el racismo y la hipocresía religiosa concomitantes, no existía el concepto de "blanco", ( funfun ) "rojo", ( pupa ) o "negro" jerárquicamente escalonado. "( dudu) Àjẹ́. Washington encuentra que el concepto de Àjẹ́ codificado por colores fue creado y utilizado por personas y organizaciones para protegerse de la persecución política y religiosa racista. [39]

Àjẹ́ se considera una dotación genética, biológica y espiritual que se manifiesta de manera única en cada uno de sus portadores, no muy diferente al orí (destino), àṣẹ (autoridad espiritual personal) y ìwà de un individuo.(existencia, carácter). En consecuencia, Àjẹ́ trabajamos juntos, como colectivo, para aprender, enseñar, evolucionar, expandirse y reestructurarse a nivel personal y comunitario. El trabajo de Àjẹ́ es el que fortalece la vida de los miembros de la comunidad y fortalece a la sociedad en su conjunto. Son los ginecólogos, obstetras, médicos generales, consejeros, psicólogos, adivinos, físicos, matemáticos, arquitectos, científicos, navegantes y agricultores de sus comunidades. Sin embargo, el papel por el que más se teme es el de hacer cumplir la justicia. Esto lo lleva a cabo un colectivo ( ẹgbẹ́ ) que incluye a miembros de Ògbóni, una sociedad sagrada yoruba de ancianos intrincadamente relacionada con Àjẹ́, y Oṣó, hombres empoderados que pueden tener o no Àjẹ́. A Oṣó se les describe como los "maridos de Àjé". [40]Àjẹ́, Ògbóni y Oṣó han sido descritos como "socios del progreso", [41] y sus trabajos individuales y colectivos son supervisados ​​por Ẹdan, el Orisa de la justicia, cuyos ojos nunca se cierran y, por lo tanto, dan testimonio de todo, y Onílẹ̀, la Dueña de la Tierra / Madre de la Tierra, también conocida como Ayé. El hecho de que Àjẹ́ también se conozcan como Ayé, Tierra, resalta la naturaleza fluida de las interrelaciones cósmicas y terrestres de las Madres. Debido a la seriedad del trabajo de Ẹgbẹ́ Àjẹ́, el secreto y el silencio que protege a Ẹgbẹ́, y los formidables controles y contrapesos que aseguran la correcta administración de la justicia, el historiador y artista yoruba Adebayo Faleti describe a Àjẹ́ como "el culto más disciplinado en el mundo. [42]

Àjẹ́ no se puede comprar, vender ni comercializar. Del mismo modo, el Ẹgbẹ́ Àjẹ́, un consorcio atemporal con responsabilidades inimaginablemente profundas, no publicita, solicita, recluta ni publicita: es necesariamente una sociedad secreta y sagrada . Se describe como invisible y omnipresente a la vez. [43] En Ìgbàgbọ́ àti Ẹ̀sìn Yorùbá , CL Adeoye afirma que los miembros de Ẹgbẹ́ se toman su trabajo tan en serio que todos se adhieren al siguiente diktat: "Que los ojos vean / Que los oídos escuchen / Que la boca calla. " [44]

Atributos adicionales [ editar ]

Como los Dioses Madres en otras culturas, tienen una función trina como creadores, sustentadores y destructores de la vida. Históricamente, se les asignó el papel de resucitar a los muertos para determinar la causa de la muerte cuando estaba en cuestión. [45] [46] [47]

Debido a la relación con la Madre Tierra, Iyami Aje también es conocida por su uso extensivo de recursos naturales como hierbas y animales para la curación y el empoderamiento. Todas las aves, especialmente los búhos, buitres y loros (particularmente el gris africano) están asociados con Iyami. [48] [49] [50]

Iyami Aje y las percepciones de la comunidad [ editar ]

Si bien Aje se asocia en gran medida con mujeres y dioses femeninos, la revelación de Opeola de que "cualquier Òrìṣà considerado [como esencial] en la creación, el parto o la protección de una ciudad también posee el poder de Àjé" deja en claro que es vital para ciertos hombres: divino y terrestre - tener Aje. [51] De hecho, Washington y Opeola coinciden en que "para asumir ciertos deberes y cumplir ciertos roles, ciertos hombres deben tener Àjẹ́". [52]El significado y la ubicuidad de Aje en el mundo Yoruba es tal que un dicho Yoruba común dice: "Tú tienes Aje; yo tengo Aje; Todos tenemos Aje en nuestros bolsillos". Este reconocimiento de una herencia comunitaria de un poder que es diverso y tan único como cada portador individual es lo que impulsa a Olatubosun Oladapo, un reconocido poeta y letrista yoruba conocido como Odídẹrẹ́ Ayékòótọ́ (o el loro gris sagrado de Àjẹ́ ), a preguntarle su audiencia en uno de sus versos, " Emi Lo Ó Máa Fàjẹ́ẹ̀ Rẹ Ṣe? (¿Qué harás con tu propio Àjẹ́?)". [53]

Recientemente, en la diáspora, el interés en la cultura Yoruba y un aumento en las iniciaciones en Ifa y Orisha han llevado a los forasteros a cuestionar si uno puede adquirir Àjẹ́ de un agente externo y si uno puede o no ser iniciado en el Ẹgbẹ́ Àjẹ́. Incluso se pueden encontrar personas promocionando lo que afirman que son productos "Aje" (como jabones, aceites, medicinas, piedras y ollas) e "iniciación" en Àjẹ́: es importante aquí referirse a los principios de Àjẹ́ detallados anteriormente. La cuestión de si las iniciaciones en Iyami Aje pueden ocurrir y cómo pueden ocurrir es polémica para muchos, algunos afirman que no se puede iniciar, otros afirman que la iniciación se puede realizar, y algunos individuos afirman que nadie puede elegir iniciarse como Iyami y solo como Iyami. pueden elegir a quién iniciarán como Iyami.El énfasis se puede poner en la capacidad de elegir, en lugar de que no exista una iniciación. El libro,Iyanifa: Women of Wisdom señala que la contradicción de sugerir que nadie puede iniciar o afirmar haber sido iniciado y al mismo tiempo decir que solo Iyami puede iniciar demuestra la falacia de la declaración en sí. [54] En su libro Los poderes invisibles del mundo metafísico , Araba Yemi Elebuibon afirma que las iniciaciones ocurren . Algunos procesos iniciáticos también se explican en el Corpus Literario de Ifa bajo el odu Osa Meji donde el Iyalode inicia a las mujeres del pueblo. [55]

Ver también [ editar ]

  • Iyalawo
  • Iya Nla
  • Oshun
  • Yemoja
  • Oya
  • Olokun
  • Mami Wata
  • Gẹlẹdẹ

Referencias [ editar ]

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