Los manuscritos existentes del libro Antigüedades de los judíos , escrito por el historiador judío del primer siglo Flavio Josefo alrededor del 93-94 d. C., contienen dos referencias a Jesús de Nazaret y una referencia a Juan el Bautista . [1] [2]
La primera y más extensa referencia a Jesús en las Antigüedades , que se encuentra en el Libro 18 , afirma que Jesús era el Mesías y un maestro sabio que fue crucificado por Poncio Pilato . Se le llama comúnmente Testimonium Flavianum . [1] [3] [4] Casi todos los eruditos modernos rechazan la autenticidad de este pasaje en su forma actual, mientras que la mayoría de los eruditos sostienen, sin embargo, que contiene un núcleo auténtico que hace referencia a la ejecución de Jesús por Pilato, que luego fue sujeto a Interpolación o alteración cristiana . [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9][10] Sin embargo, la naturaleza exacta y el alcance de la redacción cristiana sigue sin estar clara. [11] [12]
La erudición moderna ha reconocido en gran medida la autenticidad de la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades , que se encuentra en el Libro 20, Capítulo 9 , que menciona "el hermano de Jesús, que se llamaba Cristo, cuyo nombre era Santiago". [13] Esta referencia se considera más auténtica que el Testimonium . [14] [1] [15] [16] [17] [18] [19]
Casi todos los eruditos modernos consideran que la referencia en el Libro 18, Capítulo 5 de las Antigüedades al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista también es auténtica y no una interpolación cristiana . [20] [21] [22] Existen varias diferencias entre las declaraciones de Josefo sobre la muerte de Juan el Bautista y los relatos del Nuevo Testamento . [20] [23] Los eruditos generalmente ven estas variaciones como indicaciones de que los pasajes de Josefo no son interpolaciones, ya que un interpolador cristiano probablemente los habría hecho corresponder a los relatos del Nuevo Testamento, no diferir de ellos. [20] [24] [23] Los eruditos han proporcionado explicaciones para su inclusión en las obras posteriores de Josefo. [25]
Manuscritos existentes
Josefo escribió todas sus obras supervivientes después de su establecimiento en Roma (c. 71 d.C.) bajo el patrocinio del emperador Flavio Vespasiano . Sin embargo, como es común con los textos antiguos, no se conocen manuscritos de las obras de Josefo que puedan ser fechados antes del siglo XI, y los más antiguos que sobreviven fueron copiados por monjes cristianos. [26] No se sabe que los judíos hayan conservado los escritos de Josefo quizás porque se le consideraba un traidor, [27] y / o porque sus obras circulaban en griego, cuyo uso disminuyó entre los judíos poco después de la era de Josefo.
Existen alrededor de 120 manuscritos griegos de Josefo, de los cuales 33 son anteriores al siglo XIV, con dos tercios del período Komnenos . [28] El manuscrito griego más antiguo que se conserva que contiene el Testimonium es el Ambrosianus 370 (F 128) del siglo XI, conservado en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, que incluye casi la totalidad de la segunda mitad de las Antigüedades . [29] Existen alrededor de 170 traducciones latinas de Josefo, algunas de las cuales se remontan al siglo VI. Según Louis Feldman, estos han demostrado ser muy útiles para reconstruir los textos de Josefo mediante comparaciones con los manuscritos griegos, confirmando nombres propios y llenando huecos. [30] El Testimonium no es mencionado por Orígenes, está ausente en una mesa antigua de contenido al libro de dieciocho de las antigüedades y está ausente en una Josefo códice del patriarca Focio . [31] Una de las razones por las que los cristianos copiaron y mantuvieron las obras de Josefo fue que sus escritos proporcionaron una gran cantidad de información sobre varias figuras mencionadas en el Nuevo Testamento y el trasfondo de eventos como la muerte de Santiago durante una brecha en la autoridad gobernante romana. [14]
Josefo eslavo
Las tres referencias que se encuentran en el Libro 18 y el Libro 20 de las Antigüedades no aparecen en ninguna otra versión de La guerra judía de Josefo, excepto en una versión eslava del Testimonium Flavianum (a veces llamado Testimonium Slavonium ) que apareció en el oeste al principio. del siglo XX, después de su descubrimiento en Rusia a finales del siglo XIX. [32] [33]
Aunque originalmente fue aclamado como auténtico (en particular por Robert Eisler ), ahora los eruditos reconocen casi universalmente que fue el producto de una creación del siglo XI como parte de una lucha ideológica más amplia contra los jázaros . [34] Como resultado, tiene poco lugar en el debate en curso sobre la autenticidad y la naturaleza de las referencias a Jesús en las Antigüedades. [34] Craig A. Evans afirma que aunque algunos eruditos habían apoyado en el pasado al Josefo eslavo , "que yo sepa, nadie cree hoy que contengan algo de valor para la investigación de Jesús". [35]
Josefo árabe y siríaco
En 1971, Shlomo Pines sacó a la luz una versión árabe del Testimonium del siglo X de la crónica de Agapius de Hierápolis , quien también descubrió una versión siríaca del Testimonium del siglo XII en la crónica de Miguel el Sirio . [36] [3] [37] Estas fuentes manuscritas adicionales del Testimonium han proporcionado formas adicionales de evaluar la mención de Josefo de Jesús en las Antigüedades , principalmente a través de una estrecha comparación textual entre las versiones árabe, siríaca y griega del Testimonium . [6] [38]
Existen diferencias sutiles pero clave entre los manuscritos griegos y estos textos. Por ejemplo, la versión árabe no culpa a los judíos por la muerte de Jesús. La frase clave "por sugerencia de los principales hombres entre nosotros" dice en cambio "Pilato lo condenó a ser crucificado". [39] [6] En lugar de "él era Cristo", la versión siríaca tiene la frase "se creía que era Cristo". [40] Basándose en estas variaciones textuales, los eruditos han sugerido que estas versiones del Testimonium reflejan más de cerca lo que podría haber escrito un judío no cristiano. [3]
Dependencia potencial de Eusebio
En 2008, sin embargo, Alice Whealey publicó un artículo argumentando que las versiones del Testimonium de Agapius y Michael no son testigos independientes del texto original de Antiquities de Josefo . Más bien, ambos derivan en última instancia de la traducción siríaca de la Historia de la Iglesia escrita por Eusebio , que a su vez cita el Testimonium . Whealey señala que el Testimonio siríaco de Michael comparte varias opciones peculiares de vocabulario con la versión que se encuentra en la traducción siríaca de la Historia de la Iglesia . Estas palabras y frases no son compartidas por una traducción siríaca independiente del Testimonium del libro Theophania de Eusebio , lo que indica claramente que el texto de Miguel es simplemente una cita parafraseada de la Historia de la Iglesia siríaca , y no una cita directa del propio Josefo. [41]
Whealey luego argumenta que la versión árabe de Agapius del Testimonium también debe depender de la misma traducción siríaca de la Historia de la Iglesia . Esto se debe en gran parte a que la Testimonia de Agapius y Michael comparten la peculiaridad única de que ambos declaran explícitamente que Jesús murió después de ser condenado a la cruz, mientras que el original griego no incluye este detalle. Según Whealey, las diferencias entre los dos Testimonia se deben simplemente al hecho de que la crónica de Agapius parafrasea y abrevia más libremente sus fuentes que la de Michael en general. [42] La implicación de este argumento, si es válido, es que el Testimonium abreviado de Agapius no puede ser una versión anterior del pasaje que lo que encontramos en los manuscritos existentes de Antigüedades de Josefo . Curiosamente, aunque Whealey tenía la intención de mostrar que el Testimonium es casi completamente auténtico, su argumento también ha sido adoptado por eruditos que creen que el Testimonium es una falsificación completa, como Richard Carrier . [43]
El Testimonium Flavianum
Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos , Libro 18, Capítulo 3, 3 [44] Para el texto griego ver [2]
El Testimonium Flavianum (que significa el testimonio de Flavius Josefo ) es un pasaje que se encuentra en el Libro 18, Capítulo 3, 3 (o ver el texto griego ) de las Antigüedades que describe la condenación y crucifixión de Jesús a manos de las autoridades romanas. [45] [4] El Testimonium es probablemente el pasaje más discutido en Josefo. [1]
La referencia segura más antigua a este pasaje se encuentra en los escritos del apologista e historiador cristiano del siglo IV Eusebio , quien utilizó las obras de Josefo extensamente como fuente para su propia Historia Ecclesiastica . Escribiendo a más tardar en 324, [46] Eusebio cita el pasaje [47] esencialmente en la misma forma que se conserva en los manuscritos existentes. Por lo tanto, se ha sugerido que parte o todo el pasaje puede haber sido invención del propio Eusebio, con el fin de proporcionar una autoridad judía externa para la vida de Cristo. [48] [49] Algunos argumentan que la redacción del Testimonium difiere del estilo de escritura habitual de Josefo y que, como judío, no habría usado una palabra como Christos (Χριστός), que en tiempos de Josefo era el término griego para " Mesías". [50] Ver también Argumentos a favor de la autenticidad .
De los tres pasajes que se encuentran en Antigüedades de Josefo, este pasaje, si es auténtico, ofrecería el apoyo más directo para la crucifixión de Jesús. En general, se acepta que, si bien el Testimonium Flavianum no puede ser auténtico en su totalidad, originalmente consistía en un núcleo auténtico con una referencia a la ejecución de Jesús por Pilato, que luego fue objeto de interpolación . [4] [6] [7] [8] [9] James Dunn afirma que existe un "amplio consenso" entre los eruditos con respecto a la naturaleza de una referencia auténtica a Jesús en el Testimonium y cómo se vería el pasaje sin las interpolaciones. [5] Entre otras cosas, la autenticidad de este pasaje ayudaría a dar sentido a la referencia posterior en Antigüedades de los judíos Libro 20, Capítulo 9, 1 de Josefo , donde Josefo se refiere a la lapidación de "Santiago el hermano de Jesús". [15] [40]
Tres perspectivas sobre la autenticidad
Paul L. Maier y Zvi Baras afirman que hay tres perspectivas posibles sobre la autenticidad del Testimonium :
- Es completamente auténtico.
- Es una falsificación enteramente cristiana.
- Contiene interpolaciones cristianas en lo que fue el material auténtico de Josefo sobre Jesús. [3] [51]
Paul Maier afirma que el primer caso generalmente se ve como desesperado dado que, como judío, Josefo no habría reclamado a Jesús como el Mesías, y que la segunda opción es difícilmente defendible dada la presencia del pasaje en todos los manuscritos griegos existentes; por tanto, una gran mayoría de eruditos modernos aceptan la tercera alternativa, es decir, la autenticidad parcial. [3] Baras agrega que la tercera posición es más plausible porque acepta partes del pasaje como genuinas, pero descarta otras partes como interpolaciones. [51] Craig Evans (y por separado Robert Van Voorst ) afirman que la mayoría de los eruditos modernos aceptan la posición de que el Testimonium es parcialmente auténtico, tenía un núcleo con una referencia auténtica a Jesús, y que el análisis de su contenido y estilo apoyan esta conclusión. [52] [10]
Si bien antes del advenimiento de la crítica literaria la mayoría de los estudiosos consideraban el Testimonium completamente auténtico, a partir de entonces el número de partidarios de la autenticidad total disminuyó. [53] Sin embargo, la mayoría de los eruditos ahora aceptan la autenticidad parcial y muchos intentan reconstruir su propia versión del núcleo auténtico, y eruditos como Geza Vermes han argumentado que las caracterizaciones generales de Jesús en el Testimonium están de acuerdo con el estilo y enfoque de Josefo. [53] [54] [55] [56] [57]
Argumentos a favor de la autenticidad completa
Crítica premoderna
Hasta el surgimiento de la crítica moderna, muchos eruditos creían que el Testimonium era casi o completamente auténtico con poca o ninguna interpolación cristiana. [58] Algunos de estos argumentos se basaron en el lenguaje utilizado en el Testimonium . Por ejemplo, a Jesús se le llama "un hombre sabio" (y Josefo describió a otros como Salomón, Daniel y Juan el Bautista de la misma manera), lo que no habría sido una etiqueta cristiana común para Cristo en ese momento. Se refirió a Jesús simplemente como "un obrador de hechos asombrosos" y nada más, de nuevo en desacuerdo con la forma en que los cristianos veían a Cristo. Refiriéndose a Jesús como "un maestro de personas que aceptan la verdad con placer", donde "placer" (ἡδονή) connota valor hedonista , no está de acuerdo con cómo los cristianos vieron el sentido de las enseñanzas de Jesús. Afirmar que Jesús se ganó "tanto a judíos como a griegos" es un malentendido que un escriba cristiano probablemente no habría cometido, sabiendo que Jesús ministró principalmente a judíos. Además, la frase "Aquellos que lo amaron primero no dejaron de hacerlo" es de estilo josefano, y llamar a los cristianos una "tribu" no habría tenido sentido para un escritor cristiano. [59]
Argumentos a favor de la presencia de interpolaciones cristianas
El Testimonium ha sido objeto de una gran cantidad de investigación y debate entre los estudiosos, siendo uno de los pasajes más discutidos entre todas las antigüedades. [60] Louis Feldman ha afirmado que en el período de 1937 a 1980 habían aparecido al menos 87 artículos sobre el tema, la inmensa mayoría de los cuales cuestionaban la autenticidad total o parcial del Testimonium . [61] Aunque los primeros eruditos consideraban que el Testimonium era una falsificación total, la mayoría de los eruditos modernos lo consideran parcialmente auténtico, a pesar de algunas claras interpolaciones cristianas en el texto. [62] [63]
Los argumentos que rodean la autenticidad del Testimonium se dividen en dos categorías: argumentos internos que se basan en el análisis textual y comparan el pasaje con el resto del trabajo de Josefo; y argumentos externos, que consideran el contexto histórico y cultural más amplio. [64] Algunos de los argumentos externos son "argumentos del silencio" que cuestionan la autenticidad de todo el pasaje no por lo que dice, sino por la falta de referencias a él entre otras fuentes antiguas. [sesenta y cinco]
Los análisis externos del Testimonium incluso han utilizado métodos informáticos, por ejemplo, la correspondencia del texto del Testimonium con el Evangelio de Lucas realizada por Gary Goldberg en 1995. [66] Goldberg encontró algunas coincidencias parciales entre el Testimonium y Lucas 24: 19-21, 26-27 afirmando que "la narración de Emaús se parece más al Testimonium en su esquema de contenido y orden frase por frase que cualquier otro texto conocido de antigüedad comparable". [66] Los análisis de Goldberg sugirieron tres posibilidades: que las coincidencias eran aleatorias, que el Testimonium era una interpolación cristiana basada en Lucas, o que tanto el Testimonium como Luke estaban basados en las mismas fuentes. [66]
Argumentos internos
Fraseología cristiana
Uno de los argumentos internos clave contra la completa autenticidad del Testimonium es que la clara inclusión de fraseología cristiana indica fuertemente la presencia de algunas interpolaciones. [67] Por ejemplo, las frases "si es lícito llamarlo hombre" sugieren que Jesús era más que humano y probablemente sea una interpolación cristiana. [67] Algunos eruditos han intentado reconstruir el Testimonium original , pero otros sostienen que los intentos de discriminar el pasaje en elementos Josephan y no Josephan son inherentemente circulares. [68]
Fraseología eusebia
Otro ejemplo de los argumentos textuales contra el Testimonium es que usa el término griego poietes para significar "hacedor" (como parte de la frase "hacedor de obras maravillosas") pero en otras partes de sus obras, Josefo solo usa el término poietes para significar " poeta ", mientras que este uso de" poietes "parece coherente con el griego de Eusebio. [69]
Argumentos externos
Las referencias de Orígenes a Josefo
Según Wataru Mizugaki, Orígenes menciona explícitamente el nombre de Josefo 11 veces, sin mencionar el Testimonium , tanto en griego como en latín. [70] Además, la declaración de Orígenes en su Comentario sobre Mateo ( Libro X, Capítulo 17 ) de que Josefo "no aceptó a Jesús como Cristo", se suele ver como una confirmación del hecho generalmente aceptado de que Josefo no creía que Jesús fuera el Mesías. [38] [71] Esto forma un argumento externo clave contra la autenticidad total del Testimonium en que Josefo, como judío, no habría reclamado a Jesús como el Mesías, y la referencia a "él era el Cristo" en el Testimonium debe sea una interpolación cristiana. [3] Basándose únicamente en esta observación, Paul L. Maier dice que el caso de la autenticidad total del Testimonium es "desesperado". [3] Casi todos los eruditos modernos rechazan la autenticidad total del Testimonium , mientras que la mayoría de los eruditos todavía sostienen que incluye un núcleo auténtico. [3] [10]
Argumentos del silencio
Un conjunto diferente de argumentos externos contra la autenticidad del Testimonium (ya sea parcial o total) son los " argumentos del silencio ", por ejemplo, que aunque doce autores cristianos se refieren a Josefo antes de Eusebio en 324 EC, ninguno menciona el Testimonium . [72] [73] Dados los debates anteriores de autores cristianos sobre la existencia de Jesús, por ejemplo, en el Diálogo con Trifón del siglo II de Justino Mártir , se habría esperado que el pasaje de Josefo se hubiera utilizado como un componente de los argumentos. . [74]
Incluso después de la referencia de Eusebio en 324 d.C., no es hasta el De Viris Illustribus de Jerónimo (c. 392 d.C.) que se hace referencia nuevamente al pasaje de Josefo, aunque la referencia del Testimonium a Jesús parecería apropiada en las obras de muchos. autores patrísticos intervinientes . [72] [73] Los eruditos también señalan el silencio de Photios hasta el siglo IX, y el hecho de que no menciona el Testimonium en absoluto en su amplia reseña de Josefo. [75]
Tabla de Josefo excluye el Testimonio
Un argumento separado del silencio contra la autenticidad total o parcial del Testimonium es que una tabla de contenido de Josefo de los siglos V o VI (aunque selectiva) no lo menciona. [73]
El testimonio árabe carece de terminología cristiana
Andreas Köstenberger sostiene que el hecho de que la versión árabe del Testimonium del siglo X (descubierta en la década de 1970) carece de una terminología cristiana distinta, mientras que comparte los elementos esenciales del pasaje indica que el Testimonium griego ha sido objeto de interpolación. [6]
Sin paralelo en otras obras
Un último argumento del silencio se relaciona con los propios escritos de Josefo y cuestiona la autenticidad de Testimonium basado en el hecho de que no tiene paralelo en la Guerra Judía , que incluye una discusión de Poncio Pilato aproximadamente al mismo nivel de detalle. [76] [25]
En El testimonio de la historicidad de Jesús , Arthur Drews declaró que "en el siglo XVI, Vossius tenía un manuscrito del texto de Josefo en el que no había ni una palabra sobre Jesús". [77]
Temporización de las interpolaciones
Zvi Baras cree que el Testimonium estaba sujeto a interpolación antes de que Eusebio escribiera. [68] Baras cree que Orígenes había visto el Testimonium original pero que el Testimonium visto por Orígenes no tenía ninguna referencia negativa a Jesús, de lo contrario Orígenes habría reaccionado contra él. [68] Baras afirma que la interpolación en el Testimonium tuvo lugar entre Orígenes y Eusebio. [68]
Paul Maier afirma que una comparación de la referencia de Eusebio con la versión árabe del Testimonium del siglo X debido a Agapius de Hierápolis indica que la interpolación cristiana presente en el Testimonium debe haber llegado antes, antes de Eusebio. [3] Robert E. Van Voorst también afirma que la interpolación probablemente tuvo lugar en algún momento entre Orígenes y Eusebio. [38]
Argumentos a favor de la autenticidad parcial
Argumentos de estilo y contenido
Falta de deicidio judío
Craig Evans afirma que un argumento a favor de la autenticidad parcial del Testimonium es que el pasaje no enfatiza el papel que jugaron los líderes judíos en la muerte de Jesús. [52] Según Evans, si el pasaje hubiera sido una interpolación después del surgimiento de conflictos entre judíos y cristianos, habría tenido un tono más acusatorio, pero en su forma actual se lee como uno esperaría que se lea para un pasaje compuesto por Josefo hacia finales del siglo primero. [52] Geza Vermes está de acuerdo, argumentando que si el Testimonium hubiera sido obra de un falsificador cristiano, habría culpado a los líderes judíos, pero como está "perfectamente en línea" con la actitud de Josefo hacia Pilato. [56] Vermes también afirma que la descripción separada de los seguidores de Jesús no es obra de un interpolador cristiano. [56] Vermes llama al aviso de Jesús en el Testimonium un "verdadero tour de force" en el que Josefo desempeña el papel de testigo neutral. [56]
Vocabulario y estilo josefano
Andreas Köstenberger sostiene que el Testimonium incluye vocabulario típicamente josefano, y el estilo es consistente con el de Josefo. [6] Köstenberger (y por separado Van Voorst) afirman que es poco probable que la referencia de Josefo al gran número de seguidores de Jesús durante su ministerio público se deba a un escriba cristiano familiarizado con los relatos del Nuevo Testamento y, por lo tanto, es poco probable que lo haga. ser una interpolación. [6] [78]
Creencias josefanas sobre Jesús
Claudia Setzer sostiene que si bien "tribu es una forma extraña de describir a los cristianos", no necesariamente tiene connotaciones negativas. [79] Setzer defiende la existencia de un núcleo auténtico porque "el estilo y el vocabulario son Josephan" y partes específicas (por ejemplo, el uso de "hombre sabio") no son lo que uno esperaría de un falsificador cristiano. [79] Setzer sostiene que el Testimonium indica que Josefo había oído hablar de Jesús y los elementos básicos que rodearon su muerte, y que vio a Jesús principalmente como un hacedor de milagros. [79] Van Voorst también afirma que llamar a los cristianos una "tribu" habría sido muy fuera de lugar para un escriba cristiano, mientras que Josefo lo ha utilizado para referirse tanto a grupos judíos como cristianos. [53]
Argumentos de la atestación externa
La queja de Orígenes sobre la referencia de Josefo a Jesús
Lester L. Grabbe señala que en dos obras ( Comentario sobre Mateo 10.17 y Contra Celsum 1.47; ver § Referencias tempranas ) Orígenes en realidad se había quejado de que Josefo había mencionado a Jesús, sin reconocer a Jesús como el Mesías, y esto proporcionó un temprano apoyo independiente de el Testimonio parcial en una forma más neutra. [80] Zvi Baras argumenta a partir de esto que Orígenes había visto una versión del Testimonium que no incluía interpolaciones. [81] Baras afirma que un Testimonium visto por Orígenes debe haber tenido un tono neutral y no incluir referencias despectivas hacia los cristianos, y por lo tanto no requirió ninguna reacción de Orígenes. [81] Afirma que el tono neutro del Testimonium se modificó entre la época de Orígenes y Eusebio. [81]
Testimonio árabe versión más auténtica
Andreas Köstenberger sostiene que una comparación de los manuscritos griegos con la cita árabe descubierta por Shlomo Pines en la década de 1970 proporciona una indicación del texto original de Josephan. [6] Köstenberger afirma que muchos eruditos modernos creen que la versión árabe refleja el estado del texto original de Josefo antes de que fuera sujeto a la interpolación cristiana. [6]
Otros argumentos
Comparación con las obras de Philo
Steve Mason ha defendido la autenticidad parcial del "Testimonium" porque ninguna otra parte de ninguna de las obras de Josefo ha sido impugnada por haber tenido temperamento de escribas, los copistas cristianos solían ser conservadores al transmitir textos en general, y al ver que las obras de Filón fueron inalterados por los escribas cristianos a lo largo de los siglos y apoyan firmemente que es muy poco probable que el pasaje fuera inventado de la nada por un escriba cristiano. Philo a menudo escribía de una manera que era favorable a las ideas cristianas y, sin embargo, ningún escribano cristiano aprovechó eso para insertar a Jesús o las creencias cristianas en el texto de Philo. [82]
Autenticidad del pasaje de Santiago
Chilton y Evans afirman que la aceptación general de la autenticidad del pasaje de James apoya la autenticidad parcial del Testimonium en el sentido de que la breve referencia a "Jesús, que fue llamado Cristo" en Antigüedades XX, 9, 1 "claramente implica una referencia "y que" con toda probabilidad el Testimonium es esa referencia previa ". [83] Paul L. Maier está de acuerdo con el análisis de Chilton y Evans y afirma que la primera referencia de Josefo fue el Testimonium . [15] Geza Vermes también considera la referencia de "quién fue llamado Cristo" en el pasaje de Santiago como la segunda referencia a Jesús en las Antigüedades y afirma que la primera referencia probablemente sea el Testimonium . [56] [84]
Reconstrucción de un núcleo auténtico
Robert Van Voorst afirma que la mayoría de los eruditos modernos creen que el Testimonium es parcialmente auténtico y tiene una referencia a Jesús. [85] Sin embargo, afirma que los estudiosos están divididos sobre el tono de la referencia original y mientras algunos estudiosos creen que tenía un tono negativo que fue suavizado por los interpoladores cristianos, otros creen que tenía un tono neutral, de acuerdo con el estilo. y acercamiento de Josefo sobre el tema. [85] Según Van Voorst, los estudiosos que apoyan la reconstrucción negativa sostienen que la referencia decía algo así como "fuente de más problemas en Jesús, un hombre sabio" y que decía "él era el llamado Cristo". [85] Van Voorst afirma que la mayoría de los eruditos apoyan una reconstrucción neutral que dice "Alrededor de este tiempo vivió Jesús, un hombre sabio" y no incluye ninguna referencia a "él era el Cristo". [85] Van Voorst afirma que si las referencias originales a Jesús hubieran tenido un tono negativo, los escribas cristianos probablemente lo hubieran eliminado por completo. [85] Van Voorst también afirma que la reconstrucción neutral encaja mejor con el Testimonium árabe descubierto por Pines en la década de 1970. [38] Van Voorst afirma que la reconstrucción neutral es apoyada por la mayoría de los estudiosos porque implica una redacción mucho menos conjetural y encaja mejor con el estilo de Josefo. [85]
Exclusión de tres elementos divisorios
Craig Blomberg afirma que si los tres elementos "legítimo llamarlo hombre", "él era el Cristo" y la referencia a la resurrección se eliminan del Testimonium, el resto del pasaje fluye sin problemas dentro del contexto, se ajusta al estilo de Josefo. y es probable que sea auténtico. [86] Blomberg agrega que después de la eliminación de estos tres elementos (que probablemente son interpolaciones) de las versiones griegas, el pasaje restante encaja bien con la versión árabe y apoya la autenticidad de la referencia a la ejecución de Jesús por Pilato. [86] Joel B. Green también afirma que la eliminación de algunos elementos del Testimonium produce un pasaje que probablemente sea una auténtica referencia a la muerte de Jesús. [87]
En la estimación de James Dunn , existe un "amplio consenso" entre los estudiosos con respecto a cómo se vería el Testimonium sin las interpolaciones. [5] Según la reconstrucción de Dunn, el pasaje original probablemente decía: [5] [87]
En este pasaje, que se basa en la reconstrucción de Meier , Jesús es llamado un "hombre sabio", pero se eliminan "legítimo llamarlo un hombre" y "él era el Cristo", al igual que la referencia a la resurrección. [5] [87]
Geza Vermes ha realizado un análisis detallado del Testimonium y lo ha modificado para eliminar lo que considera las interpolaciones. [54] [56] En la reconstrucción de Vermes "estaba Jesús, un hombre sabio" se retiene, pero la referencia a "él era el Cristo" se cambia a "él fue llamado el Cristo" y se omite la referencia a la resurrección. [56] Vermes afirma que el Testimonium proporciona la representación auténtica de Josefo de Jesús, representándolo como un maestro sabio y hacedor de milagros con un grupo entusiasta de seguidores que permanecieron fieles a él después de su crucifixión por Pilato, hasta la época de Josefo. [56]
Argumentos a favor de la falsificación completa
Similitudes textuales con las obras de Eusebian
Además de los argumentos enumerados anteriormente, una minoría de eruditos ha presentado argumentos en el sentido de que todo el Testimonium es una interpolación cristiana. Por ejemplo, Kenneth Olson ha argumentado que todo el Testimonium debe haber sido forjado por el mismo Eusebio, basando su argumento en similitudes textuales entre el Testimonium y los escritos de Eusebius en las Demostraciones de los Evangelios . [48]
Tres frases eusebianas
En 2012, el erudito de Josefo Louis Feldman revirtió su apoyo anterior a la autenticidad parcial del Testimonium , proponiendo que el pasaje fue interpolado en su totalidad por Eusebio. En apoyo de este punto de vista, Feldman señala, siguiendo a Olson, que el Testimonium presenta tres frases ('uno que realizó hazañas sorprendentes', 'la tribu de los cristianos' y 'todavía hasta el día de hoy') que no se usan en ningún otro lugar. en toda la literatura griega excepto Eusebio. [88] Por otro lado, tanto J. Carleton Paget como Alice Whealey han respondido al argumento de Olson, rechazando sus argumentos y conclusión. [89] [90]
Declaraciones cristianas de credos del siglo IV
En 2014, el profesor de lingüística de Carnegie Mellon , Paul Hopper, escribió un capítulo de libro en el que argumentó que el estilo y la estructura narrativa del Testimonium contrastan marcadamente con el resto del trabajo de Josefo. Según Hopper, el lenguaje del Testimonium tiene más en común con las declaraciones de credos cristianas del siglo IV que el trabajo historiográfico de los autores del siglo I, incluido Josefo. Concluyó que la explicación más probable es que el pasaje simplemente fue interpolado en su totalidad por un escriba cristiano. [91]
La concordancia del lenguaje utilizado en el Testimonium , su fluidez dentro del texto y su extensión han formado componentes de los argumentos internos en contra de su autenticidad, por ejemplo, que el carácter breve y compacto del Testimonium contrasta marcadamente con los relatos más extensos de Josefo. presentado en otras partes de sus obras. [92] Por ejemplo, la descripción de Josefo de la muerte de Juan el Bautista incluye la consideración de sus virtudes, la teología asociada con sus prácticas bautismales, sus habilidades oratorias, su influencia, las circunstancias de su muerte y la creencia de que la destrucción de El ejército de Herodes fue un castigo divino por la matanza de Juan por Herodes. [93] GA Wells ha argumentado en contra de la autenticidad del Testimonium , afirmando que el pasaje es notablemente más corto y más superficial que los avisos generalmente utilizados por Josefo en las Antigüedades , y que si hubiera sido auténtico, habría incluido más detalles y un introducción más larga. [92]
Intrusión que rompe la narrativa
Otro argumento interno contra la autenticidad del Testimonium es el contexto del pasaje en Antigüedades de los judíos . [85] Algunos estudiosos sostienen que el pasaje es una intrusión en la progresión del texto de Josefo en el punto en el que aparece en las Antigüedades y rompe el hilo de la narración. [92]
Pasaje "Santiago, el hermano de Jesús"
Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos Libro 20, Capítulo 9, 1 [94] Para el texto griego, ver [3]
En las Antigüedades de los judíos ( Libro 20, Capítulo 9, 1 ) Josefo se refiere a la lapidación de " Santiago el hermano de Jesús " (Santiago el Justo) por orden de Ananus ben Ananus , un Sumo Sacerdote de la era herodiana . [95] [96] El Santiago al que se hace referencia en este pasaje es muy probablemente el Santiago a quien se le ha atribuido la Epístola de Santiago . [96] [97] [98] Las traducciones de los escritos de Josefo a otros idiomas a veces han incluido pasajes que no se encuentran en los textos griegos, lo que plantea la posibilidad de interpolación, pero este pasaje sobre Santiago se encuentra en todos los manuscritos, incluyendo los textos griegos. [96]
El contexto del pasaje es el período posterior a la muerte de Porcio Festo , y el viaje a Alejandría de Lucceius Albinus , el nuevo Procurador Romano de Judea , quien ocupó ese cargo desde 62 EC hasta 64 EC. [96] Debido a que el viaje de Albino a Alejandría tenía que haber concluido a más tardar en el verano de 62 EC, la fecha de la muerte de James puede asignarse con cierta certeza alrededor de ese año. [96] [99] [95] El cronista del siglo II Hegesippus también dejó un relato de la muerte de Santiago, y aunque los detalles que proporciona difieren de los de Josefo, los dos relatos comparten elementos similares. [100] [16] [99]
La erudición moderna ha reconocido casi universalmente la autenticidad de la referencia al "hermano de Jesús, que se llamaba Cristo, cuyo nombre era Santiago" [13] (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνο resultadoμα αὐτῷ) y ha rechazado de la interpolación cristiana posterior . [14] [101] [1] [15] [18] Además, en comparación con el relato de Hegesipo sobre la muerte de Santiago, la mayoría de los eruditos consideran que el de Josefo es el más confiable históricamente. [100] Sin embargo, algunos eruditos cuestionan la autenticidad de la referencia, basándose en varios argumentos, pero principalmente basándose en la observación de que varios detalles de La guerra judía difieren de ella. [102]
Referencias tempranas
Orígenes de Alejandría
En el siglo III, Orígenes de Alejandría afirmó en dos obras que Josefo había mencionado a Santiago, el hermano de Jesús. En el comentario de Orígenes sobre Mateo , escribe:
Y a tan gran reputación entre el pueblo por su rectitud se elevó este Santiago, que Flavio Josefo, quien escribió las “Antigüedades de los judíos” en veinte libros, cuando quiso exhibir la causa por la cual el pueblo sufrió tan grandes desgracias que incluso el templo fue arrasado, dijo, que estas cosas les sucedieron de acuerdo con la ira de Dios como consecuencia de las cosas que se habían atrevido a hacer contra Santiago, el hermano de Jesús, llamado el Cristo. Y lo maravilloso es que, aunque no aceptó a Jesús como Cristo, dio testimonio de que la justicia de Santiago era tan grande; y dice que la gente pensaba que habían sufrido estas cosas a causa de Santiago.
- Comentario sobre Mateo , Libro X, Capítulo 17 (énfasis agregado)
En la obra apologética de Orígenes Contra Celsum , hizo una observación similar:
Ahora bien, este escritor [Josefo] , aunque no cree en Jesús como el Cristo, al buscar la causa de la caída de Jerusalén y la destrucción del templo, mientras que debería haber dicho que la conspiración contra Jesús fue la causa de estas calamidades. sobre el pueblo, ya que dieron muerte a Cristo, que era un profeta, dice sin embargo, aunque en contra de su voluntad, no lejos de la verdad, que estos desastres les sucedieron a los judíos como castigo por la muerte de Santiago el Justo, que era hermano de Jesús (llamado Cristo) , habiéndolo ejecutado los judíos, aunque era un hombre muy distinguido por su justicia.
- Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (énfasis agregado)
Muchos comentaristas han concluido que Orígenes está haciendo referencia al pasaje "Santiago, el hermano de Jesús" que se encuentra en Antigüedades , Libro 20 aquí, pero hay algunos problemas con este punto de vista. [70] [103] Orígenes atribuye declaraciones a Josefo que nunca escribió en ninguna de sus obras existentes (como la afirmación de que el asesinato de Jacobo causó la destrucción del templo de Jerusalén), [104] sugiriendo que al menos es parcialmente confundido.
Richard Carrier ha propuesto que Orígenes en realidad tenía en mente un pasaje de la obra Comentarios sobre los Hechos de la Iglesia , escrita por el cronista cristiano Hegesippus a fines del siglo II. El pasaje de Hegesipo, que se conserva en una cita del historiador de la iglesia Eusebio , describe el martirio de "Santiago el Justo" a manos de los judíos e implica que esta fue la causa de la destrucción del templo. [105]
Eusebio de Cesarea
En el Libro II, Capítulo 23.20 de su Historia de la Iglesia , Eusebio menciona la referencia de Josefo a la muerte de Santiago. Eusebio atribuye la siguiente cita a Josefo: “Estas cosas les sucedieron a los judíos para vengar a Santiago el Justo, que era hermano de Jesús, que se llama el Cristo. Porque los judíos lo mataron, aunque era un hombre sumamente justo ". Sin embargo, esta declaración no aparece en los manuscritos existentes de Josefo. [104] Además, en el libro III, cap. 11 de su Historia de la Iglesia Eusebio afirma que la conquista de Jerusalén siguió inmediatamente al martirio de Santiago, estableciendo el martirio en c. 70 CE en lugar del c. 62 CE dada por Josefo. [106] [107]
Si bien Eusebio no reconoce a Orígenes como la fuente de su cita apócrifa de Josefo, [108] Richard Carrier sostiene que de hecho está citando a Orígenes, ya que la cita de Eusebio es casi palabra por palabra idéntica en griego a la declaración atribuida a Josefo por Orígenes en Contra Celsum 1.47. [109] John Painter escribe que echar la culpa del asedio de Jerusalén a la muerte de Santiago es quizás una invención cristiana primitiva anterior a Orígenes y Eusebio y que probablemente existió en las tradiciones a las que ambos estuvieron expuestos. [104] Painter sugiere, de manera similar a Carrier, que Eusebio pudo haber obtenido su relato del sitio de Jerusalén de Orígenes. [108]
Argumentos a favor de la autenticidad
Louis Feldman afirma que la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago ha sido "casi universalmente reconocida". [110] Feldman afirma que este pasaje, por encima de otros, indica que Josefo dijo algo sobre Jesús. [111] Feldman afirma que no tendría sentido que Orígenes mostrara asombro de que Josefo no reconociera a Jesús como Cristo ( Libro X, Capítulo 17 ), si Josefo no se hubiera referido a Jesús en absoluto. [112] Paul L. Maier afirma que la mayoría de los eruditos están de acuerdo con la evaluación de Feldman de que "pocos han dudado de la autenticidad de este pasaje" [15] Zvi Baras también afirma que la mayoría de los eruditos modernos consideran que el pasaje de Santiago es auténtico. [113]
Según Robert E. Van Voorst, la abrumadora mayoría de eruditos considera auténticos tanto la referencia al "hermano de Jesús llamado Cristo" como todo el pasaje que lo incluye. [14] [85] Van Voorst afirma que el pasaje de Santiago encaja bien en el contexto de las Antigüedades y una indicación de su autenticidad es la falta del lenguaje laudatorio que un interpolador cristiano habría usado para referirse a Jesús como "el Señor". , o un término similar. [114] Van Voorst también afirma que el uso de un término neutral "llamado Cristo" que ni niega ni afirma a Jesús como el Mesías apunta a la autenticidad, e indica que Josefo lo usó para distinguir a Jesús de las muchas otras personas llamadas Jesús en ese momento. , de la misma manera que se distingue a James, dado que también era un nombre común. [114]
Richard Bauckham afirma que, aunque algunos eruditos han cuestionado el pasaje de James, "la gran mayoría lo ha considerado auténtico", y que entre los varios relatos de la muerte de James, el relato de Josefo generalmente se considera históricamente el más confiable. . [115] Bauckham afirma que el método de matar a James por lapidación, y la descripción proporcionada por Josefo a través de la asamblea del Sanedrín de jueces son consistentes con las políticas de las autoridades del Templo hacia la Iglesia cristiana primitiva en ese momento. [116]
Andreas Köstenberger considera que el pasaje de James es auténtico y afirma que el pasaje de James da fe de la existencia de Jesús como una persona histórica, y que sus seguidores lo consideraban el Mesías (Köstenberger páginas 104-5) Köstenberger afirma que la declaración de Josefo de que algunas personas reconocieron a Jesús como el Mesías es consistente con la gramática de Josefo en otros lugares, pero no implica que el mismo Josefo considerara a Jesús el Mesías. (Köstenberger páginas 104-5) Köstenberger está de acuerdo con John Meier en que es muy poco probable que el pasaje sea un Interpolación cristiana dado que en los textos del Nuevo Testamento se hace referencia a Santiago como el "hermano del Señor" en lugar de "hermano de Jesús", y que un interpolador cristiano habría proporcionado un relato más detallado en ese punto (Köstenberger, páginas 104-4). 5)
Claudia Setzer afirma que pocos han cuestionado la autenticidad del pasaje de James, en parte basándose en la observación de que un interpolador cristiano habría proporcionado más elogios a James. [117] Setzer afirma que el pasaje indica que Josefo, un historiador judío que escribió a fines del siglo I, podría usar un tono neutral hacia los cristianos, con algunos tonos de simpatía, lo que implica que pueden ser dignos de protección romana. [117]
John Painter afirma que nada en el pasaje de Santiago se parece sospechosamente a una interpolación cristiana y que el relato puede aceptarse como histórico (Painter, páginas 139-42). Painter analiza el papel de Ananus y los antecedentes del pasaje, y afirma que después de ser depuesto como Sumo Sacerdote por matar a Santiago y ser reemplazado por Jesús, el hijo de Damneo , Ananus había mantenido su influencia dentro de Jerusalén a través del soborno (Painter, página 136). El pintor señala que, como se describe en las Antigüedades de los judíos ( Libro 20, Capítulo 9, 2 ) Ananus estaba sobornando tanto a Albino como a Jesús, el hijo de Damneo, para que sus hombres pudieran tomar los diezmos de otros sacerdotes fuera de Jerusalén, hasta el punto de que algunos sacerdotes luego murieron de hambre (Painter páginas 139-42). Philip Carrington afirma que no hay razón para cuestionar la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago, y elabora el trasfondo al afirmar que Ananus continuó siendo un poder dentro de los círculos judíos en ese momento, incluso después de ser depuesto, y que es probable que los cargos presentados contra Jacobo por Ananus no se debieron sólo a su asociación cristiana, sino a que se opuso a las políticas opresivas contra los pobres; de ahí la explicación de la posterior indignación de los líderes judíos más moderados. [118]
Argumentos en contra de la autenticidad
Un argumento comparativo hecho contra la autenticidad del pasaje de James por eruditos como Tessa Rajak es que el pasaje tiene un tono negativo con respecto al Sumo Sacerdote Ananus , presentándolo como impulsivo mientras que en las Guerras Judías Josefo presenta una visión positiva de Ananus y lo retrata. tan prudente. [119] [112]
Un argumento textual contra la autenticidad del pasaje de Santiago es que el uso del término "Christos" allí parece inusual para Josefo. [119] Un argumento basado en el flujo del texto en el documento es que dado que la mención de Jesús aparece en las Antigüedades antes que la de Juan el Bautista, un interpolador cristiano puede haberla insertado para colocar a Jesús en el texto antes que Juan. [119] Otro argumento en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago es que se habría leído bien incluso sin una referencia a Jesús. [119] El erudito del Nuevo Testamento Robert M. Price especula que Josefo pudo haber considerado a James un hermano fraterno en lugar de un hermano. [120]
Richard Carrier sostiene que las palabras "quién fue llamado Cristo" probablemente resultaron de la inserción accidental de una nota marginal agregada por el copista entre la época de Orígenes y Eusebio. [121] Carrier propone que el texto original se refería a un hermano de Jesús ben Damneus , que se menciona más adelante en el mismo pasaje. El pasaje original habría descrito la ejecución ilegal de Santiago, el hermano de Jesús ben Damneus, por el sumo sacerdote Ananus. Luego, Ananus es castigado al ser despojado de su puesto de sumo sacerdote y reemplazado por ben Damneus, el hermano del mismo hombre al que había matado injustamente. [122]
Carrier señala que en las primeras referencias externas potenciales al pasaje de James, que se encuentran en las obras Orígenes (ver § Referencias tempranas arriba), Orígenes atribuye declaraciones a Josefo que nunca escribió en ninguna de sus obras existentes, como la afirmación de que el la muerte de Jacobo causó la destrucción del templo de Jerusalén. Según Carrier, esto sugiere fuertemente que está confundiendo declaraciones de otro autor con las de Josefo. Propone que Orígenes en realidad tenía en mente un pasaje de la obra Comentarios sobre los Hechos de la Iglesia , escrita por el cronista cristiano Hegesipo a fines del siglo II. El pasaje de Hegesipo, que se conserva en una cita del historiador de la iglesia Eusebio , describe el martirio de "Santiago el Justo" a manos de los judíos e implica fuertemente que esta fue la causa de la destrucción del templo. [105] Si Orígenes se está refiriendo realmente a un pasaje de Hegesipo, argumenta Carrier, entonces esto en realidad proporciona evidencia contra la autenticidad de la referencia a "Cristo" en Antigüedades de Josefo . Esto se debe a que, si la referencia a Cristo fuera auténtica, Orígenes probablemente simplemente habría citado ese pasaje en lugar de insistir en que Josefo escribió algo que en realidad no escribió. [123]
GA Wells argumentó que el hecho de que Orígenes parece haber leído algo diferente sobre la muerte de Santiago en Josefo de lo que hay ahora, sugiere cierta alteración del pasaje de Santiago visto por Orígenes. [124] Wells sugiere que la interpolación vista por Orígenes puede no haber sobrevivido en los manuscritos existentes de Josefo, pero que abre la posibilidad de que haya habido otras interpolaciones en los escritos de Josefo. [124] Wells afirma además que las diferencias entre el relato de Josefo y los de Hegesipo y Clemente de Alejandría pueden apuntar a interpolaciones en el pasaje de Santiago. [124]
Diferencias con las fuentes cristianas
Lugares de la cuenta de Josefo de la fecha de la muerte de James como AD 62. [125] Esta fecha es apoyada por Jerome 's 'séptimo año del emperador Nerón', a pesar de Jerome puede ser simplemente dibujando esto desde Josefo. [126] Sin embargo, el sucesor de Santiago como líder de la iglesia de Jerusalén, Simeón , no es, en la tradición, designado hasta después del sitio de Jerusalén en el año 70 d.C., y el aviso de Eusebio sobre Simeón implica una fecha para la muerte de Santiago inmediatamente antes del sitio. , es decir, alrededor del 69 d. C. [23] El método de muerte de Santiago no se menciona en el Nuevo Testamento. [127] Sin embargo, el relato de Josefo difiere del de obras posteriores de Hegesipo, Clemente de Alejandría y Orígenes, y Eusebio de Cesarea en que simplemente tiene a Santiago apedreado mientras que los otros tienen otras variaciones, como que Santiago sea arrojado desde la cima. del Templo, apedreado y finalmente golpeado hasta la muerte por un batanero [128] , así como su muerte durante el sitio de Jerusalén en el 69 d. C.
John Painter afirma que la relación entre la muerte de Santiago y el asedio es un teologúmeno importante en la iglesia primitiva. [129] Sobre la base de los relatos evangélicos se concluyó que el destino de la ciudad estaba determinado por la muerte allí de Jesús. [23] Para explicar la diferencia de 35 años, Painter afirma que la ciudad fue preservada temporalmente por la presencia dentro de ella de un "hombre justo" (ver también Sodoma ); quien fue identificado con James, como lo confirmó Orígenes. Por lo tanto, Painter afirma que el asesinato de James reinició el reloj que condujo a la destrucción de la ciudad y que la datación tradicional del año 69 d.C. simplemente surgió de una aplicación demasiado literal del teologumenón, y no debe considerarse fundada en una base histórica. fuente. [23] La diferencia entre Josefo y los relatos cristianos de la muerte de Santiago se ve como una indicación de que el pasaje de Josefo no es una interpolación cristiana de eruditos como Eddy, Boyd y Kostenberger. [128] [130] Geza Vermes afirma que, en comparación con los relatos cristianos: "la imagen sobria de Josefo parece tanto más creíble". [131] GA Wells , por otro lado, ha declarado que, en vista de las declaraciones de Orígenes , estas variaciones de los relatos cristianos pueden ser signos de interpolación en el pasaje de Santiago. [124]
Pasaje de Juan el Bautista
En las Antigüedades de los judíos ( Libro 18, Capítulo 5, 2 ) Josefo se refiere al encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista por orden de Herodes Antipas , el gobernante de Galilea y Perea . [20] [21] El contexto de esta referencia es la derrota de Herodes Antipas en el 36 d. C. en su conflicto con Aretas IV de Nabatea , que los judíos de la época atribuyeron a la desgracia provocada por la ejecución injusta de Juan por parte de Herodes . [22] [133] [134]
Casi todos los eruditos modernos consideran que este pasaje es auténtico en su totalidad, aunque un pequeño número de autores lo han cuestionado. [20] [135] [136] Debido a que la muerte de Juan también aparece de manera prominente en los evangelios cristianos, este pasaje se considera una conexión importante entre los eventos registrados por Josefo, la cronología de los evangelios y las fechas del ministerio de Jesús . [20] Algunos eruditos han cuestionado el pasaje, alegando que la ausencia de manipulación o interpolación cristiana no prueba por sí misma la autenticidad. [137] Si bien este pasaje es la única referencia a Juan el Bautista fuera del Nuevo Testamento, la mayoría de los eruditos lo ven como una confirmación de la historicidad de los bautismos que realizó Juan. [20] [138] [139] [83] Según Marsh, cualquier contraste entre Josefo y los relatos del Evangelio de Juan se debe a que al primero le faltaba interés en el elemento mesiánico de la misión de Juan. [140]
Argumentos a favor de la autenticidad
Craig Evans afirma que casi todos los eruditos modernos consideran que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico en su totalidad, y que lo que Josefo afirma sobre Juan encaja bien tanto con la descripción general de Juan en el Nuevo Testamento como dentro del contexto histórico de las actividades de otros hombres, sus predicaciones y promesas durante ese período. [20]
Louis Feldman, que cree que el pasaje de Josefo sobre Juan es auténtico, afirma que era muy poco probable que los interpoladores cristianos hubieran dedicado casi el doble de espacio a Juan (163 palabras) que a Jesús (89 palabras). [141] Feldman también afirma que un interpolador cristiano probablemente habría alterado el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista para hacer que las circunstancias de la muerte de Juan fueran similares al Nuevo Testamento, e indicar que Juan fue un precursor de Jesús. [111]
James Dunn afirma que los relatos de Josefo y el Nuevo Testamento con respecto a Juan el Bautista están más cerca de lo que pueden parecer en una primera lectura. [142] Dunn afirma que Josefo posiciona a Juan como un predicador justo ( dikaiosyne ) que anima a sus seguidores a practicar "la justicia los unos para con los otros y la piedad hacia Dios" y que Marcos 6:20 también llama a Juan "un justo ( dikaios ) y santo hombre". [142] Dunn afirma que Antipas probablemente vio a Juan como una figura cuyo estilo de vida ascético y llamados a una reforma moral podrían provocar un levantamiento popular sobre bases morales, como sugieren tanto Josefo como el Nuevo Testamento. [142]
Justin Meggitt afirma que hay similitudes fundamentales entre la interpretación de Josefo de Juan el Bautista y la narrativa del Nuevo Testamento en que en ambos relatos Juan se posiciona como un predicador de moralidad, no como alguien que había desafiado la autoridad política de Herodes Antipas . [143] WE Nunnally afirma que el pasaje de Juan se considera auténtico y que el énfasis de Josefo en la naturaleza igualitaria de las enseñanzas de Juan encaja bien en las tradiciones bíblicas e históricas. [144]
En la obra apologética de Orígenes Contra Celsum , hizo una referencia explícita al pasaje de Josefo que habla de Juan el Bautista:
Porque en el libro 18 de sus Antigüedades de los judíos, Josefo da testimonio de que Juan había sido bautista y de que prometía purificación a los que se sometían al rito.
- Contra Celsum , Libro I, Capítulo XLVII (énfasis agregado)
Aquí, Orígenes proporciona una indicación clara e inequívoca de que el pasaje relativo a Juan el Bautista existía en su primer manuscrito de Antigüedades de los judíos . [70] Esto implica que el pasaje de Juan el Bautista tendría que haber sido interpolado en las Antigüedades en una fecha bastante temprana, antes de la época de Orígenes, si no es auténtico.
En la obra del siglo IV de Eusebio de Cesarea , Historia de la Iglesia ( Libro I, Capítulo XI ), Eusebio también analiza la referencia de Josefo al asesinato de Juan el Bautista por Herodes Antipas , y menciona el matrimonio con Herodías en los párrafos 1 a 6.
Argumentos en contra de la autenticidad
Rivka Nir sostiene que el tipo de bautismo realizado por Juan el Bautista no se consideraba legítimo en los principales círculos judíos a los que pertenecía Josefo, y por lo tanto Josefo no podría haber descrito a Juan tan positivamente como lo es en Antigüedades , Libro 18. Por lo tanto, Nir concluye que el pasaje es probablemente una interpolación cristiana. [145]
Claire Rothschild ha declarado que la ausencia de interpolaciones cristianas en el pasaje de Josefo sobre Juan el Bautista no se puede usar por sí misma como un argumento a favor de su autenticidad, sino que es simplemente una indicación de la falta de manipulación. [146]
Diferencias con las fuentes cristianas
El matrimonio de Herodes Antipas y Herodías se menciona tanto en Josefo como en los evangelios, y los eruditos consideran a Josefo como una conexión clave para establecer la cronología aproximada de episodios específicos relacionados con Juan el Bautista. [20] Sin embargo, aunque tanto los evangelios como Josefo se refieren a Herodes Antipas matando a Juan el Bautista, difieren en los detalles y motivos, por ejemplo, si este acto fue una consecuencia del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías (como se indica en Mateo 14: 4 , Marcos 6:18 ), o una medida preventiva de Herodes que posiblemente tuvo lugar antes del matrimonio para sofocar un posible levantamiento basado en las declaraciones de Juan, como sugiere Josefo en Antigüedades 18.5.2 . [147] [148] [149] [22] [150] [151] Jean Daniélou sostiene que Josefo pasó por alto el significado religioso mientras registra sólo el aspecto político del conflicto entre Herodes y Juan, que llevó a la muerte de este último. [140]
Si bien Josefo identifica la ubicación del encarcelamiento de Juan como Maquero , al sureste de la desembocadura del río Jordán, los evangelios no mencionan la ubicación del lugar donde Juan fue encarcelado. [152] Según otros relatos históricos, Herodes el Grande reconstruyó Machaerus alrededor del año 30 a. C. y luego pasó a Herodes Antipas. [152] [151] [153] La fecha del 36 d. C. del conflicto con Aretas IV (mencionado por Josefo) es consistente con la fecha aproximada del matrimonio de Herodes Antipas y Herodías estimada por otros métodos históricos. [151] [154] [21]
Louis Feldman ha declarado que "no existe una contradicción necesaria entre Josefo y los evangelios en cuanto a la razón por la que Juan fue condenado a muerte", ya que los cristianos optaron por enfatizar las cargas morales, mientras que Josefo enfatizó los temores políticos que Juan suscitó en Herodes. [155]
Josefo declaró ( Antigüedades 18.5.2 ) que la derrota de Herodes Antipas en el año 36 d.C. en los conflictos con Aretas IV de Nabatea fue ampliamente considerada por los judíos de la época como una desgracia provocada por la ejecución injusta de Juan el Bautista por Herodes. [150] [156] [157] Las fechas aproximadas presentadas por Josefo están en concordancia con otros registros históricos, y la mayoría de los eruditos ven la variación entre el motivo presentado por Josefo y los relatos del Nuevo Testamento como una indicación de que el pasaje de Josefo es no una interpolación cristiana. [20]
Los tres pasajes en relación con las guerras judías
Louis Feldman afirma que es significativo que los pasajes sobre Santiago y Juan se encuentren en las Antigüedades y no en las Guerras Judías , pero proporciona tres explicaciones para su ausencia en las Guerras Judías . Una explicación es que las Antigüedades cubren el período de tiempo involucrado con mayor extensión que las Guerras Judías . La segunda explicación es que durante la brecha entre la escritura de las Guerras Judías (c. 70 d. C.) y Antigüedades (después del 90 d. C.), los cristianos se habían vuelto más importantes en Roma y, por lo tanto, recibieron atención en las Antigüedades . Otra explicación es que los pasajes se agregaron a las Antigüedades para resaltar el poder de los fariseos , pero él considera que la última explicación es menos probable que las otras. [25]
Uno de los argumentos en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago ha sido que en las Guerras Judías Josefo retrata al Sumo Sacerdote Ananus de una manera positiva, mientras que en las Antigüedades escribe sobre Ananus en un tono negativo. [112] Louis Feldman rechaza estos argumentos contra la autenticidad del pasaje de James y afirma que en varios otros casos no relacionados, la Guerra Judía también difiere de las Antigüedades , y que un interpolador habría hecho que los dos relatos se correspondan más entre sí, no hazlos diferir. [112]
La brecha de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías y las Antigüedades también se ha utilizado para explicar algunas de las diferencias de tono entre ellas. [158] Clemens Thoma proporciona una explicación para esto basada en la observación de que Josefo pudo haber aprendido de los detalles de las acciones de Ananus en la brecha de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías y las Antigüedades, y así evitó un tono positivo. al escribir de Ananus en las Antigüedades . [158]
John Painter afirma que la diferencia en el contexto de las guerras judías y las antigüedades también puede explicar algunas de las diferencias de tono entre ellas, por ejemplo, cuando se escribe sobre Ananus en un tono positivo en las guerras judías, el contexto fue la prudencia de Ananus al evitar una guerra y, por tanto, Josefo lo consideró un aspecto positivo. [159] Sin embargo, al escribir en las Antigüedades sobre las acciones de Ananus que resultaron en su degradación del Sumo Sacerdocio, el contexto requería la manifestación de un aspecto negativo del carácter de Ananus. [159]
Ver también
- El cristianismo en el siglo I
- Cristianismo primitivo
- Historicidad de Jesús
- Mara Bar-Serapion sobre Jesús
- Judea romana
- Fuentes de la historicidad de Jesús
- Tácito sobre Cristo
- Mesías de César
Notas
- ↑ a b c d e Feldman y Hata 1987 , págs. 54–57.
- ^ Flavius Josephus y Maier 1995 , p. 12.
- ↑ a b c d e f g h i j Maier 2007 , págs. 336–337.
- ↑ a b c d Schreckenberg y Schubert 1992a , págs. 38–41.
- ↑ a b c d e Dunn , 2003 , p. 141.
- ↑ a b c d e f g h i Kostenberger, Kellum & Quarles 2009 , págs. 104-108.
- ↑ a b Evans , 2001 , p. 316.
- ↑ a b Wansbrough , 2004 , p. 185.
- ^ a b La leyenda de Jesús por GA Wells 1996 ISBN 0812693345 página 48: "... que Josefo hizo alguna referencia a Jesús, que ha sido retocado por una mano cristiana. Esta es la opinión argumentada por Meier como por la mayoría de los eruditos hoy en día, particularmente desde S. Pines ... "
- ↑ a b c Van Voorst , 2003 , págs. 509–511.
- ^ Cohen, Shaye JD (2011). "Josefo" . En Levine, Amy-Jill; Brettler, Marc Zvi (eds.). El Nuevo Testamento anotado judío . pag. 576 . ISBN 978-0-19-529770-6.
La mayoría de los eruditos modernos creen que Josefo no pudo haber escrito este texto como lo tenemos ... Los eruditos no están de acuerdo sobre cómo reconstruir exactamente el original del pasaje.
- ^ Wilhelm Schneemelcher, Robert McLachlan Wilson, Apócrifos del Nuevo Testamento: Evangelios y escritos relacionados , página 490 (James Clarke & Co. Ltd, 2003). ISBN 0-664-22721-X
- ^ a b Louis Feldman ( ISBN 90-04-08554-8 páginas 55-57) afirma que la autenticidad del pasaje de Josefo sobre Santiago ha sido "casi universalmente reconocida".
- ↑ a b c d Van Voorst , 2000 , p. 83.
- ↑ a b c d e Flavius Josephus & Maier 1995 , págs. 284-285.
- ↑ a b Bauckham , 1999 , págs. 199-203.
- ^ Pintor 2005 , págs. 134-141.
- ^ a b Ejemplos de citas de referencias anteriores: Van Voorst ( ISBN 0-8028-4368-9 página 83) establece que la abrumadora mayoría de eruditos consideran tanto la referencia al "hermano de Jesús llamado Cristo" como todo el pasaje que lo incluye como auténtico ". Bauckham ( ISBN 90-04-11550-1 páginas 199-203) establece: "la gran mayoría lo ha considerado auténtico". Meir ISBN 978-0-8254-3260-6 páginas 108-109) está de acuerdo con Feldman en que pocos han cuestionado la autenticidad del pasaje de James. Setzer ( ISBN 0-8006-2680-X páginas 108-109) también establece que pocos han cuestionado su autenticidad.
- ^ | primero = Lucas | Medio = Timothy | último = Johnson | año = 2005 | título = La carta de James: una nueva traducción con introducción y comentario. | Editorial = New Haven; Londres: Yale University Press. | página 98
- ↑ a b c d e f g h i j Evans , 2006 , págs. 55–58.
- ↑ a b c Bromiley , 1982 , págs. 694–695.
- ↑ a b c White , 2010 , p. 48.
- ↑ a b c d e Painter , 2005 , págs. 143-145.
- ^ Eddy y Boyd 2007 , p. 130.
- ↑ a b c Feldman , 1984 , p. 826.
- ^ Feldman y Hata 1989 , p. 431.
- ^ Flavius Josephus y col. 2003 , pág. 26.
- ^ Baras 1987 , p. 369.
- ^ Mason 2001 , p. LI.
- ^ Feldman 1984 .
- ^ "Con respecto al Testimonium Flavianum , hemos señalado la posibilidad de que originalmente Josefo mencionara a Jesús de pasada, sin mucha polémica, como un ψευδοπροφήτης; (pseudo-profeta) o άπατεών, incluso como algunos otros que había mencionado (Guerra 2: 259- 263; 6: 288; Ant.20: 167). Es posible que todo el pasaje sea secundario. No solo está ausente de Orígenes, sino también del antiguo índice de contenido del decimoctavo libro de las Antigüedades, y aparentemente del códice Josefo del patriarca Focio ". Schreckenberg y Schubert 1992b , págs.58 .
- ^ Van Voorst 2000 , p. 85.
- ^ Credo, 1932 .
- ↑ a b Bowman , 1987 , págs. 373–374.
- ^ Chilton y Evans 1998 , p. 451.
- ^ Pines 1971 , p. 19.
- ^ Feldman , 2006 , págs. 329–330.
- ↑ a b c d Van Voorst , 2000 , p. 97.
- ^ El Jesús histórico: evidencia antigua de la vida de Cristo por Gary R. Habermas 1996 ISBN página 194
- ↑ a b Vermes , 2011 , págs. 33–44.
- ^ Whealey , 2008 , págs. 578-579.
- ^ Whealey , 2008 , p. 578.
- ^ Carrier 2012 , p. 493 n. 9.
- ↑ Flavius Josefo: Antigüedades de los judíos , libro 18, capítulo 3, 3 , basado en la traducción de Louis H. Feldman , The Loeb Classical Library. http://www.josephus.org/testimonium.htm
- ^ Flavius Josephus, Whiston y Maier 1999 , p. 662.
- ^ Louth 1990 .
- ^ McGiffert, 2007 .
- ↑ a b Olson, 1999 .
- ^ Wallace-Hadrill, 2011 .
- ^ Kenneth A. Olson, Eusebius y el Testimonium Flavianum . The Catholic Biblical Quarterly 61 (2): 305, 1999
- ↑ a b Baras , 1987 , p. 339.
- ^ a b c Jesús y sus contemporáneos: estudios comparativos de Craig A. Evans 2001 ISBN 0-391-04118-5 página 43
- ↑ a b c Van Voorst , 2000 , págs. 89–90.
- ^ a b Jesús y la tradición del Evangelio oral por Henry Wansbrough 2004 ISBN 0-567-04090-9 página 185
- ^ La cuna, la cruz y la corona: una introducción al Nuevo Testamento por Andreas J. Kostenberger, L. Scott Kellum y Charles L Quarles 2009 ISBN 0-8054-4365-7 páginas 104–108
- ^ a b c d e f g h Jesús en el mundo judío por Geza Vermes 2011 ISBN 0-334-04379-4 páginas 35–43
- ^ Jesús y sus contemporáneos: estudios comparativos de Craig A. Evans 2001 ISBN 0-391-04118-5 página 316
- ^ Van Voorst 2000 , p. 89.
- ^ Van Voorst 2000 , p. 89-90.
- ^ Feldman y Hata 1987 , p. 55. Google libros
- ^ Josefo, la Biblia y la historia por Louis H. Feldman y Gohei Hata 1988 ISBN 0-8143-1982-3 página 430
- ^ Alice Whealey (2003). Josefo sobre Jesús: la controversia testimonium Flavianum desde la antigüedad tardía hasta los tiempos modernos . Peter Lang. ISBN 978-0-8204-5241-8. Consultado el 19 de febrero de 2012 .
- ^ Meier, 1990 (especialmente nota 15)
- ^ Paget, JC (2001). "Algunas observaciones sobre Josefo y el cristianismo". La Revista de Estudios Teológicos . 52 (2): 539–624. doi : 10.1093 / jts / 52.2.539 . ISSN 0022-5185 .
- ^ Van Voorst 2000 , págs. 91–92.
- ^ a b c Goldberg, GJ 1995 "Las coincidencias de la narrativa de Emaús de Lucas y el testimonio de Josefo" El diario para el estudio de la pseudoepígrafa 13, págs. 59–77 [1]
- ↑ a b Van Voorst , 2000 , p. 91.
- ↑ a b c d Baras , 1987 , p. 340.
- ^ Josefo y el Nuevo Testamento por Steve Mason 2003 ISBN 1-56563-795-X página 231
- ↑ a b c Mizugaki, 1987 .
- ^ Jesús en su contexto judío por Géza Vermès 2003 ISBN 0-334-02915-5 páginas 91-2
- ^ a b "Eco de un susurro" de Clare Rothchild en Ablución, iniciación y bautismo: Antigüedad tardía, judaísmo temprano y cristianismo temprano por David Hellholm 2010 ISBN 3-11-024751-8 página 274
- ↑ a b c Feldman y Hata 1987 , p. 57.
- ^ Feldman y Hata 1987 , p. 431.
- ^ Historiografía e iconografía judías en el cristianismo temprano y medieval por Heinz Schreckenberg, Kurt Schubert Minneapolis: Fortress Press, 1991 página 39
- ^ Van Voorst 2000 , p. 88.
- ^ Drews, Arthur (1912) El testimonio de la historicidad de Jesús , (Londres: Watts & Co., 1912) página 9
- ^ Van Voorst 2000 , p. 90.
- ^ a b c Respuestas judías a los primeros cristianos por Claudia Setzer 1994 ISBN 0-8006-2680-X páginas 106-7
- ^ Lester Grabbe (2013). "3. Jesús que es llamado el Cristo: referencias a Jesús fuera de las fuentes cristianas". En Verenna, Thomas S .; Thompson, Thomas L. (eds.). "¿Este no es el carpintero?" : La cuestión de la historicidad de la figura de Jesús . págs. 61–7. ISBN 9781844657292.
- ↑ a b c Baras , 1987 , págs. 340–341.
- ^ Mason, Steve (2011). Josefo y el Nuevo Testamento (2ª ed.). Baker Academic. págs. 232–3. ISBN 9780801047008.
- ↑ a b Chilton y Evans , 1998 , págs. 187–198.
- ^ Los rostros cambiantes de Jesús por Geza Vermaes 2001 ISBN 0-670-89451-6 página 276
- ↑ a b c d e f g h Van Voorst , 2003 , p. 509.
- ^ a b Jesús y los Evangelios: Introducción y estudio por Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3 páginas 434–435
- ^ a b c Joel B. Green "Crucifixion" en Cambridge Companion to Jesus editado por Markus NA Bockmuehl 2001 ISBN 0-521-79678-4 , página 89.
- ^ Feldman, Louis H. (2012). "Sobre la autenticidad del Testimonium Flavianum atribuido a Josefo". En Carlebach, Elisheva; Schacter, Jacob J. (eds.). Sobre la autenticidad del Testimonium Flavianum atribuido a Josefo . Nuevas perspectivas sobre las relaciones judeo-cristianas . La biblioteca de referencia Brill del judaísmo. 33 . Leiden: Brillante. págs. 11-30. doi : 10.1163 / 9789004221185_003 . ISBN 978-90-04-22118-5.
- ^ J. Carleton Paget, "Algunas observaciones sobre Josefo y el cristianismo", Revista de estudios teológicos 52, no. 2 (2001): 539–624
- ^ Alice Whealey, "Josefo, Eusebio de Cesarea y el Testimonium Flavianum", en Josephus und das Neue Testament, ed. Christfried Böttrich y Jens Herzer (Tubinga: Mohr Siebeck, 2007), 73–116.
- ^ Hopper, Paul J. (2014). "Una anomalía narrativa en Josefo: Antigüedades judías xviii: 63" . En Fludernik, Monika; Jacob, Daniel (eds.). Lingüística y estudios literarios: interfaces, encuentros, traslados . Berlín / Boston: Walter de Gruyter GmbH. págs. 147–71. ISBN 978-3-11-030756-6.
- ^ a b c La leyenda de Jesús por George Albert Wells y R. Joseph Hoffman 1996 ISBN 0-8126-9334-5 páginas 49–56
- ^ Meier, John P. (1992). "Juan el Bautista en Josefo: filología y exégesis". Revista de literatura bíblica . 111 (2): 225–37. doi : 10.2307 / 3267541 . JSTOR 3267541 .
- ↑ Flavius Josefo: Antigüedades de los judíos , libro 20, capítulo 9, 1 , basado en la traducción de Louis H. Feldman , The Loeb Classical Library.
- ↑ a b Harding , 2003 , p. 317.
- ↑ a b c d e Painter , 2005 , págs. 134-141.
- ^ Freedman, Myers y Beck 2000 , p. 670.
- ^ Neale 2003 , págs. 2-3.
- ↑ a b Mitchell & Young , 2006 , p. 297.
- ↑ a b Pintor , 2004 , p. 126.
- ↑ Richard Bauckham afirma que, aunque algunos estudiosos han cuestionado este pasaje, "la gran mayoría lo ha considerado auténtico" ( Bauckham 1999 , págs. 199-203).
- ^ Habermas 1996 , págs. 33-37.
- ^ Pintor 2005 , p. 205.
- ↑ a b c Painter , 2005 , págs. 132-137.
- ↑ a b Carrier , 2012 , págs. 507-510.
- ^ Eusebio de Cesarea, Historia de la Iglesia, Libro III , cap. 11.
- ^ Eddy, Paul R. y Boyd, Gregory A. (2007) La leyenda de Jesús: un caso para la confiabilidad histórica de la tradición sinóptica de Jesús. Baker Academic, pág.189
- ↑ a b Painter , 2005 , págs. 155-167.
- ^ Carrier 2012 , págs. 502-503.
- ^ 'Josefo, judaísmo y cristianismo por Louis H. Feldman , Gōhei Hata 1997 ISBN 90-04-08554-8 páginas 55-7
- ↑ a b Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei. Josefo, judaísmo y cristianismo . RODABALLO. ISBN 90-04-08554-8 . página 56
- ↑ a b c d Feldman y Hata 1987 , p. 56.
- ^ Baras 1987 , p. 341.
- ↑ a b Van Voorst , 2000 , págs. 83–84.
- ^ Richard Bauckham "¿POR QUÉ OFENSA FUE HECHO MUERTE A JAMES?" en James the Just and Christian origins por Bruce Chilton, Craig A. Evans 1999 ISBN 90-04-11550-1 páginas 199–203
- ^ Richard Bauckham "¿POR QUÉ OFENSA FUE HECHO MUERTE A JAMES?" en James the Just and Christian origins por Bruce Chilton, Craig A. Evans 1999 ISBN 90-04-11550-1 página 231
- ^ a b Respuestas judías a los primeros cristianos por Claudia Setzer 1994 ISBN 0-8006-2680-X páginas 108-9
- ^ La iglesia cristiana primitiva: Volumen 1, La primera iglesia cristiana por Philip Carrington 2011 ISBN 0-521-16641-1 Cambridge University Press, páginas 187-9.
- ↑ a b c d Eddy y Boyd , 2007 , págs. 128–130.
- ^ Precio de Robert M .. La teoría del mito de Cristo y sus problemas , Atheist Press, 2011, p. 132, ISBN 9781578840175
- ^ Transportista 2012 .
- ^ Carrier 2012 , págs. 503-504.
- ^ Carrier 2012 , p. 510.
- ^ a b c d La leyenda de Jesús por GA Wells 1996 ISBN 0-8126-9334-5 páginas 54-5
- ^ Enciclopedia de la Biblia estándar internacional: A – D por Geoffrey W. Bromiley 1979 ISBN 0-8028-3781-6 página 692
- ^ Pintor 2005 , págs. 221-222.
- ^ El comentario de la exposición de la Biblia: Nuevo Testamento por Warren W. Wiersbe 2003 ISBN 1-56476-031-6 página 334
- ↑ a b Eddy y Boyd , 2007 , p. 189.
- ^ Pintor 2005 , págs. 143-5.
- ^ Kostenberger, Kellum y Quarles 2009 , págs. 104–05.
- ^ Vermes, Geza (2011). Jesús en el mundo judío . ISBN 0-334-04379-4 página 40
- ^ Flavio Josefo: Antigüedades de los judíos Libro 18, 5, 2 Texto en Wikisource
- ^ Dapaah 2005 , p. 48.
- ^ Hoehner 1983 , págs. 125-127.
- ^ Flavius Josephus, Whiston y Maier 1999 , págs. 662–63.
- ^ Feldman 1992 , págs. 990–991.
- ^ Rothschild 2011 , págs. 257-258.
- ^ Murphy 2003 , p. 2003.
- ^ Jonas y López , 2010 , págs. 95–96.
- ^ a b Louis H. Feldman (1 de enero de 1984). Josefo y la beca moderna (1937-1980) . De Gruyter. pag. 677. ISBN 978-3-11-084158-9.
- ^ Judaísmo y helenismo reconsiderados por Louis H. Feldman 2006 ISBN 90-04-14906-6 páginas 330-1
- ↑ a b c Dunn , 2003 , p. 377.
- ^ Meggitt 2003 , p. 508.
- ^ NOSOTROS Nunnally "Hechos de bondad" en The Wiley-Blackwell Companion to Religion and Social Justice por Michael D. Palmer y Stanley M. Burgess 2012 ISBN 1-4051-9547-9 página 303
- ^ Nir, Rivka (2012). "Cuenta de Josefo de Juan el Bautista: ¿una interpolación cristiana?". Revista para el estudio del Jesús histórico . Rodaballo. 10 (1): 32–62. doi : 10.1163 / 174551911X618885 .
- ^ Rothschild, Claire (2011). "" Eco de un susurro ": la autenticidad incierta del testimonio de Josefo a Juan el Bautista". En Hellholm, David; Vegge, Tor; Norderval, Øyvind y col. Ablución, iniciación y bautismo: Antigüedad tardía, judaísmo temprano y cristianismo temprano. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-024751-0 página 271
- ^ Van Voorst , 2003 , págs. 508–509.
- ^ Meyers, Craven y Kraemer 2001 , págs. 92-93.
- ^ Jensen 2010 , págs. 42–43.
- ^ a b El surgimiento del cristianismo: tradiciones clásicas en perspectiva contemporánea por Cynthia White 2010 ISBN 0-8006-9747-2 página 48
- ↑ a b c Gillman , 2003 , págs. 25–31.
- ↑ a b Freedman, Myers y Beck 2000 , p. 842.
- ^ Knoblet 2005 , págs. 15-17.
- ^ Hoehner 1983 , p. 131.
- ^ Josefo y beca moderna por Louis H. Feldman 1984, ISBN 3-11-008138-5 página 675
- ^ La relación entre Juan el Bautista y Jesús de Nazaret por Daniel S. Dapaah 2005 ISBN 0-7618-3109-6 página 48
- ^ Herodes Antipas por Harold W. Hoehner 1983 ISBN 0-310-42251-5 páginas 125-7
- ^ a b "El sumo sacerdocio en el juicio de Josefo" de Clemens Thoma, en Josefo, la Biblia y la historia de Louis Feldman y Gohei Hata 1977 ISBN 90-04-08931-4 páginas 212-3
- ↑ a b Pintor , 2005 , p. 157.
Bibliografía
- Baras, Zvi (1987). "El Testimonium Flavianum y el martirio de Santiago". En Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei (eds.). Josefo, judaísmo y cristianismo . RODABALLO. ISBN 90-04-08554-8.
- Bartlett, John R. (1985). Judíos en el mundo helenístico: Volumen 1, Parte 1 . ISBN 0-521-28551-8.
- Bauckham, Richard (1999). "¿Por qué delito fue ejecutado James?". En Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (eds.). Orígenes de Santiago el Justo y Cristiano . RODABALLO. págs. 199–232. ISBN 978-90-04-11550-7.
- Bowman, Steven B. (2011). "Respuestas judías a la polémica bizantina del siglo IX al XI". En Garber, Zev (ed.). El Jesús judío: Revelación, Reflexión, Reclamación . Prensa de la Universidad de Purdue . ISBN 978-1-55753-579-5.
- Bowman, Steven B. (1987). "Josefo en Bizancio". En Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei (eds.). Josefo, judaísmo y cristianismo . RODABALLO. ISBN 90-04-08554-8.
- Eddy, Paul; Boyd, Gregory (2007). La leyenda de Jesús: un caso para la confiabilidad histórica de la tradición sinóptica de Jesús . ISBN 978-0-8010-3114-4.
- Bromiley, Geoffrey W. (1982). International Standard Bible Encyclopedia: E-J . ISBN 0-8028-3782-4.
- Carrier, Richard (2012). "Orígenes, Eusebio y la interpolación accidental en Josefo, Antigüedades judías 20.200". Revista de estudios cristianos primitivos . 20 (4): 489–514. doi : 10.1353 / earl.2012.0029 . S2CID 171032541 .
- Chilton, Bruce; Evans, Craig A. (1998). Estudio del Jesús histórico: evaluaciones del estado de la investigación actual . ISBN 90-04-11142-5.
- Creed, John Martin (octubre de 1932). "La versión eslava de la historia de la guerra judía de Josefo". La revisión teológica de Harvard . 25 (4): 277–319. doi : 10.1017 / S0017816000021301 .
- Dapaah, Daniel S. (2005). La relación entre Juan el Bautista y Jesús de Nazaret . ISBN 0-7618-3109-6.
- Davies, William David, ed. (2000). La historia del judaísmo de Cambridge, vol. 3: El período romano temprano . ISBN 0-521-24377-7.
- Dunn, James (2003). Jesús recordó . ISBN 0-8028-3931-2.
- Eisenman, Robert H. (1997). Santiago el hermano de Jesús . Vikingo. ISBN 0-670-86932-5.
- Evans, Craig A. (2006). "Josefo sobre Juan el Bautista". En Levine, Amy-Jill; et al. (eds.). El Jesús histórico en contexto . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-00992-6.
- Evans, Craig A. (2001). Jesús y sus contemporáneos: estudios comparados . ISBN 0-391-04118-5.
- Feldman, Louis H. (2006). Reconsideración del judaísmo y el helenismo . ISBN 90-04-14906-6.
- Feldman, Louis H. (1992). "Josefo". En Freedman, David Noel (ed.). Diccionario de la Biblia Anchor . 3 . págs. 990–1.
- Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei (1989). Josefo, la Biblia y la historia . RODABALLO. ISBN 978-90-04-08931-0.
- Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei, eds. (1987). Josefo, judaísmo y cristianismo . RODABALLO. ISBN 978-90-04-08554-1. Consultado el 13 de febrero de 2012 .
- Feldman, Louis H. (1984). "Flavio Josefo revisitado: el hombre, sus escritos y su significado". En Temporini, Hildegard; Haase, Wolfgang (eds.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2 . págs. 763–71. ISBN 3-11-009522-X.
- Flavio Josefo ; Leeming, Henry; Osinkina, Lyubov V .; Leeming, Katherine (2003). La guerra judía de Josefo y su versión eslava: una comparación sinóptica de la traducción al inglés de H. St. Thackeray con la edición crítica de NA Meščerskij de la versión eslava en el manuscrito de Vilna Traducido al inglés por H. Leeming y L. Osinkina . Leiden: Brillante. ISBN 978-90-04-11438-8.
- Flavio Josefo ; Whiston, William; Maier, Paul L. (mayo de 1999). Las nuevas obras completas de Josefo . Académico Kregel. ISBN 0-8254-2948-X.
- Flavio Josefo ; Maier, Paul L. (diciembre de 1995). Josefo, las obras esenciales: una condensación de antigüedades judías y La guerra judía . Académico Kregel. ISBN 978-0-8254-3260-6.
- Freedman, David Noel; Myers, Allen C .; Beck, Astrid B., eds. (2000). Diccionario Eerdmans de la Biblia . Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 90-5356-503-5.
- Gillman, Florence Morgan (2003). Herodías: en casa en la guarida de ese zorro . ISBN 0-8146-5108-9.
- Habermas, Gary R. (1996). El Jesús histórico . ISBN 0-89900-732-5.
- Harding, Mark (2003). Vida y pensamiento cristianos primitivos en el contexto social . Prensa académica de Sheffield. ISBN 0-8264-5604-9.
- Hoehner, Harold W. (1983). Herodes Antipas . ISBN 0-310-42251-5.
- Jensen, Morten H. (2010). Herodes Antipas en Galilea: las fuentes literarias y arqueológicas . ISBN 978-3-16-150362-7.
- Jonas, Glenn; López, Kathryn Muller (2010). Cristianismo: una guía bíblica, histórica y teológica . Prensa de la Universidad Mercer. ISBN 978-0-88146-204-3.
- Knoblet, Jerry (2005). Herodes el Grande . ISBN 0-7618-3087-1.
- Kostenberger, Andreas J .; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L. (2009). La cuna, la cruz y la corona: una introducción al Nuevo Testamento . ISBN 978-0-8054-4365-3.
- Louth, Andrew (1990). "La fecha de la" Historia Ecclesiastica " de Eusebio ". Revista de estudios teológicos . 41 (1): 111–23. doi : 10.1093 / jts / 41.1.111 .
- Maier, Paul L. (2007). Eusebio: la historia de la Iglesia . ISBN 978-0-8254-3307-8.
- Mason, Steve, ed. (2001). Flavius Josefo: Traducción y comentario, Volumen 9, Vida de Josefo, Traducción y comentario de Steve Mason . Leiden: Brillante. ISBN 90-04-11793-8.
- McGiffert, Arthur Cushman (2007). "Párrafo 7 del" Capítulo XI. — Testimonios sobre Juan el Bautista y Cristo "del Libro I de Eusebio" La Historia de la Iglesia. " " . En Schaff, Philip (ed.). Padres Nicenos y Post-Nicenos, Serie II, Vol. 1 . ISBN 978-1-60206-508-6. Consultado el 14 de febrero de 2012 .
- Meggitt, Justin (2003). "Juan el Bautista". En Houlden, James Leslie (ed.). Jesús en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia . 1 . ISBN 1-57607-856-6.
- Meyers, Carol; Craven, Toni; Kraemer, Ross Shepard (2001). Mujeres en las escrituras . ISBN 0-8028-4962-8.
- Mitchell, Margaret M .; Joven, Frances M. (2006). La Historia del Cristianismo de Cambridge, Volumen 1: Orígenes de Constantino . ISBN 0-521-81239-9.
- Mizugaki, Wataru (1987). "Orígenes y Josefo". En Feldman, Louis H .; Hata, Gōhei (eds.). Josefo, judaísmo y cristianismo . RODABALLO. págs. 325–35. ISBN 978-90-04-08554-1. Consultado el 13 de febrero de 2012 .
- Murphy, Catherine M. (2003). Juan el Bautista: profeta de pureza para una nueva era . ISBN 0-8146-5933-0.
- Neale, John Mason (2003). Una historia de la Santa Iglesia Oriental . ISBN 1-59333-045-6.
- Olson, KA (1999). "Eusebio y el Testimonium Flavianum". The Catholic Biblical Quarterly . 61 (2): 305.
- Pintor, John (2005). Just James: El hermano de Jesús en la historia y la tradición . ISBN 0-567-04191-3.
- Pintor, John (2004). "¿Quién era James?". En Chilton, Bruce; Neusner, Jacob (eds.). El hermano de Jesús: Santiago el Justo y su misión . ISBN 0-8146-5152-6.
- Pines, Shlomo (1971). Una versión árabe del Testimonium Flavianum y sus implicaciones . Academia de Ciencias y Humanidades de Israel.
- Rothschild, Claire (2011). " " Eco de un susurro ": la autenticidad incierta del testimonio de Josefo a Juan el Bautista". En Hellholm, David; Vegge, Tor; Norderval, Øyvind; et al. (eds.). Ablución, iniciación y bautismo: Antigüedad tardía, judaísmo temprano y cristianismo temprano . Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-024751-0.
- Schreckenberg, Heinz; Schubert, Kurt (1992a). Tradiciones judías en la literatura cristiana primitiva . 2 . ISBN 90-232-2653-4.
- Schreckenberg, Heinz; Schubert, Kurt (1992b). Historiografía e iconografía judía en el cristianismo temprano y medieval . Assen: Van Gorcum. ISBN 90-232-2653-4.
- Van Voorst, Robert E. (2000). Jesús fuera del Nuevo Testamento: una introducción a la evidencia antigua . Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-4368-9.
- Van Voorst, Robert (2003). "Josefo". En Houlden, James Leslie (ed.). Jesús en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia . 1 . ISBN 1-57607-856-6.
- Vermes, Geza (2011). Jesús en el mundo judío . ISBN 978-0-334-04379-9.
- Wallace-Hadrill, DS (2011). "Eusebio de Cesarea y el Testimonium Flavianum (Josefo, Antigüedades, XVIII. 63 s.)". La Revista de Historia Eclesiástica . 25 (4): 353. doi : 10.1017 / S0022046900049435 .
- Wansbrough, Henry (2004). Jesús y la tradición evangélica oral . ISBN 0-567-04090-9.
- Wells, George Albert (1986). ¿Existió Jesús? . Pemberton Publishing Co.
- Wells, George Albert (1971). El Jesús de los primeros cristianos . Libros de Pemberton. ISBN 0-301-71014-7.
- Whealey, Alice (2003). Josefo sobre Jesús, La controversia del Testimonium Flavianum desde la Antigüedad tardía hasta los tiempos modernos . ISBN 0-820-45241-6.
- Whealey, Alice (2008). "El Testimonium Flavianum en siríaco y árabe". Estudios del Nuevo Testamento . 54 (4): 573–90. doi : 10.1017 / S0028688508000301 .
- Blanco, Cynthia (2010). El surgimiento del cristianismo: tradiciones clásicas en perspectiva contemporánea . ISBN 978-0-8006-9747-1.
- Zeitlin, Solomon (octubre de 1948). "El engaño del 'Josefo eslavo ' ". The Jewish Quarterly Review . Series nuevas. 39 (2): 172–7. doi : 10.2307 / 1452821 . JSTOR 1452821 .
enlaces externos
- Marks, Frederick W. (abril de 2006). "Luz judía sobre el Señor resucitado" . Nueva revisión de Oxford. Archivado desde el original el 23 de marzo de 2016 . Consultado el 14 de abril de 2006 .
- Vermes, Geza (enero de 2010). "Jesús a los ojos de Josefo" . Stand Point . Archivado desde el original el 6 de abril de 2016 . Consultado el 5 de febrero de 2010 .