Kanjō (勧 請) en terminología sintoísta indica un proceso de propagación a través del cual un kami , previamente dividido a través de un proceso llamado bunrei , es invitado a otro lugar y allí re-consagrado. [1]
Evolución del proceso kanjō
Kanjō fue originalmente un término budista y luego ingresó al vocabulario sintoísta. [1] Un kanjō fue la petición del sermón del Buda con un corazón sincero, y más tarde llegó a significar la urgencia de un Buda o bodhisattva a permanecer en este mundo para predicar y salvar a otros seres humanos. [1] El concepto luego evolucionó aún más para significar el acto (y las palabras reales) de pedir a los budas o bodhisattvas que descendieran al altar durante un servicio budista. [1] En Japón, la palabra asumió gradualmente el significado actual de consagración de un buda o kami en un edificio por primera vez. [1]
El proceso kanjō
Antes de que pueda ser transferido a su nueva ubicación, los kami deben dividirse. [ cita requerida ] El subproceso de división y el espíritu dividido en sí se llaman bunrei (分 霊) , go-bunrei (御 分 霊) o wakemitama (分 霊) . [1] El proceso de propagación, descrito por los sacerdotes como similar al encendido de una vela de otra ya encendida, deja el kami original intacto en su lugar original y por lo tanto no altera ninguna de sus propiedades. [1] El wakemitama tiene todas las cualidades del original y, por lo tanto, está "vivo" y es permanente. [1] El proceso se usa a menudo, por ejemplo, durante los festivales sintoístas ( Matsuri ) para animar santuarios temporales llamados mikisho (神 酒 所) y su mikoshi . [2]
Inari kanjō
El kami Inari ha sido sometido al proceso de kanjō con más frecuencia que cualquier otro kami , [3] y, por lo tanto, es un buen ejemplo de su uso.
La transferencia no tiene lugar necesariamente de un santuario a otro: la nueva ubicación puede ser un objeto de propiedad privada o una casa individual. Se registra el caso de Inari siendo re-consagrado en un agujero de zorro [3] [4] De hecho, el primer kanjō de Inari registrado , en 842, involucró la transferencia del kami al cetro de Ono no Takamura . [3] El kami fue luego transportado a Mutsu no Kuni (Aomori) por su dueño. [3] Algunos años más tarde regresó a Kyoto , y la gente de Aomori le pidió que dejara el espíritu atrás, lo que hizo en lo que se convertiría en Takekoma Inari. [3]
En 1194, el emperador Go-Toba decidió que solo el santuario Fushimi Inari podía realizar cualquiera de las partes del kanjō de Inari , sin embargo, los abusos fueron tales que el santuario comenzó a proporcionar un certificado de autenticidad con cada espíritu dividido. [3] El proceso fue prohibido brevemente en todo el país durante la era Meiji, pero fue recuperado por demanda popular y hoy en día la mayoría de los santuarios Inari grandes lo realizan por una tarifa, a veces decidida por el santuario, a veces dejada a discreción del adorador. [3] En 1990, el Santuario Fushimi Inari lo había realizado ochenta mil veces para ciudadanos privados. [3] Los fieles a menudo tienen la opción de dar un nombre personal a su kami personal . En Toyokawa Inari, el devoto puede comprar una estatua y luego participar en la ceremonia, llamada kaigen , para animarla. [3]
Cuando una de las formas de Inari es re-consagrada con un nombre diferente, también puede ser adorada para una función específica. [3] A partir de entonces, se asume que todas las nuevas funciones son especialidades de los kami , particularmente en caso de un gran éxito en la reinserción, incluso cuando esas funciones están muy lejos de su naturaleza original, como por ejemplo la pesca en el caso de Inari. [3]
Referencias
Citas
Bibliografía
- Smyers, Karen Ann . (1999). El zorro y la joya: significados compartidos y privados en la adoración japonesa contemporánea a Inari. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 9780824820589 ; ISBN 9780824821029 ; OCLC 39523475
- Smyers, Karen Ann. "My own Inari": Personalización de la deidad en la adoración de Inari , 1996. Archivo en línea de la Revista Japonesa de Estudios Religiosos, recuperado el 22 de julio de 2020
- Sonoda, Minoru. The Traditional Festival in Urban Society , 1975, Archivo en línea de la Revista Japonesa de Estudios Religiosos, recuperado el 22 de julio de 2020
- Bunrei , Encyclopedia of Shinto, recuperado el 8 de julio de 2008