| Santuario de Kashima鹿島 神宮 (Kashima Jingu) | |
|---|---|
 Puerta torii principal reconstruida , 2015 | |
| Religión | |
| Afiliación | sintoísmo |
| Deidad | Takemikazuchi |
| Festival | Reitaisai (1 de septiembre) |
| Escribe | Shikinaisya Hitachi no Kuni ichinomiya Ex kanpeitaisha Chokusaisha Beppyo jinja |
| Localización | |
| Localización | 2306-1, Kyuchu, Kashima , Prefectura de Ibaraki , JAPÓN, 314-0031 |
  Mostrado en Japón | |
| Coordenadas geográficas | 35 ° 58′08 ″ N 140 ° 37′53 ″ E / 35,96889 ° N 140,63139 ° ECoordenadas : 35 ° 58′08 ″ N 140 ° 37′53 ″ E / 35.96889°N 140.63139°E |
| Arquitectura | |
| Estilo | Sangensya- Nagare-zukuri |
| Fecha Establecida | （伝） 初 代 神 武天皇 元年 |
| Sitio web | |
| www | |
 Glosario de Shinto | |
El santuario de Kashima (鹿島 神宮, Kashima Jingū ) es un santuario sintoísta ubicado en Kashima, Ibaraki, en el norte [[región de Kantō] de Japón. Está dedicado a Takemikazuchi -no-Ōkami (武 甕 槌 大 神) , una de las deidades patronas de las artes marciales . Varios dōjō de kenjutsu y kendō a menudo muestran un pergamino colgante adornado con el nombre "Takemikazuchi-no-Ōkami". Antes de la Segunda Guerra Mundial, el santuario estaba clasificado como uno de los tres santuarios imperiales más importantes Jingū (神宮) en la jerarquía sintoísta, junto con el Gran Santuario Ise (伊 勢 神宮Ise Jingū ) y el Santuario Katori (香 取 神宮Katori Jingū ). Durante el período de Año Nuevo, del 1 al 3 de enero, más de 600.000 personas de todo Japón visitan el Santuario de Kashima. Es el segundo santuario más visitado de la prefectura de Ibaraki para los peregrinos de año nuevo.
Introducción
El santuario de Kashima se encuentra en la cima de la meseta de Kashima en el sureste de la prefectura de Ibaraki , cruzando el lago Kitaura y la bahía de Kashima y muy cerca del santuario de Katori, que también tiene una gran conexión con las artes marciales. El santuario es el hogar de la escuela de esgrima japonesa Kashima Shintō-ryū (鹿島 新 当 流) . Tsukahara Bokuden (塚 原 卜 伝, 1489 - 6 de marzo de 1571) , uno de los maestros de la espada más distinguidos de la historia japonesa, era un visitante frecuente del santuario y desarrolló la escuela a partir de una combinación de sus propias experiencias como shugyōsha durante Musha shugyō (武 者 修行) y el Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū (天 真正 伝 香 取 神道 流) .
Una hoja grande designada como Tesoro Nacional conocida como la Espada Futsu-no-Mitama (布 都 御 魂 剣) se encuentra en la casa del tesoro del Santuario Kashima.
El Honden (edificio principal de la capilla), Haiden (sala de oración) y Romon entrada torre de la puerta son todos período Edo estructuras, y son nacionales importantes propiedades culturales . La puerta es una de las tres entradas a santuarios más grandes de Japón. Un recinto de ciervos también se encuentra en el camino del bosque. Tanto los ciervos del Santuario de Kashima como los de Nara se consideran mensajeros de los dioses y, por lo tanto, comparten una fuerte conexión.
Deidad consagrada
La sección superior de esta ilustración muestra la piedra en el Santuario de Kashima mientras que debajo el dios Takemikazuchi sujeta al pez gato gigante Ōnamazu con su espada.
Se dice que Ōnamazu (大 鯰) vive debajo de las islas de Japón y cuando se agrava es la causa de sus numerosos terremotos. Takemikazuchi refrena al bagre mediante el uso de la piedra angular.
Kashima Ōkami (鹿島 大 神, Kashima-no-Ōkami ) es el título oficial de la principal deidad consagrada y se identifica como Takemikazuchi (武 甕 槌 大 神) . En algunos textos históricos también se le conoce como el gran dios del trueno.
Según la leyenda, Izanagi , decapitó a su propio hijo Kagutsuchi, la deidad del fuego, como castigo por quemar a su madre hasta la muerte. Mientras realizaba el acto, la sangre goteaba de su espada salpicando las rocas debajo de él, dando a luz a varios kami , dos de los cuales eran Takemikazuchi junto con Futsunushi (経 津 主 神, Futsunushi-no-kami ) la deidad del Santuario Katori. Según el Nihon Shoki , Takemikazuchi fue la deidad que proporcionó al emperador Jimmu una espada cuando partió hacia la conquista de Yamato., que es una de las razones por las que el santuario se considera un patrón. Sin embargo, no se menciona el santuario ni en el Nihon Shoki ni en el Kojiki y los primeros registros escritos, el Hitachi Fudoki , no identifican al Kashima-no-Ōkami con Takemikazuchi.
Historia
Según la leyenda del santuario, Kashima Jingū se estableció en el primer año del legendario emperador Jimmu , aproximadamente en el año 600 a. C. Esto ya está en la prehistoria japonesa, y los registros escritos más antiguos que mencionan el santuario se encuentran en el período Asuka Fudoki (風土 記) de la provincia de Hitachi , lo que indica que un kobe (神 戸) , o casa privada del ritual fue reconstruida en 649 d.C. en un sitio donde el gran dios celestial Kashima (香 島 の 天 の 大 神, Kashima-no-ten-no-Ōkami ) descendió de los cielos y donde se habían celebrado ceremonias y festivales religiosos desde la época del emperador Sujin ,Yamato Takeru y el emperador Tenji . Esta región fue el bastión ancestral del clan Nakatomi , que estaba fuertemente aliado con la corte de Yamato , y el área alrededor de Kashima se convirtió en un centro para fortalecer el control de la corte imperial en el este de Japón después de la Reforma Taika . Como deidad de la guerra y deidad del agua, los Kashima kami estaban relacionados con campañas militares contra las tribus Emishi del norte de Japón. El tesoro del santuario tiene un cubo que se dice que fue un trofeo de guerra que alguna vez fue propiedad del líder Emishi Aterui .
Durante el período Nara , el clan Nakatomi saltó a la fama y cambió su nombre a Fujiwara y jugó un papel central en la reorganización del sistema ritual sintoísta. En el período Heian , Kashima Jingū recibió el rango más alto y la jerarquía sintoísta, junto con el Gran Santuario Ise y el Santuario Kashima . Los registros de Engishiki enumeran el santuario como el ichinomiya de la provincia de Hitachi. Aunque el clan Fujiwara perdió gran parte de su poder en el período Kamakura , el santuario continuó disfrutando de un alto estatus y prestigio entre la clase guerrera y fue fuertemente apoyado por sucesivos gobiernos samuráis y locales.daimyō . Minamoto no Yoritomo otorgó al santuario numerosas propiedades, y muchos miembros de laclase samurái ingresaron al sacerdocio , a veces avanzando a posiciones muy importantes. Los edificios del santuario fueron reconstruidos extensamente durante el período Edo temprano , con Tokugawa Ieyasu patrocinando la reconstrucción del santuario principal en 1605 (actualmente el edificio principal del Santuario Oku-no-miya), Tokugawa Hidetada reconstruyó los santuarios principales actuales en 1619 y con Tokugawa Yorifusa contribuyó con la puerta de la torre en 1634.
Después de la restauración Meiji , el santuario fue designado Kanpei-sha (官 幣 社) , o santuario imperial, de primer rango, bajo el estado sintoísta . La segunda puerta torii fue reconstruida en granito de Kasama en 1968 para celebrar el centenario de la restauración Meiji. Los recintos del santuario fueron designados como Sitio Histórico Nacional en 1986. [1]
El santuario sufrió solo daños moderados en el terremoto de Tōhoku de 2011 . La puerta principal torii fue destruida y 64 de las linternas de piedra que cubrían los caminos del santuario se cayeron. Aunque ninguno de los edificios principales fue destruido, el costo total de reparación de las estructuras ascendió a 170 millones de yenes. Después del terremoto, la primera excavación arqueológica a gran escala jamás realizada en el sitio se llevó a cabo en el lado noroeste del recinto. Se descubrieron muchos artefactos que datan del período Nara.
Gran Festival Imperial de Ofuna
Este festival especial que se lleva a cabo una vez cada 12 años en el Año del Caballo es para honrar a las grandes deidades Takemikazuchi del Santuario Kashima y Futsunushi del Santuario Katori . El festival es un gran orgullo para la gente de las áreas de Kashima y Katori y se dice que es uno de los más grandes de Japón. El próximo Gran Festival Imperial de Ofuna será en 2026.
El festival comenzó durante la época del emperador Ōjin, aunque se detuvo una vez durante la guerra civil del período Muromachi . En 1870, la tradición de la fiesta se revivió y se le otorgó un estatus imperial. En 1887 se decidió que el festival se celebraría cada 12 años en el Año del Caballo.
Hoy, el gran festival Imperial Ofuna comienza en la mañana del primero de septiembre y se envían funcionarios de la corte imperial para transmitir las bendiciones del Emperador. En la madrugada del segundo día, un mikoshi (santuario portátil) del santuario de Kashima es llevado por tierra a lo largo del borde del lago Kitaura, una parte más pequeña del lago Kasumigaura , hasta un gran bote que espera en el puerto. El barco, adornado con un gran motivo de dragón Ryūtō (龍頭), se une a una flota más grande de otros barcos coloridos (en 2002 había alrededor de 90) y lleva al mikoshi a través del lago hasta el otro lado. Desde allí espera una procesión divina para tomar el mikoshi.al Santuario Katori donde se lleva a cabo el festival principal. Después del festival, se construye una tala temporal especial conocida como Angu (行宮) y se lleva al Mikoshi antes de ser devuelto a su santuario principal en la tarde del tercer día.
Festivales y eventos anuales
enero
- Servicio de Año Nuevo (1 °, 06:00)
- Festival de los orígenes (3, 10:00)
- Festival del Caballo Blanco (7, 18:00)
febrero
- Festival de Setsubun ( Día de Setsubun , 18:00)
- Festival de la era de Kigen (11, 10:00)
- Festival de cultivos abundantes (17, 10:00)
marcha
- Festival principal de color de Saitousai (9, 10:00)
- Fiesta de la Primavera (9, 18:00)
- Equinoccio de primavera y Festival de los espíritus de los antepasados (Día del equinoccio de primavera, 10:00)
abril
- Servicio de primavera del santuario trasero (1 °, 10:00)
- Servicio de primavera del santuario interior (segundo)
- Servicio de primavera de las ruinas del santuario (3 °)
- Servicio de primavera del santuario de Sakado y Numao (cuarto)
- Servicio de primavera del santuario exterior (quinto)
- Servicio de Primavera Divina del Santuario Exterior (6o)
- Servicio de primavera anual del Santuario Ikisu (14)
Mayo
- Festival de cosecha abundante y tiro con arco a caballo (1ro, 13:00)
junio
- Ceremonia de purificación del solsticio de verano (29, 18:00)
- Ceremonia de purificación sintoísta Ōharai (30, 15:00)
septiembre
- Gran Festival Imperial de Ofuna (1º a 3º, en 2014)
- Festival Anual del Santuario (1ro, 10:00)
- Festival de los Faroles Chinos (1 °, 18:00)
- Festival de la fortuna (1 °, 20:00)
- Festival del Retorno de las Deidades (2do, 15:00)
- Festival de la tala imperial de Xinggong Angu (2do, 22:00)
- Festival de la Consagración de los Ancestros (21, 18:00)
- Festival del Equinoccio de Otoño (22, 08:00)
- Gran Festival de los Espíritus Ancestrales (22, 08:00)
octubre
- Ofrenda de la Fiesta de la Vendimia (17, 10:00)
noviembre
- Servicio de otoño del santuario trasero (1 °, 10:00)
- Servicio de Otoño del Santuario Interior (2do)
- Festival Meiji (3 °, 09:00)
- Festival de sumo (3, 10:00)
- Servicio de otoño de las ruinas del santuario (3 °)
- Servicio de otoño del santuario de Sakado y Numao (cuarto)
- Servicio de Otoño del Santuario Exterior (5o)
- Servicio de Otoño del Santuario Exterior (6o)
- Servicio de otoño del Santuario Ikisu (13)
- Ofrenda de la cosecha de Shinjyosai a los dioses (23, 10:00)
diciembre
- Ceremonia de ofrendas del santuario (20, 10:00)
- Festival del Tencho (23, 10:00)
- Ceremonia de purificación sintoísta (31, 15:00)
- Servicio de Nochevieja (31, 15:00)
Servicio mensual
- Ceremonia de los Ancestros (1er día de cada mes, 10:00)
Ver también
- Lista de tesoros nacionales de Japón (artesanías-espadas)
- Kashima-Shinryu
- Kashima Shinden Jikishinkage-ryu
- Kashima Shinto-ryu
- Ciervo (mitología)
- Lista de Jingū
- Lista de sitios históricos de Japón (Ibaraki)
Enlaces externos
 |
- Sitio web de Kashima Jingū (en japonés)
- Sitio web de la ciudad de Kashima (en inglés)
Referencias
- ^ "鹿島 神宮 境内 附 郡 家 跡" [Kashima Jingū keidai tsuketari gūke ato] (en japonés). Agencia de Asuntos Culturales . Consultado el 20 de agosto de 2020 .
- Meik Skoss (1994). "A Bit of Background", consultado el 7 de abril de 2005.
- George Mccall (2009). "Tsukuhara Bokuden", consultado el 15 de febrero de 2012.
