Los Kayabí o Kaiabi son un pueblo indígena de Brasil que habita en el estado norteño de Mato Grosso . Viven principalmente en el Parque Indígena Xingu y la Reserva Indígena de Apiaká-Kayabi al sur de Pará . Hay aproximadamente 1300 kayabí viviendo en el Parque Indígena Xingu . [4] Se les conoce por varios nombres; Caiabi, Parua, Maquiri, Kawaiwete y muchas más romanizaciones de la palabra Kaiabi. [1]
Población total | |
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1.855 (2010) [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Brasil ( Mato Grosso ) | |
Idiomas | |
Kayabí [2] | |
Religión | |
religión tribal tradicional [3] |
Aunque residían en una reserva con otros 14 grupos indígenas, los Kayabi seguían siendo muy heterogéneos. Mantuvieron su forma de vida tradicional y practicaron sus costumbres sin cambios durante siglos. Fue este anhelo por la preservación de la cultura y la vida lo que obligó a los Kayabi a dejar sus tierras nativas y buscar refugio y protección. Durante la época colonial, los pueblos indígenas tenían sus aldeas diseminadas, asaltadas e incluso destruidas si estaban ubicadas en tierras ricas en recursos. Muchos hombres fueron asesinados y mujeres forzadas a la esclavitud durante estos actos de etnocidio . Innumerables enfermaron de enfermedades que los europeos trajeron consigo, por ejemplo , viruela , sarampión , varicela , tuberculosis , fiebre amarilla y otras formas del virus de la gripe . [4]
Nombre
Se les conoce por varios nombres; Caiabi, Parua, Maquiri, Kawaiwete y muchas más romanizaciones de la palabra Kaiabi. [1] [2]
Historia
El pueblo Kaiabi junto con otros pueblos indígenas ocuparon grandes áreas dentro de Brasil . En pueblos relativamente autosuficientes a lo largo de la costa de Brasil y la desembocadura del Amazonas, estas personas prosperaron como pescadores, cazadores y agricultores. La presencia cada vez mayor de europeos provocó sistemáticamente una hemorragia cultural del pueblo Kaiabi. [5]
En 1961, después de siglos de contacto forzado y trato inhumano a manos de los colonos y las empresas europeas, finalmente se asignó un área para los pueblos indígenas de Brasil que enfrentaron los mismos agravios que los Kaiabi. Una reserva indígena que comprende alrededor de 6,9 millones de acres de tierra que hoy alberga a unos 5.500 habitantes, incluidos 1.000 Kaiabi, de 17 clanes diferentes; Parque Indígena do Xingu. [5]
El pueblo Kaiabi comenzó a mudarse al Parque Indígena Xingu a principios de la década de 1950. El Pueblo Kaiabi enfrentó la invasión de sus tierras y cultura por parte de empresas comerciales, por lo que huyeron al Parque Indígena Xingu . Hubo tres migraciones distintas; el primero en la década de 1950 de la zona alta del río Teles Pires en el estado de Mato Grosso, otro en 1966 de la zona del río Peixes (un afluente del río Arinos), por último durante la década de 1970 y principios de la década de 1990 otras familias Kaiabi emigraron del Estado de Pará ubicado aguas abajo del río Teles Pires. [6]
Como se mencionó anteriormente, los Kaiabi comenzaron a mudarse al Parque no solo para proteger su cultura sino también para evadir la persecución de los extractores de caucho, madereros, agricultores, mineros y otros eurobrasileños que los obligaron a abandonar sus tierras, violaron a sus mujeres o las asesinaron. En la actualidad, alrededor de 200 kayabi todavía viven en sus tierras de origen tradicionales fuera de la reserva Xingu, estos se quedan solo debido a los antepasados que están enterrados allí. Los Kaiabi creen fervientemente que los espíritus existen incluso después de que sus huesos se han convertido en polvo. Creen que estos espíritus pueden comunicarse y buscarse para recibir bendiciones, protección, etc. Por lo tanto, como una forma de respeto, algunos Kaiabi se niegan a dejar estas tierras, pero lo más importante es los huesos de sus antepasados. [5]
Idioma
Su idioma es el idioma Kayabí . Es una de las lenguas tupi-guaraní . [2]
Economía
La tierra para muchas culturas es fuente de vida, riqueza y adivinación. Para el pueblo Kaiabi, la tierra es la encarnación de los tres, hasta el día de hoy los Kaiabi mantienen una fuerte conexión con sus tierras. Aunque se considera un pueblo de "tradición", sus métodos de agricultura son bastante amplios. Su horticultura está extremadamente diversificada, contiene decenas de variedades de plantas domesticadas y un sistema agrícola bastante elaborado. Como resultado de su sociedad basada en la agricultura, hay cuatro estaciones principales a lo largo del año. Son la tala de arbustos y árboles (mayo), la limpieza de los escombros (junio), la quema del área despejada (agosto) y finalmente la siembra en septiembre y octubre. Estas prácticas son similares a lo que conocemos como roza y quema. La recolección de cultivos depende del método de cultivo empleado. [7]
El pueblo Kaiabi tiene dos tipos básicos de campos de cultivo o granjas: a saber, campos de mandioca polivariante (yuca) y campos policulturales después de la técnica de roza y quema. En el primero se plantan casi exclusivamente las diferentes variedades de mandioca que se utilizan para la producción de harina, pan y papillas. En los campos de cultivo policulturales hay varias especies que exigen mejores tipos de suelo (áreas de tierra negra): maíz, algodón, maní, papa, ñame, plátano, frijoles, caña de azúcar, calabaza y sandía y muchos otros alimentos básicos de los que dependen los Kaiabi. [7]
Las prácticas dietéticas de los Kaiabi reflejan las de su agricultura. Sus platos son orgánicos, naturales y muy diversificados. Incluso hoy en día, los mariscos y la caza silvestre siguen siendo alimentos básicos importantes en su dieta. Una comida típica consistiría en harina de la raíz de yuca, que podría convertirse en pan y comerse junto con un plato de pescado. También se consumen jugos de la pulpa de frutas, maíz, maní y muchos otros productos. [7]
Religión
A diferencia de la ideología occidental de que el tiempo es lineal, muchos indígenas creen que el tiempo es cíclico. Lo que a su vez conecta a las personas que vinieron antes con las que aún viven. Sin embargo, debido a que la presencia de seres sobrenaturales no es sentida por todos los individuos, se necesita una persona que actúe como intermediaria entre los humanos y el mundo sobrenatural. Dentro de la sociedad Kayabi existen numerosos chamanes , quienes cumplen el rol de intercesores. Según Tori McElroy, un periodista en línea, el papel de un chamán incluye "Dar vueltas en círculos" en su artículo, afirma que un chamán comprende el concepto de El círculo de la vida. En otras palabras, nacemos, vivimos y morimos; algunos antes que otros, pero el proceso sigue siendo el mismo. Así como las estaciones de primavera, verano, otoño e invierno representan diferentes épocas de la cosecha, también reflejan nuestro viaje en la vida. Un chamán tiene la gran responsabilidad de comprender cada etapa y dar consejos, ayudar, curar y enseñar según sea necesario para el bien común de la comunidad. Esto a menudo significa anteponer las necesidades de la sociedad a sus necesidades o las necesidades de su familia. [8]
Se puede decir que los chamanes son protectores de las tradiciones que los Kaiabi aprecian. No hay duda de que los chamanes son miembros especiales e importantes de la sociedad, sin embargo, no participan exactamente en las actividades normales de la vida cotidiana de la comunidad. Se cree que los chamanes obtuvieron el don de la adivinación a través de un encuentro con una enfermedad grave, y con este evento se crea un vínculo entre los mundos sobrenatural y humano. [3]
Cultura
Cosmología
Según Kaiabi, el universo se divide en segmentos superpuestos. Es el hogar de varios seres poderosos. Algunos de estos seres toman la forma de animales llamados "jefes animales", los "anyang y mama'e" que según los Kaiabi tienen el poder de tomar las almas de los humanos. En el punto de vista occidental, estas deidades son similares a la Muerte. También hay héroes culturales que se cree que enseñaron a los Kaiabi su forma de vida. Y finalmente, dentro del universo hay dioses y chamanes del cielo. Este cuento cosmológico es cómo los Kaiabi creen que llegaron a existir, es cómo se ven a sí mismos y comprenden su lugar dentro de este mundo. [3]
Cada animal, y cuando dicen animal, eso incluye a los humanos, poseen un "ai'an" que significa el alma. Los Kaiabi creen que a los humanos no se les da alma en el momento de su nacimiento, sino que la reciben cuando se les da su nombre. El proceso de nombramiento es un evento muy importante en la vida de un Kaiabi, sus nombres reflejan la comunidad en la que viven, a uno se le da un nombre basado en el día en que nace. y si es o no el primer, segundo, tercer hijo, etc. de sus padres. [3]
Esquema de nombres
Los nombres y el proceso de denominación son importantes dentro de la cultura Kaiabi. Cada individuo Kaiabi adquiere varios nombres al nacer ya lo largo de su vida. Estos nombres representan una variedad de eventos o logros personales, como un aumento de estatus o experiencias personales que alteran la vida. Los nombres se pueden tomar de antepasados o sucesos dentro de la comunidad (como el día de mercado, el único día de la semana o el segundo día de la semana) y muchos más. El niño es responsable de dar a conocer su nombre al resto de la sociedad. [9]
Oficio del arte
La cultura material del pueblo Kaiabi es extremadamente diversa e intrincada. Su artículo de fabricación propia más notable es el tamiz. Existen diferentes tipos de tamices como el "apàs" y el cesto que es tejido y diseñado por los hombres del pueblo. Las mujeres se dedican a la fabricación de hamacas y cabestrillos. Los cuales son tejidos con algodón cultivado y cosechado en sus propios campos. En la actualidad, los principales productos son los collares de palma de tucum, lisos o diseñados con figuras de inspiración animal, también fabricados por mujeres. [7]
Notas
- ^ a b c "Kaiabi: Introducción". Instituto Socioambiental: Povos Indígenas no Brasil. Consultado el 26 de marzo de 2012.
- ^ a b c "Kayabí". Ethnologue. 2009. Consultado el 26 de marzo de 2012.
- ^ a b c d "Kaiabi: Cosmología". Instituto Socioambiental: Povos Indígenas no Brasil. Consultado el 26 de marzo de 2012.
- ↑ a b Moon, Mercio P. Gomes. Transl. por John W. (2000). Los indios y Brasil (1. ed.). Gainesville, Florida: Univ. Prensa de Florida. ISBN 0-8130-1720-3.
- ^ a b c "El Kayabi" . Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2012 . Consultado el 18 de abril de 2012 .
- ^ Oakdale, Suzanne (2005). Preveo mi vida . Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska.
- ^ a b c d Senra, Klinton. "Subsistencia" . Consultado el 19 de abril de 2012 .
- ^ McElroy, Tori. "Chamanismo" .
- ^ "Nombres y marcas" . Consultado el 18 de abril de 2012 .
enlaces externos
- Kaiabi: subsistencia y producción de artefactos.
- Manifiesto de los Kayabi, Apiaká y Munduruku contra los proyectos hidroeléctricos en el río Teles Pires