| Parte de una serie sobre |
| Antropología de la religión |
|---|
| Antropología social y cultural |
| Este artículo es parte de una serie sobre |
| Medicina alternativa |
|---|
El chamanismo es una práctica religiosa que involucra a un practicante que se cree que interactúa con un mundo espiritual a través de estados alterados de conciencia , como el trance . [1] [2] El objetivo de esto suele ser dirigir estos espíritus o energías espirituales al mundo físico, para la curación u otro propósito. [1]
Las creencias y prácticas que han sido categorizadas como "chamánicas" han atraído el interés de estudiosos de una amplia variedad de disciplinas, incluidos antropólogos, arqueólogos, historiadores, estudiosos de estudios religiosos, filósofos y psicólogos. Se han producido cientos de libros y artículos académicos sobre el tema, con una revista académica revisada por pares dedicada al estudio del chamanismo. En el siglo XX, muchos occidentales involucrados en movimientos contraculturales han creado prácticas mágico-religiosas modernas influenciadas por sus ideas de las religiones indígenas de todo el mundo, creando lo que se ha denominado neohamanismo o movimiento neoshamanico. [3] Ha afectado el desarrollo de muchos neopaganos.prácticas, además de enfrentar reacciones violentas y acusaciones de apropiación cultural , [4] explotación y tergiversación cuando observadores externos han tratado de representar culturas a las que no pertenecen. [5]
Terminología [ editar ]
Etimología [ editar ]
La palabra chamanismo deriva probablemente de la Tungusic palabra Šaman , que significa "el que sabe". [7] La palabra inglesa moderna proviene de la palabra evenki šamán , muy probablemente del dialecto del suroeste hablado por los pueblos Sym Evenki. [8] El término tungusic fue adoptado posteriormente por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia . Se encuentra en las memorias del eclesiástico ruso exiliado Avvakum . [9]
La palabra fue llevada a Europa occidental a finales del siglo XVII por el viajero holandés Nicolaes Witsen , quien informó sobre su estancia y viajes entre los pueblos indígenas de habla tungúsica y samoyedo de Siberia en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). [10] Adam Brand , un comerciante de Lübeck , publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicado el mismo año, introdujo la palabra chamán a los angloparlantes. [11]
La etimología de la palabra Evenki a veces está relacionada con una raíz de tungus ša- "conocer". [12] [13] Esto ha sido cuestionado por razones lingüísticas: "La posibilidad no puede rechazarse por completo, pero tampoco debe aceptarse sin reservas, ya que la relación derivacional asumida es fonológicamente irregular (nótese especialmente las cantidades de vocales)". [14] Otros eruditos afirman que la palabra proviene directamente del idioma manchú y, como tal, sería la única palabra en inglés de uso común que es un préstamo de este idioma. [15]
Sin embargo, Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita śramaṇa , que designa una figura sagrada o monástica errante, se ha extendido a muchos idiomas de Asia central junto con el budismo y podría ser el origen último de la palabra tungúsica. [16] Esta propuesta ha sido criticada por el etnolingüista Juha Janhunen, quien la considera un "anacronismo" y una "imposibilidad" que no es más que una "etimología descabellada". [17] [ verificación necesaria ]
La antropóloga y arqueóloga Silvia Tomaskova argumentó que a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaban el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los Urales . [18] Ella sugiere que el chamán pudo haber ingresado a los diversos dialectos del tungus como una corrupción de este término, y luego se lo dijo a misioneros cristianos , exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo un contacto creciente durante siglos.
Una chamán a veces se llama chamanka , que no es un término real de Tungus, sino simplemente chamán más el sufijo ruso -ka (para sustantivos femeninos ). [19]
Definiciones [ editar ]
No existe una única definición acordada para la palabra "chamanismo" entre los antropólogos. Thomas Downson sugiere tres elementos compartidos del chamanismo: los practicantes alteran constantemente la conciencia, la comunidad considera que la alteración de la conciencia es una práctica ritual importante y el conocimiento sobre la práctica está controlado.
El historiador inglés Ronald Hutton señaló que en los albores del siglo XXI, había cuatro definiciones separadas del término que parecían estar en uso:
- El primero de ellos usa el término para referirse a "cualquier persona que se ponga en contacto con un mundo espiritual mientras se encuentra en un estado alterado de conciencia".
- La segunda definición limita el término para referirse a aquellos que entran en contacto con un mundo espiritual mientras se encuentran en un estado alterado de conciencia a instancias de otros.
- La tercera definición intenta distinguir a los chamanes de otros especialistas mágico-religiosos que se cree que se ponen en contacto con espíritus, como " médiums ", " médicos brujos ", "curanderos espirituales" o "profetas", al afirmar que los chamanes emprenden alguna técnica particular que no se utiliza. por los demás. (De manera problemática, los académicos que defienden el tercer punto de vista no han logrado ponerse de acuerdo sobre cuál debería ser la técnica definitoria).
- La cuarta definición identificada por Hutton usa "chamanismo" para referirse a las religiones indígenas de Siberia y partes vecinas de Asia. [21] Según el Centro Golomt de Estudios Chamánicos, una organización de chamanes de Mongolia, la palabra evenk chamán se traduciría con mayor precisión como "sacerdote". [22]
De acuerdo con el Diccionario Oxford de Inglés , un chamán ( / ʃ ɑ m ə n / SHAH -men , / ʃ æ m ə n / o / ʃ eɪ m ə n / ) [23] es alguien que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que típicamente entran en un estado de trance durante un ritual , y practican la adivinación ycuración . [1] [23] La palabra "chamán" probablemente se origina en el idioma tungusic evenki del norte de Asia . Según el etnolingüista Juha Janhunen , "la palabra está atestiguada en todos los modismos tungúsicos" como Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu y Ulcha , y "nada parece contradecir la suposición de que el significado ' chaman 'también se deriva de Proto-Tungusic "y puede tener raíces que se remontan en el tiempo al menos dos milenios.[24] El término se introdujo en el oeste después de que las fuerzas rusas conquistaron el kanato chamánico de Kazán en 1552.
El término "chamanismo" se aplicó por primera vez por occidentales antropólogos como observadores exteriores de la antigua religión de los turcos y mongoles , así como los de la vecina Tungusic - y Samoyedic pueblos hablantes de. Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales también comenzaron a usar el término en un sentido muy amplio. El término se usó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente no relacionadas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí. [25]Si bien el término ha sido aplicado incorrectamente por personas ajenas a la cultura a muchas prácticas espirituales indígenas, las palabras “chamán” y “chamanismo” no describen con precisión la variedad y complejidad de la espiritualidad indígena. Cada nación y tribu tiene su propia forma de vida y utiliza términos en sus propios idiomas. [26]
Mircea Eliade escribe: "Una primera definición de este complejo fenómeno, y quizás la menos peligrosa, será: chamanismo = 'técnica del éxtasis religioso '". [27] El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades curando el alma. Se cree que aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el equilibrio y la integridad del cuerpo físico del individuo. Los chamanes también afirman entrar en reinos o dimensiones sobrenaturales.para obtener soluciones a los problemas que aquejan a la comunidad. Los chamanes afirman visitar otros mundos o dimensiones para guiar a las almas descarriadas y aliviar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. Los chamanes operan principalmente en el mundo espiritual, que, creen, afecta a su vez al mundo humano. Se dice que la restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia. [27]
Crítica del término [ editar ]
La antropóloga Alice Kehoe critica el término "chamán" en su libro Los chamanes y la religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Parte de esta crítica involucra la noción de apropiación cultural . [4] Esto incluye la crítica de la Nueva Era y las formas occidentales modernas de chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como la del noble salvaje .
Kehoe es muy crítico con el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo como una invención sintetizada a partir de varias fuentes sin el apoyo de una investigación más directa. Para Kehoe, citar que las prácticas rituales (sobre todo el tamborileo, el trance, los cánticos, enteógenos y alucinógenos, la comunicación espiritual y la curación) como definitivas del chamanismo es una mala práctica. Tales citas ignoran el hecho de que esas prácticas existen fuera de lo que se define como chamanismo y juegan roles similares incluso en culturas no chamánicas (como el rol del canto en la cultura judeocristiana).y rituales islámicos) y que en su expresión son únicos para cada cultura que los utiliza. Tales prácticas no se pueden generalizar de manera fácil, precisa o útil en una religión global de chamanismo. Debido a esto, Kehoe también es muy crítico con la hipótesis de que el chamanismo es una religión antigua, inalterada y sobreviviente del período Paleolítico. [4]
El término ha sido criticado [¿ por quién? ]por sus raíces coloniales percibidas, y como una herramienta para perpetuar el colonialismo lingüístico contemporáneo percibido. Por los eruditos occidentales, el término "chamanismo" se utiliza para referirse a una variedad de culturas y prácticas diferentes en todo el mundo, que pueden variar drásticamente y pueden no estar representadas con precisión por un solo concepto. Billy-Ray Belcourt, autor y erudito galardonado de Driftpile Cree Nation en Canadá, sostiene que usar el lenguaje con la intención de simplificar la cultura que es diversa, como el chamanismo, ya que prevalece en comunidades de todo el mundo y se hace compuesto por muchos componentes complejos, trabaja para ocultar las complejidades de la violencia social y política que las comunidades indígenas han experimentado a manos de los colonos. [28]Belcourt sostiene que el lenguaje utilizado para implicar "simplicidad" en lo que respecta a la cultura indígena, es una herramienta utilizada para menospreciar las culturas indígenas, ya que ve a las comunidades indígenas únicamente como resultado de una historia envuelta en la violencia, que deja a las comunidades indígenas solo capaces de sencillez y claridad.
El antropólogo Mihály Hoppál también analiza si el término "chamanismo" es apropiado. Señala que para muchos lectores, el "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo o el judaísmo. Recomienda utilizar el término "chamanismo" [29] o "chamanismo" [30] (un término utilizado en los antiguos informes etnográficos rusos y alemanes a principios del siglo XX) para enfatizar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Él cree que esto pone más énfasis en las variaciones locales [12] y enfatiza que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados , sino que está ligado a la vida cotidiana de una manera práctica. [31]Siguiendo pensamientos similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo. [29] Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de similitudes realmente asombrosas, no hay unidad en el chamanismo. Las diversas prácticas y creencias chamánicas fragmentadas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay registro de sociedades chamánicas puras (aunque su existencia no es imposible). [32] El antropólogo social noruego Hakan Rydving también ha defendido el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" como "ilusiones científicas". [33]
Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores del "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los propios mongoles, en particular "la asociación de eruditos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en post -1990 / Mongolia poscomunista. [34] Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio histórico sobre los chamanes Darhad en Mongolia. [35] La historiadora Karena Kollmar-Polenz sostiene que la construcción social y la cosificación del chamanismo como un "otro" religioso en realidad comenzó con los escritos del siglo XVIII de los monjes budistas tibetanos en Mongolia y más tarde "probablemente influyó en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo". . [36]
Historia [ editar ]
El chamanismo es un sistema de práctica religiosa. [37] Históricamente, a menudo se asocia con sociedades indígenas y tribales , e implica la creencia de que los chamanes, con una conexión con el otro mundo , tienen el poder de curar a los enfermos, comunicarse con los espíritus y escoltar las almas de los muertos al más allá . Es una ideología que solía practicarse ampliamente en Europa, Asia, América del Norte y del Sur y África. Se centró en la creencia en fenómenos sobrenaturales como el mundo de los dioses, los demonios y los espíritus ancestrales. [38]
A pesar de las implicaciones estructurales del colonialismo y el imperialismo que han limitado la capacidad de los pueblos indígenas para practicar las espiritualidades tradicionales, muchas comunidades están experimentando un resurgimiento a través de la autodeterminación [39] y la recuperación de tradiciones dinámicas. [40] Otros grupos han podido evitar algunos de estos impedimentos estructurales en virtud de su aislamiento, como el nómada Tuvan (con una población estimada de 3000 personas que sobreviven de esta tribu). [41] Tuva es una de las tribus más aisladas de Rusia donde el arte del chamanismo se ha conservado hasta hoy debido a su existencia aislada, lo que le permite estar libre de las influencias de otras religiones importantes. [42]
Creencias [ editar ]
Hay muchas variaciones del chamanismo en todo el mundo, pero todas las formas de chamanismo comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) [27] son las siguientes:
- Los espíritus existen y juegan un papel importante tanto en la vida individual como en la sociedad humana.
- El chamán puede comunicarse con el mundo espiritual.
- Los espíritus pueden ser benévolos o malévolos
- El chamán puede tratar las enfermedades causadas por espíritus malévolos.
- El chamán puede emplear técnicas de inducción de trances para incitar al éxtasis visionario y emprender misiones de visión.
- El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar al mundo sobrenatural en busca de respuestas.
- El chamán evoca imágenes de animales como guías espirituales , presagios y portadores de mensajes.
- El chamán puede realizar otras formas variadas de adivinación , scry , huesos o tirar runas , ya veces Hadad de los acontecimientos futuros
Como señala Alice Kehoe [4] , la conceptualización de los chamanes de Eliade produce una imagen universalista de las culturas indígenas, que perpetúa las nociones del indio muerto (o moribundo) [43] así como del noble salvaje. [44]
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está invadido por fuerzas o espíritus invisibles que afectan la vida de los vivos. [45] Aunque las causas de la enfermedad se encuentran en el ámbito espiritual, inspiradas por espíritus malignos, se utilizan métodos tanto espirituales como físicos para curar. Comúnmente, un chamán "entra en el cuerpo" del paciente para enfrentar la enfermedad espiritual y cura desterrando el espíritu contagioso.
Muchos chamanes tienen un conocimiento experto de las plantas medicinales nativas de su área y, a menudo, se prescribe un tratamiento a base de hierbas. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, después de obtener el permiso de los espíritus moradores o patrones. En la cuenca del Amazonas peruano, los chamanes y curanderos usan canciones medicinales llamadas icaros para evocar espíritus. Antes de poder invocar a un espíritu, debe enseñarle al chamán su canto. [45] Es común el uso de elementos totémicos como rocas con poderes especiales y un espíritu animador .
Es de suponer que estas prácticas son muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que "las primeras profecías fueron las palabras de un roble", y que los que vivieron en ese momento encontraron lo suficientemente gratificante "escuchar un roble o una piedra, siempre que dijera la verdad".
La creencia en la brujería y la hechicería, conocida como brujería en América Latina, existe en muchas sociedades. Otras sociedades afirman que todos los chamanes tienen el poder de curar y matar. Aquellos con conocimientos chamánicos generalmente disfrutan de un gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser considerados sospechosos o temerosos como potencialmente dañinos para los demás. [46]
Al participar en su trabajo, un chamán está expuesto a un riesgo personal significativo, ya que los materiales vegetales chamánicos pueden ser tóxicos o fatales si se usan incorrectamente. Los hechizos se usan comúnmente en un intento de protegerse contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas a menudo está muy ritualizado.
Conceptos de alma y espíritu [ editar ]
- Alma
- El alma generalmente puede explicar más fenómenos aparentemente no asociados en el chamanismo: [47] [48] [49]
- Cicatrización
- La curación puede basarse estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas a las que sirve el chamán. [50] Puede consistir en la supuesta recuperación del alma perdida del enfermo. [51]
- Escasez de caza
- La escasez de caza se puede solucionar "liberando" las almas de los animales de sus moradas ocultas. Además de eso, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de las personas hacia la caza, para que las almas de los animales no se sientan enojadas o lastimadas, o el alma complacida de la presa ya muerta puede decirle a los otros animales, aún vivos, que pueden permitir. ellos mismos para ser capturados y asesinados. [52] [53]
- Infertilidad de la mujer
- Se cree que la infertilidad de las mujeres se cura al obtener el alma del niño esperado [ cita requerida ]
- Espíritu
- Los espíritus son entidades invisibles que solo los chamanes pueden ver. Se les ve como personas que pueden asumir un cuerpo humano o animal. [54] Algunos animales en sus formas físicas también se ven como espíritus, como el caso del águila , la serpiente , el jaguar y la rata . [54] Las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos fenómenos diferentes. [55] Por ejemplo, la importancia de contar historias o actuar como cantante se puede entender mejor si se examina todo el sistema de creencias. Una persona que puede memorizar textos largos o canciones, y tocar un instrumento, puede ser considerada beneficiaria del contacto con los espíritus (p. Ej., Khantypersonas). [56]
Practica [ editar ]
Generalmente, los chamanes atraviesan el axis mundi y entran en el "mundo espiritual" efectuando una transición de conciencia, entrando en un trance extático , ya sea de forma autohipnótica o mediante el uso de enteógenos o actuaciones rituales. [57] [58] Los métodos empleados son diversos y, a menudo, se utilizan juntos.
Enteógenos [ editar ]
Un enteógeno ("generar lo divino interior") [61] es una sustancia psicoactiva que se utiliza en un contexto religioso , chamánico o espiritual . [62] Los enteógenos se han utilizado en un contexto ritualizado durante miles de años; su significado religioso está bien establecido en evidencias antropológicas y modernas. Ejemplos de enteógenos tradicionales incluyen: peyote , [63] setas de psilocibina y Amanita muscaria (agárico de mosca) , [64] tabaco sin curar , [65] cannabis , [66] ayahuasca , [67] Salvia divinorum , [68] iboga , [69] y gloria de la mañana mexicana .
Algunos chamanes observan restricciones dietéticas o habituales propias de su tradición. Estas restricciones son más que solo culturales. Por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia de ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina ), además de evitar los alimentos ricos en tiramina , que podrían inducir una crisis hipertensiva si se ingieren con IMAO como son. que se encuentra en las infusiones de ayahuasca, así como en la abstinencia de alcohol o sexo. [45]
Los enteógenos tienen una historia sustancial de mercantilización, especialmente en el ámbito del turismo espiritual . Por ejemplo, países como Brasil y Perú han enfrentado una afluencia de turistas desde la era psicodélica que comenzó a fines de la década de 1960, iniciando lo que se ha denominado "turismo de ayahuasca". [70]
Música y canciones [ editar ]
Al igual que el chamanismo en sí, [12] la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo están destinadas a imitar los sonidos naturales , a través de la onomatopeya . [71]
La mimesis del sonido en varias culturas puede cumplir otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; [72] o entretenimiento ( canto de garganta inuit ). [72] [73]
Iniciación y aprendizaje [ editar ]
Los chamanes a menudo afirman haber sido llamados a través de sueños o signos. Sin embargo, algunos dicen que sus poderes se heredan. En las sociedades tradicionales, el entrenamiento chamánico varía en duración, pero generalmente lleva años.
Turner y sus colegas [74] mencionan un fenómeno llamado "crisis de iniciación chamánica", un rito de iniciación para los futuros chamanes, que comúnmente involucra enfermedades físicas o crisis psicológicas. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la vocación de un chamán se puede encontrar en la historia del caso de Chuonnasuan , quien fue uno de los últimos chamanes entre los pueblos Tungus en el noreste de China . [75]
El sanador herido es un arquetipo de una prueba y un viaje chamánico. Este proceso es importante para los chamanes jóvenes. Sufren un tipo de enfermedad que los empuja al borde de la muerte. Se dice que esto sucede por dos razones:
- El chamán cruza al inframundo. Esto sucede para que el chamán pueda aventurarse a sus profundidades para traer información vital para los enfermos y la tribu.
- El chamán debe enfermarse para comprender la enfermedad. Cuando el chamán supera su propia enfermedad, creen que mantendrán la cura para curar a todos los que sufren. [76]
Otras prácticas [ editar ]
- Baile extático
- Icaros / canciones de medicina [45]
- Vigilias
- Rápido
- Cabañas de sudor
- Misiones de visión
- Mariri
- Ceremonias de Ayahuasca
Elementos utilizados en la práctica espiritual [ editar ]
Los chamanes pueden emplear diversos materiales en la práctica espiritual en diferentes culturas.
- Tambores : los chamanes de varios pueblos de Siberia utilizan el tambor . [77] [78] El golpeteo del tambor permite al chamán alcanzar un estado alterado de conciencia o viajar en un viaje entre los mundos físico y espiritual. Mucha fascinación rodea el papel que juega la acústica del tambor para el chamán. Los tambores de los chamanes generalmente se construyen con una piel de animal estirada sobre un aro de madera doblado, con un asa a través del aro.
Roles [ editar ]
Aunque no se puede pasar por alto la importancia de los roles espirituales en muchas culturas, el grado en que tales roles son comparables (e incluso clasificables bajo un término) es cuestionable. De hecho, los académicos han argumentado que tales clasificaciones universalistas pintan a las sociedades indígenas como primitivas mientras ejemplifican la civilidad de las sociedades occidentales. [80] [34] Dicho esto, los chamanes han sido conceptualizados como aquellos que son capaces de adquirir conocimiento y poder para sanar en el mundo o dimensión espiritual . La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. Los chamanes pueden afirmar tener o haber adquirido muchos guías espirituales., quienes creen que los guían y dirigen en sus viajes por el mundo espiritual. Siempre se cree que estos guías espirituales están presentes dentro del chamán, aunque se dice que otros los encuentran solo cuando el chamán está en trance . El guía espiritual energiza a los chamanes, permitiéndoles entrar en la dimensión espiritual. Los chamanes afirman curar dentro de las comunidades y la dimensión espiritual devolviendo partes perdidas del alma humana de dondequiera que hayan ido. Los chamanes también afirman limpiar el exceso de energías negativas, que se dice que confunden o contaminan el alma. Los chamanes actúan como mediadores en sus culturas. [81] [82]Los chamanes afirman comunicarse con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus de los difuntos. Los chamanes creen que pueden comunicarse tanto con los vivos como con los muertos para aliviar los disturbios, los problemas sin resolver y para entregar obsequios a los espíritus.
Entre los Selkup , el pato de mar es un animal espiritual. Los patos vuelan en el aire y se sumergen en el agua, por lo que se cree que pertenecen tanto al mundo superior como al mundo inferior. [83] Entre otros pueblos siberianos, estas características se atribuyen a las aves acuáticas en general. [84] El mundo superior es el más allá asociado principalmente con los seres humanos fallecidos y se cree que se accede a él mediante un viaje del alma a través de un portal en el cielo. El mundo inferior o "mundo de abajo" es el más allá asociado principalmente con los animales y se cree que se accede a él cuando el alma viaja a través de un portal en la tierra. [85] En las culturas chamánicas, muchos animales se consideran animales espirituales.
Los chamanes realizan una variedad de funciones dependiendo de sus respectivas culturas; [86] curación, [50] [87] dirigiendo un sacrificio , [88] preservando las tradiciones contando historias y canciones, [89] adivinando , [90] y actuando como un psicopompo ("guía de las almas"). [91] Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones. [86]
Las funciones de un chamán pueden incluir guiar a las almas de los muertos a su morada adecuada (que pueden ser guiadas de una en una o en grupo, según la cultura) y la curación de dolencias. Las dolencias pueden ser aflicciones puramente físicas, como la enfermedad, que se dice que se cura regalando, halagando, amenazando o luchando con el espíritu de la enfermedad (a veces probando todas estas, secuencialmente), y que pueden completarse mostrando un supuestamente muestra extraída del espíritu de la enfermedad (mostrando esto, incluso si es "fraudulento", se supone que debe impresionar al espíritu de la enfermedad de que ha sido, o está en proceso de ser, derrotado para que se retire y se mantenga fuera del alcance del paciente cuerpo), o aflicciones mentales (incluidas las psicosomáticas), como el terror persistente,que también se cree que se cura mediante métodos similares. En la mayoría de los idiomas, un término diferente al que se traduce como "chamán" se aplica generalmente a un funcionario religioso que dirige los ritos de sacrificio ("sacerdote"), oa un narrador ("sabio") de la tradición tradicional; Sin embargo, puede haber una superposición de funciones (con la de un chamán) en el caso de un intérprete de presagios o sueños.
Hay distintos tipos de chamanes que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre la gente de Nani , un tipo distinto de chamán actúa como un psicopompo. [92] Otros chamanes especializados se pueden distinguir según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los que el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes Nenets , Enets y Selkup . [93] [94]
El asistente de un chamán Oroqen (llamado jardalanin o "segundo espíritu") sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas. Acompaña los rituales e interpreta los comportamientos del chamán. [95] A pesar de estas funciones, la jardalanina no es un chamán. Para este asistente de interpretación, no sería bienvenido caer en un trance. [96]
Aspecto ecológico [ editar ]
Entre la gente de Tucano , existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos por la caza excesiva. Este sistema está conceptualizado mitológica y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como maestro principal del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel de liderazgo en esta gestión ecológica , restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán puede "liberar" a los animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. [97] [98] La gente de Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. [99] Entre los inuit, los chamanes extraen las almas de los animales de caza de lugares remotos,[100] [101] o el viaje del alma para pedir el juego de los seres mitológicos como el mar Mujer . [102]
Economía [ editar ]
La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la vida cotidiana varía de una cultura a otra. En muchos grupos inuit, brindan servicios a la comunidad y reciben un "pago debido", [ ¿quién? ] y creen que el pago se da a los espíritus que ayudan. [103] Una cuenta afirma que los regalos y pagos que recibe un chamán son dados por su espíritu socio. Dado que obliga al chamán a usar su don y a trabajar regularmente en esta capacidad, el espíritu lo recompensa con los bienes que recibe. [104] Sin embargo, estos productos son sólo "adiciones bienvenidas". No son suficientes para habilitar a un chamán a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazador o ama de casa. Debido a la popularidad del turismo de ayahuascaen América del Sur, hay practicantes en áreas frecuentadas por mochileros que se ganan la vida liderando ceremonias. [105] [103]
Estudio académico [ editar ]
Enfoques cognitivos y evolutivos [ editar ]
Hay dos marcos principales entre los científicos cognitivos y evolutivos para explicar el chamanismo. La primera, propuesta por el antropólogo Michael Winkelman, se conoce como la "teoría neuroteológica". [106] [107] Según Winkelman, el chamanismo se desarrolla de manera confiable en las sociedades humanas porque proporciona valiosos beneficios para el practicante, su grupo y clientes individuales. En particular, se plantea la hipótesis de que los estados de trance inducidos por la danza, los alucinógenos y otros factores desencadenantes tienen un efecto "integrador" en la cognición, lo que permite la comunicación entre los sistemas mentales que se especializan en la teoría de la mente , la inteligencia social y la historia natural. [108] Con esta integración cognitiva, el chamán puede predecir mejor el movimiento de los animales, resolver conflictos grupales, planificar migraciones y brindar otros servicios útiles.
La teoría neuroteológica contrasta con el modelo "subproducto" o "subjetivo" del chamanismo desarrollado por el antropólogo de Harvard Manvir Singh. [1] [109] [110] Según Singh, el chamanismo es una tecnología cultural que se adapta (o piratea) nuestros prejuicios psicológicos para convencernos de que un especialista puede influir en resultados importantes pero incontrolables. [111] Citando trabajos sobre la psicología de la magia y la superstición., Singh sostiene que los humanos buscan formas de influir en eventos inciertos, como curar enfermedades, controlar la lluvia o atraer animales. A medida que los especialistas compiten para ayudar a sus clientes a controlar estos resultados, impulsan la evolución de la magia psicológicamente convincente, produciendo tradiciones adaptadas a los sesgos cognitivos de las personas. El chamanismo, sostiene Singh, es la culminación de este proceso evolutivo cultural, un método psicológicamente atractivo para controlar la incertidumbre. Por ejemplo, algunas prácticas chamánicas explotan nuestras intuiciones sobre la humanidad: los practicantes usan el trance y las iniciaciones dramáticas para aparentemente convertirse en entidades distintas de los humanos normales y, por lo tanto, aparentemente más capaces de interactuar con las fuerzas invisibles que se cree supervisan los resultados importantes. Científicos cognitivos y antropológicos influyentes comoPascal Boyer y Nicholas Humphrey han respaldado el enfoque de Singh, [112] [113] aunque otros investigadores han criticado el rechazo de Singh de los beneficios a nivel individual y grupal. [114]
David Lewis-Williams explica los orígenes de la práctica chamánica, y algunas de sus formas precisas, a través de aspectos de la conciencia humana que se evidencian tanto en el arte rupestre como en los experimentos con LSD. [115]
Teoría de sistemas y enfoques ecológicos [ editar ]
Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los desarrollos en las formas en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. [97] También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena. [116]
Orígenes históricos [ editar ]
Las prácticas chamánicas pueden originarse tan temprano como el Paleolítico , anterior a todas las religiones organizadas, [117] [118] y ciertamente tan temprano como el período Neolítico . [118] El entierro indiscutible más antiguo conocido de un chamán (y por extensión la evidencia indiscutible más antigua de los chamanes y las prácticas chamánicas) se remonta a la era temprana del Paleolítico Superior (c. 30.000 AP) en lo que ahora es la República Checa. [119]
El erudito sánscrito y mitólogo comparado Michael Witzel propone que todas las mitologías del mundo, y también los conceptos y prácticas de los chamanes, se remontan a las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo " Gondwana " (de hace unos 65.000 años) y el " Tipo laurasiático (de hace unos 40.000 años). [120]
En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un sitio de 12.000 años de antigüedad en Israel que se percibe como uno de los primeros entierros de chamanes conocidos. La anciana había sido colocada de costado, con las piernas separadas y dobladas hacia adentro a la altura de la rodilla. Se colocaron diez piedras grandes en la cabeza, pelvis y brazos. Entre su ajuar funerario inusual había 50 caparazones completos de tortuga, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como una cola de vaca y alas de águila. Otros restos de animales provienen de un jabalí, un leopardo y dos martas. "Parece que la mujer ... fue percibida como en una relación cercana con estos espíritus animales", anotaron los investigadores. La tumba era una de al menos 28 tumbas en el sitio, ubicada en una cueva en la Baja Galilea.y perteneciente a la cultura natufiana , pero se dice que es diferente a cualquier otro entre los natufianos epipaleolíticos o en el período paleolítico. [121]
Enfoques semióticos y hermenéuticos [ editar ]
Una etimología debatida de la palabra "chamán" es "uno que sabe", [13] [122] implicando, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener juntos los múltiples códigos de la sociedad, y que para ser eficaz, los chamanes deben mantener una visión integral en su mente que les dé certeza de conocimiento . [12] Según este punto de vista, el chamán usa (y la audiencia entiende) múltiples códigos, expresando significados de muchas maneras: verbal, musical, artísticamente y en la danza. Los significados pueden manifestarse en objetos como amuletos . [122] Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad, [82] [123] [124]y actúa en consecuencia, su audiencia conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico. [124] [125]
También hay enfoques teóricos y semióticos del chamanismo, [126] [127] [128] y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en los estudios académicos de la tradición siberiana, que distinguen a un chamán "blanco" que se pone en contacto con los espíritus del cielo para obtener buenos objetivos durante el día, de un chamán "negro" que se pone en contacto con los espíritus malignos con malos propósitos durante la noche. [129] (Serie de tales símbolos opuestos referidos a una visión del mundo detrás de ellos. De manera análoga a la forma en que la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, esto también formó un mapa cognitivo). [12] [130] La tradición de los chamanes tiene sus raíces en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". [131] [132] Juha Pentikäinenutiliza el concepto "gramática de la mente" . [132] [133]
Armin Geertz acuñado y presentó a los hermenéutica , [134] o "ethnohermeneutics", [130] interpretación. Hoppál extendió el término para incluir no solo la interpretación de textos orales y escritos, sino también la de "textos visuales (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos y ceremonias realizadas, por ejemplo, por chamanes)". [135] Revelando las visiones animistas en el chamanismo, pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección. [132]
Decadencia y revitalización y movimientos de preservación de la tradición [ editar ]
Se cree que el chamanismo está disminuyendo en todo el mundo. Los balleneros que interactúan con frecuencia con las tribus inuit son una de las causas de este declive en esa región. [136]
En muchas áreas, los ex chamanes dejaron de cumplir las funciones en la comunidad que solían hacer, ya que se sentían burlados por su propia comunidad, [139] o consideraban su propio pasado como desaprobado y no estaban dispuestos a hablar de ello con los etnógrafos. [140]
Además, además de las comunicaciones personales de los antiguos chamanes, los textos folclóricos pueden narrar directamente un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico buryat detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: [141] incluso podía competir con Dios, crear vida, robar el alma de los enfermos de Dios sin su consentimiento. Un texto posterior se lamenta de que los chamanes de la antigüedad eran más fuertes, poseían capacidades como la omnividencia, [142] la adivinación incluso durante décadas en el futuro, moviéndose tan rápido como una bala. [143]
En la mayoría de las áreas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, con auténticos chamanes muriendo y sus experiencias personales muriendo con ellos. La pérdida de recuerdos no siempre se reduce por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que conoce las creencias y motivos relacionados con el chamán local. [95] [96] Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque se "acomoda" a las creencias de la comunidad, [124] varias partes del conocimiento relacionado con el chamanismo local consisten en experiencias personales del chamán, o raíz en su vida familiar, [144]por lo tanto, esos se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicional se ha puesto en peligro (a menudo junto con un cambio de idioma parcial o total ), y las otras personas de la comunidad recuerdan las creencias y prácticas asociadas (o el idioma en absoluto) envejecieron o envejecieron. murieron, muchas canciones de recuerdos del folclore y textos fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a pueblos que podrían preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como los nganasan . [145]
Algunas zonas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.
- Las variantes del chamanismo entre los pueblos inuit fueron una vez un fenómeno generalizado (y muy diverso), pero hoy en día rara vez se practica, además de haber estado en declive entre muchos grupos, incluso mientras se realizaba la primera investigación etnológica importante, [146] p. Entre los inuit polares, a fines del siglo XIX, murió Sagloq , el último chamán que se creía que podía viajar al cielo y bajo el mar, y durante ese tiempo también se perdieron muchas otras capacidades chamánicas anteriores, como el ventriloquismo. y prestidigitación. [147]
- La ubicación aislada de la gente de Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX, [148] las últimas ceremonias notables de los chamanes de Nganasan se grabaron en película en la década de 1970. [149]
Después de ejemplificar el declive general incluso en las áreas más remotas, hay revitalizaciones o esfuerzos de preservación de la tradición como respuesta. Además de recopilar los recuerdos, [150] también hay esfuerzos de preservación de la tradición [151] e incluso de revitalización, [152] dirigidos por auténticos antiguos chamanes (por ejemplo, entre el pueblo Sakha [153] y los tuvanos). [138] Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de investigación y políticas de la Nación Cherokee , están abrumados con chamanes fraudulentos ("gente de la medicina plástica"). [154]"Se puede suponer que cualquiera que afirme ser un 'chamán, sanador espiritual o portador de pipas' cherokee es equivalente a un programa de medicina moderna y un vendedor de aceite de serpiente". [155] Un indicador de un chamán plástico podría ser alguien que habla de la "espiritualidad de los nativos americanos" pero no menciona ninguna tribu de nativos americanos específica . [156]
Además de los esfuerzos de preservación de la tradición, también hay movimientos neochamanísticos , que pueden diferir de muchas prácticas y creencias chamánicas tradicionales en varios puntos. [157] Es cierto, [¿ según quién? ] varios sistemas de creencias tradicionales de hecho tienen consideraciones ecológicas (por ejemplo, muchos pueblos inuit), y entre el pueblo tucano , el chamán tiene funciones directas de protección de los recursos.
Hoy, el chamanismo sobrevive principalmente entre los pueblos indígenas. Las prácticas chamánicas continúan hoy en las tundras , selvas, desiertos y otras áreas rurales, e incluso en ciudades, pueblos, suburbios y barrios marginales de todo el mundo. Esto es especialmente cierto para África y América del Sur, donde el " chamanismo mestizo " está muy extendido.
Variaciones regionales [ editar ]
Ver también [ editar ]
- Locura divina # Chamanismo
- Curandero popular
- Magia popular
- Itako
- Neuroantropología
- Neuroteologia
- Medicina prehistórica
- Seiðr
- Cazador de almas
- Esposo espiritual
- Tangki
- Tlamatini
- Zduhać
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
- ↑ a b c d Singh, Manvir (2018). "La evolución cultural del chamanismo" . Ciencias del comportamiento y del cerebro . 41 : e66: 1–61. doi : 10.1017 / S0140525X17001893 . PMID 28679454 . S2CID 206264885 .
- ^ Mircea Eliade; Vilmos Diószegi (12 de mayo de 2020). "Chamanismo" . Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica . Consultado el 20 de mayo de 2020 .
Chamanismo, fenómeno religioso centrado en el chamán, una persona que se cree que logra varios poderes a través del trance o la experiencia religiosa extática.
Aunque los repertorios de los chamanes varían de una cultura a otra, normalmente se piensa que tienen la capacidad de curar a los enfermos, comunicarse con el otro mundo y, a menudo, escoltar las almas de los muertos a ese otro mundo.
- ^ Gredig, Florian (2009). Encontrar nuevas cosmologías . Berlín: Lit Verlag Dr. W. Hopf.
- ↑ a b c d Kehoe, Alice Beck (2000). Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico . Prospect Heights, Illinois: Waveland Press. ISBN 978-1-57766-162-7.
- ↑ Wernitznig, Dagmar, Europe's Indians, Indians in Europe: European Perceptions and Appropriations of Native American Cultures from Pocahontas to the Present . University Press of America, 2007: p.132. "¿Qué sucede más adelante en Plastic ShamanLa historia [ficticia] es muy irritante desde una perspectiva de hegemonía cultural. El anciano indio no solo comparte voluntariamente su espiritualidad con el intruso blanco, sino que, de hecho, debe llegar a la conclusión de que este intruso es tan buen indio como ellos mismos. En cuanto a la espiritualidad india, el Chamán Plástico incluso supera a los indios actuales. El elemento mesiánico, del que se basa económicamente el chamanismo plástico, se instala en los mismos ancianos como Yoda. Ellos son los que, mientras se separan melodramáticamente de su rama espiritual, instan al Chamán Plástico a compartir su don con el resto del mundo. Por lo tanto, Plastic Shamans se limpia las manos de cualquier trasfondo megalómano o misionero. Licenciados por la autoridad de un anciano indio, ahora tienen todo el derecho a difundir su sabiduría,y si ganan (bastante más que) dinero con él, que así sea. La ideología neocolonial adjunta a este escenario deja menos espacio para el cinismo. "}}
- ^ Hutton 2001 . pag. 32.
- ^ Ronald, Hutton (2001). Chamanes: la espiritualidad siberiana y la imaginación occidental . TPB. OCLC 940167815 .
- ^ Juha Janhunan, terminología chamánica siberiana, Mémoires de la Société Finno-Ougrienne 1986, 194: 97.
- ^ Escrito antes de 1676, impreso por primera vez en 1861; ver Hutton 2001 . pag. vii.
- ^ Hutton 2001 , p. 32.
- ^ Marca de Adam, Driejaarige Reize naar China , Amsterdam 1698; transl. Un diario de una embajada , Londres 1698; ver Laufer B., "origen de la palabra chamán," Antropólogo americano, 19 (1917): 361-71 y Bremmer J., "? almas que viajan chamanismo griega reconsiderada", en Bremmer JN (ed.), La subida y la caída of the Afterlife, Londres: Routledge, 2002, págs. 7-40. ( PDF archivado el 2 de diciembre de 2013 en la Wayback Machine )
- ↑ a b c d e Hoppál 2005: 15
- ↑ a b Diószegi, 1962: 13
- ^ Januhnan, 1986: 98.
- ^ Crossley, Pamela Kyle (1996). Los manchúes . Editores Blackwell. ISBN 978-1-55786-560-1.
- ^ Eliade, Mircea (1989). Chamanismo . Libros de Arkana. pag. 495.
- ^ Janhunen, 1986: 98.
- ↑ Tomaskova, 2013, 76–78, 104–105.
- ^ Chadwick, Héctor Munro; Chadwick, Nora Kershaw (1968). El crecimiento de la literatura . La Prensa Universitaria. pag. 13.
El términos
chamán
y el
Russianised
forma femenina
shamanka
, 'chamana', '
vidente
', son de uso general para referirse a cualquier persona de la clase profesional nativo entre las naciones
siberianos
y
tártaros
en general, y no puede haber ninguna que han venido para ser aplicado a un gran número de diferentes clases de personas.
- ^ Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (en húngaro). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7.págs. 77, 287; Znamensky, Andrei A. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860-1920)". En Molnár, Ádám (ed.). Csodaszarvas. Őstörténet, vallás és néphagyomány. Vol. Yo (en húngaro). Budapest: Molnár Kiadó. págs. 117–34. ISBN 978-963-218-200-1., pag. 128
- ^ Hutton 2001 . págs. vii-viii.
- ^ "Círculo de tengerismo" . Archivado desde el original el 26 de enero de 2013.
- ^ a b "Definición de chamán por los diccionarios de Oxford" .
- ^ Juha Janhunen, terminología chamánica siberiana, Suomalais-ugrilaisen Seuran toimituksia / Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97–98
- ^ Alberts, Thomas (2015). Chamanismo, Discurso, Modernidad . Farnham: Ashgate. págs. 73–79. ISBN 978-1-4724-3986-4.
- ^ "Rituales de nombres fatales" . Hazlitt . 2018-07-19 . Consultado el 5 de marzo de 2020 .
- ^ a b c Mircea Eliade, Chamanismo, Técnicas arcaicas del éxtasis , Serie Bollingen LXXVI, Princeton University Press 1972, págs. 3-7.
- ^ Belcourt, Billy-Ray. "Rituales de nombres fatales" . Hazlitt . Consultado el 3 de marzo de 2020 .
- ^ a b ISSR, verano de 2001 , resumen en línea en la segunda mitad del segundo párrafo
- ^ Hoppál y Szathmári y Takács 2006: 14
- ↑ Hoppál 1998: 40
- ^ Vitebsky 1996: 11
- ^ Rydving, Hakan (2011). "Le chamanisme aujourd'hui: construcciones y deconstrucciones de una ilusión científica" . Études Mongoles et Siberiennes, Centrasiatiques et Tibétaines . 42 (42). doi : 10.4000 / emscat.1815 .
- ↑ a b Bumochir, Dulam (2014). "Institucionalización del chamanismo mongol: del primitivismo a la civilización". Etnia asiática . 15 (4): 473–491. doi : 10.1080 / 14631369.2014.939331 . S2CID 145329835 .
- ^ Hangartner, Judith (2011). La constitución y la impugnación del poder de los chamanes de Darhad en la Mongolia contemporánea . Leiden: Global Oriental. ISBN 978-1-906876-11-1.
- ^ Kollmar-Paulenz, Karenina (2012). "La invención del" chamanismo "en el discurso de la élite mongol del siglo XVIII". Rocznik Orientalistyczny . LXV (1): 90–106.
- ^ "Chamanismo | religión" . Enciclopedia Británica . Consultado el 7 de septiembre de 2018 .
- ^ "Definición de chamanismo" . Merriam-Webster.com . Consultado el 7 de septiembre de 2018 .
- ^ "Uso de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas en litigio", Reflexiones sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas , Hart Publishing, 2011, doi : 10.5040 / 9781472565358.ch-005 , ISBN 978-1-84113-878-7
- ^ Oosten, Jarich; Laugrand, Frédéric; Remie, Cornelius (verano de 2006). "Percepciones de la decadencia: chamanismo inuit en el Ártico canadiense". Etnohistoria . 53 (3): 445–447. doi : 10.1215 / 00141801-2006-001 .
- ^ "Secretos perdidos de Mongolia en imágenes: el último chamán de Tuvan" . Lonely Planet . 2014-08-21 . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
- ^ Jardine, Bradley; Kupfer, Matthew. "Bienvenidos a la República de Tuva" . El diplomático . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
- ^ REY, TOMÁS. (2018). INDIO INCONVENIENTE: un relato curioso de los nativos de América del Norte . UNIV OF MINNESOTA Press. ISBN 978-1-5179-0446-3. OCLC 1007305354 .
- ^ Ellingson, Ter ( 16 de enero de 2001 ), "El salvaje ecológicamente noble", El mito del salvaje noble , University of California Press, págs. 342–358, doi : 10.1525 / california / 9780520222687.003.0023 , ISBN 978-0-520-22268-7
- ^ a b c d Salak, Kira. "Infierno y espalda" . Aventura de National Geographic.
- ^ Wilbert, Johannes; Vidal, Silvia M. (2004). Whitehead, Neil L .; Wright, Robin (eds.). En la oscuridad y el secreto: la antropología de la hechicería de asalto y la brujería en la Amazonia . Durham, Carolina del Norte: Duke University Press. doi : 10.1215 / 9780822385837 . ISBN 978-0-8223-3333-3. S2CID 146752685 .
- ↑ Merkur, 1985 : 4.
- ↑ Vitebsky 1996 : 11-14, 107
- ↑ Hoppál 2005 : 27, 30, 36
- ^ a b Sem, Tatyana. "Rituales de curación chamánica" . Museo Ruso de Etnografía.
- ^ Hoppál 2005: 27
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 7, 19-21
- ↑ Gabus, Jean: A karibu eszkimók. Gondolat Kiadó, Budapest, 1970. (Traducción húngara del original: Vie et coutumes des Esquimaux Caribous, Libraire Payot Lausanne, 1944.) Describe la vida de los grupos de esquimales caribúes.
- ^ a b Swancutt, Katherine; Mazard, Mireille (2018). Animismo más allá del alma: ontología, reflexividad y creación del conocimiento antropológico . Nueva York: Berghahn Books. pag. 102. ISBN 9781785338656.
- ↑ Hoppál 2007c : 18
- ^ Hoppál 2005: 99
- ↑ McCoy, VR (30 de marzo de 2018). Chamán, la gente del amanecer . BookBaby. ISBN 9781732187405.
- ↑ Buenaflor, Erika (28 de mayo de 2019). Curanderismo Soul Retrieval: Antigua sabiduría chamánica para restaurar la energía sagrada del alma . Simon y Schuster. ISBN 9781591433415.
- ^ "Una breve historia del cactus de San Pedro" . Consultado el 6 de junio de 2015 .
- ^ "Lophophora williamsii" . Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN . Consultado el 6 de junio de 2015 .
- ↑ Entheogen , [dictionary.com] , consultado el 13 de marzo de 2012
- ^ Souza, Rafael Sampaio Octaviano de; Albuquerque, Ulysses Paulino de; Monteiro, Júlio Marcelino; Amorim, Elba Lúcia Cavalcanti de (2008). "Archivos Brasileños de Biología y Tecnología - Jurema-Preta (Mimosa tenuiflora [Willd.] Poir.): Una revisión de su uso tradicional, fitoquímica y farmacología" . Archivos Brasileños de Biología y Tecnología . 51 (5): 937–947. doi : 10.1590 / S1516-89132008000500010 .
- ^ Voss, Richard W .; Prue (2014). "Religión del Peyote". En Leeming, David A. (ed.). Enciclopedia de Psicología y Religión . Boston, MA: Springer. págs. 1330–33. doi : 10.1007 / 978-1-4614-6086-2_506 . ISBN 978-1-4614-6085-5.
- ^ Guzmán, Gastón (2009), "Los hongos alucinógenos: diversidad, tradiciones, uso y abuso con especial referencia al género Psilocybe", en Misra, JK; Deshmukh, SK (eds.), Hongos de diferentes entornos , Enfield, NH: Science Publishers, págs. 256–77, ISBN 978-1-57808-578-1
- ^ Wilbert, Johannes (1987). Tabaco y chamanismo en América del Sur . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-05790-4.
- ^ McClain, Matthew Sean (29 de julio de 2016). Herb & Shaman: Recreando los mitos del cannabis (PhD). Instituto de Graduados Pacifica.
Este estudio considera el papel arquetípico del cannabis en muchos ritos agrícolas y tradiciones chamánicas.
- ^ Labate, Beatriz Caiuby; Cavnar, Clancy, eds. (2014). Chamanismo de Ayahuasca en el Amazonas y más allá . Estudios rituales de Oxford. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-934119-1.
- ^ Dalgamo, Phil (junio de 2007). "Efectos subjetivos de la Salvia divinorum". Revista de Drogas Psicoactivas . 39 (2): 143–49. doi : 10.1080 / 02791072.2007.10399872 . PMID 17703708 . S2CID 40477640 .
Los curanderos mazatecos usan la Salvia para rituales adivinatorios y ceremonias de curación.
- ^ Mahop, Tonye; Uden, Alex; Asaha, Stella; Ndam, Nouhou; Sunderland, Terry (mayo de 2004), "Iboga (Tabernathe iboga)", en Clark, Laurie E .; Sunderland, Terry CH (eds.), Los productos forestales no madereros clave de África central: estado del conocimiento (PDF) , Documento técnico núm. 22; Serie de publicaciones SD, Oficina de Desarrollo Sostenible, Oficina para África, Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional, pág. 166 , recuperado 25 de de enero de 2018 ,
el uso de T. iboga en Gabón ceremonias religiosas se ha grabado desde una fecha temprana.
- ^ Prayag, Girish; Mura, Paolo; Hall, Michael; Fontaine, Julien (mayo de 2015). "¿Buscadores de drogas o espiritualidad? Consumiendo ayahuasca". Annals of Tourism Research . 52 : 175-177. doi : 10.1016 / j.annals.2015.03.008 . ISSN 0160-7383 .
- ^ "chequeo de salud" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2 de abril de 2015 . Consultado el 6 de junio de 2015 .
- ^ a b Nattiez: 5
- ^ "Canto de garganta inuit" . Consultado el 6 de junio de 2015 .
- ^ Turner y col., P. 440
- ^ Noll & Shi 2004 (disponible en línea: copia de Internet Archive )
- ^ Halifax, Joan (1982). Chamán: el sanador herido . Londres: Thames & Hudson . ISBN 978-0-500-81029-3. OCLC 8800269 .
- ↑ Barüske 1969: 24, 50–51.
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 25
- ^ Fay-Cooper Cole y Albert Gale (1922). "El tinguiano; vida social, religiosa y económica de una tribu filipina" . Museo Field de Historia Natural: Serie Antropológica . 14 (2): 235 –493.
- ↑ Znamenski, Andrei A. (1960-). (2007). La belleza de lo primitivo: el chamanismo y la imaginación occidental . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-517231-7. OCLC 750563318 .
- ^ Hoppál 2005: 45
- ↑ a b Boglár, 2001: 24
- ^ Hoppál 2005: 94
- ^ Vitebsky 1996: 46
- ^ Ingerman, Sandra (2004). Viaje chamánico: una guía para principiantes . Suena cierto. ISBN 978-1-59179-943-6.
- ↑ a b Hoppál, 2005: 25
- ↑ Hoppál, 2005: 27-28.
- ^ Hoppál 2005: 28–33
- ^ Hoppál 2005: 37
- ^ Hoppál 2005: 34–35
- ↑ Hoppál 2005: 36
- ^ Hoppál 2005: 61–64
- ^ Hoppál 2005: 87–95
- ^ "Chamanismo en Siberia: Parte III. Religión: Capítulo IX. Tipos de chamanes" . Consultado el 6 de junio de 2015 .
- ^ a b Noll & Shi 2004 : 10, nota al pie 10 (ver en línea: copia de Internet Archive )
- ^ a b Noll & Shi 2004 : 8–9 (ver en línea: copia de Internet Archive )
- ↑ a b Reichel-Dolmatoff, 1997
- ^ Vitebsky 1996: 107
- ^ Boglár 2001: 26
- ^ Merkur 1985: 5
- ^ Vitebsky 1996: 108
- ^ Kleivan y Sonne: 27-28
- ^ Oelschlaegel, Anett C. (2016). Interpretaciones del mundo plural . Berlín: LIT Verlag Münster. pag. 206. ISBN 9783643907882.
- ^ Kleivan y Sonne 1985: 24
- ^ Winkelman, Michael (2000). Chamanismo: la ecología neuronal de la conciencia y la curación . Bergin y Garvey. ISBN 0-89789-704-8. OCLC 1026223037 .
- ^ Winkelman, Michael. "Chamanismo y evolución cognitiva". Revista Arqueológica de Cambridge . 12 : 71-101. doi : 10.1017 / S0959774302000045 . S2CID 162355879 .
- ^ Winkelman, Michael (1986). "Estados de trance: un modelo teórico y análisis transcultural". Ethos . 14 (2): 174-203. doi : 10.1525 / eth.1986.14.2.02a00040 .
- ^ Reuell, Peter (2018). "El misterio del curandero" . Harvard Gazette .
- ^ Singh, Manvir (2018). "¿Por qué existe el chamanismo? Desarrollando la teoría evolutiva cultural y abordando relatos alternativos" . Ciencias del comportamiento y del cerebro . 41 : e92. doi : 10.1017 / S0140525X17002230 . PMID 31064458 . S2CID 147706275 .
- ^ Singh, Manvir. "Chamanes modernos: administradores financieros, expertos políticos y otros que ayudan a dominar la incertidumbre de la vida" . La conversación . Consultado el 2 de mayo de 2019 .
- ^ Boyer, Pascal (2018). "Enlaces perdidos: la psicología y epidemiología de las creencias chamánicas". Ciencias del comportamiento y del cerebro . 41 : e71. doi : 10.1017 / S0140525X17002023 . PMID 31064451 . S2CID 147706563 .
- ^ Humphrey, Nicholas (2018). "Chamanes como curanderos: cuando la estructura mágica se convierte en función práctica". Ciencias del comportamiento y del cerebro . 41 : e77. doi : 10.1017 / S0140525X17002084 . PMID 31064454 . S2CID 147706046 .
- ^ Watson-Jones, Rachel E .; Legare (2018). "Las funciones sociales del chamanismo". Ciencias del comportamiento y del cerebro . 41 : e88. doi : 10.1017 / S0140525X17002199 . PMID 31064460 . S2CID 147706978 .
- ^ David Lewis-Williams, La mente en la cueva: la conciencia y los orígenes del arte (Londres: Thames and Hudson, 2002)
- ^ Gerardo Reichel-Dolmatoff : una vista desde las cabeceras . El ecologista, vol. 29 No. 4, julio de 1999.
- ^ Jean Clottes. "Chamanismo en la Prehistoria" . Fundación Bradshaw . Archivado desde el original el 30 de abril de 2008 . Consultado el 11 de marzo de 2008 .
- ^ a b Karl J. Narr. "Religión prehistórica" . Enciclopedia en línea Britannica 2008 . Archivado desde el original el 9 de abril de 2008 . Consultado el 28 de marzo de 2008 .
- ^ Tedlock, Barbara. 2005. La mujer en el cuerpo del chamán: Reclamando lo femenino en la religión y la medicina. Nueva York: Bantam
- ^ Witzel, 2011.
- ^ "El sitio de la tumba del chamán más antiguo conocido encontrado: estudio", informado por Reuters a través de Yahoo! News , 4 de noviembre de 2008, archivado. ver Actas de la Academia Nacional de Ciencias .
- ↑ a b Hoppál, 2005: 14
- ↑ Pentikäinen 1995 : 270
- ↑ a b c Hoppál 2005: 25-26, 43
- ^ Hoppál 2004: 14
- ↑ Hoppál 2005: 13-15, 58, 197
- ↑ Hoppál 2006a: 11
- ↑ Hoppál, 2006b: 175
- ↑ Hoppál 2007c : 24-25
- ↑ a b Hoppál, Mihály: Adoración a la naturaleza en el chamanismo siberiano
- ↑ Hoppál 2007b : 12-13.
- ↑ a b c Hoppál 2007c : 25
- ^ Pentikäinen 1995 : 270–71
- ^ Merkur 1985: v
- ↑ Hoppál 2007b : 13
- ^ Oosten, Jarich; Laugrand, Frederic; Remie, Cornelius (2006). "Percepciones de la decadencia: chamanismo inuit en el Ártico canadiense". Sociedad Americana de Etnohistoria . 53 (3): 445–77. doi : 10.1215 / 00141801-2006-001 .
- ↑ Hoppál 2005: 117
- ↑ a b Hoppál, 2005: 259
- ^ Boglár 2001: 19-20
- ↑ Diószegi 1960: 37–39
- ^ Eliade 2001 : 76 (Capítulo 3 sobre la obtención de capacidades chamánicas)
- ^ Omnividence: Una palabra creada por Edwin A. Abbott en su libro titulado Flatland
- ^ Diószegi 1960: 88–89
- ^ Hoppál 2005: 224
- ^ Nagy 1998: 232
- ^ Merkur 1985: 132
- ^ Merkur 1985: 134
- ^ Hoppál 2005: 92
- ↑ Hoppál 1994: 62
- ↑ Hoppál 2005: 88
- ^ Hoppál 2005: 93
- ↑ Hoppál 2005: 111, 117-19, 128, 132, 133-34, 252-63.
- ^ Hoppál 2005: 257–58
- ^ Hagan, Helene E. "El círculo de personas de la medicina plástica". Archivado el 5 de marzo de 2013 en la Wayback Machine Sonoma Free County Press. Consultado el 31 de enero de 2013.
- ^ "Declaración Cherokee de Pseudo Chamanes" . Consultado el 23 de junio de 2008 .
- ^ Lupa 37
- ^ Vitebsky 1996: 150–53
Fuentes [ editar ]
- Barüske, Heinz (1969). Eskimo Märchen . Die Märchen der Weltliteratur (en alemán). Düsseldorf • Colonia: Eugen Diederichs Verlag. El título significa: "Cuentos esquimales", la serie significa: "Los cuentos de la literatura mundial".
- Boglár, Lajos (2001). Una kultúra arcai. Mozaikok a kulturális antropológia köreiből . TÁRStudomány (en húngaro). Budapest: Napvilág Kiadó. ISBN 978-963-9082-94-6. El título significa "Los rostros de la cultura. Mosaicos del ámbito de la antropología cultural".
- Czaplicka, MA (1914). "Tipos de chamanes" . Chamanismo en Siberia. Siberia aborigen. Un estudio de antropología social . prefacio de Marett, RR Somerville College, Universidad de Oxford; Prensa de Clarendon. ISBN 978-1-60506-060-6.
- Deschênes, Bruno (2002). "Canto de garganta inuit" . Tradiciones musicales . La revista de música tradicional en todo el mundo.
- Diószegi, Vilmos (1968). Rastreando a los chamanes en Siberia. La historia de una expedición de investigación etnográfica . Traducción de Anita Rajkay Babó (del húngaro). Oosterhout: Publicaciones antropológicas.
- Diószegi, Vilmos (1962). Samanizmus . Élet és Tudomány Kiskönyvtár (en húngaro). Budapest: telecabina. ISBN 978-963-9147-13-3. El título significa: "Chamanismo".
- Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (en húngaro) (primera reimpresión ed.). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7542-3. El título significa: "Restos de creencias chamánicas en el folclore húngaro".
- Fienup-Riordan, Ann (1994). Límites y pasajes: regla y ritual en la tradición oral esquimal yup'ik . Norman, Oklahoma: Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 978-0-585-12190-1.
- Fock, Niels (1963). Waiwai. Religión y sociedad de una tribu amazónica . Nationalmuseets skrifter, Etnografisk Række (Serie etnográfica), VIII. Copenhague: Museo Nacional de Dinamarca.
- Freuchen, Peter (1961). Libro de los esquimales . Cleveland • Nueva York: The World Publishing Company. ISBN 978-0-449-30802-8.
- Hajdú, Péter (1975). "A rokonság nyelvi háttere". En Hajdú, Péter (ed.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (en húngaro). Budapest: Corvina Kiadó. ISBN 978-963-13-0900-3.El título significa: "Pueblos urálicos. Cultura y tradiciones de nuestros parientes lingüísticos"; el capítulo significa "Trasfondo lingüístico de la relación".
- Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (en húngaro). Budapest: Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-298-1. El título significa "Chamanes, almas y símbolos".
- Hoppál, Mihály (1998). "A honfoglalók hitvilága és a magyar samanizmus". Folklór és közösség (en húngaro). Budapest: Széphalom Könyvműhely. págs. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2. El título significa "El sistema de creencias de los húngaros cuando entraron en la cuenca de Panonia y su chamanismo".
- Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (en húngaro). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7.El título significa "Chamanes en Eurasia", el libro se publica también en alemán, estonio y finlandés. Sitio del editor con una breve descripción del libro (en húngaro) .
- Hoppál, Mihály (2006a). "Sámánok, kultúrák és kutatók az ezredfordulón". En Hoppál, Mihály; Szathmári, Botond; Takács, András (eds.). Sámánok és kultúrák . Budapest: telecabina. págs. 9-25. ISBN 978-963-9450-28-8. El título del capítulo significa "Chamanes, culturas e investigadores en el milenio", el título del libro significa "Chamanes y culturas".
- Hoppál, Mihály (2007b). "¿Es el chamanismo una religión popular?". Chamanes y tradiciones (Vol. 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapest: Akadémiai Kiadó. págs. 11-16. ISBN 978-963-05-8521-7.
- Hoppál, Mihály (2007c). "Ecoanimismo de la chamanidad siberiana". Chamanes y tradiciones (Vol 13) . Bibliotheca Shamanistica. Budapest: Akadémiai Kiadó. págs. 17-26. ISBN 978-963-05-8521-7.
- Janhunen, Juha. Terminología chamánica siberiana. Mémoires de la Société Finno-Ougrienne, 1986, 194: 97-117.
- Hugh-Jones, Christine (1980). Desde el río Milk: procesos espaciales y temporales en el noroeste de la Amazonia . Estudios de Cambridge en Antropología Social y Cultural. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-22544-1.
- Hugh-Jones, Stephen (1980). La Palma y las Pléyades. Iniciación y Cosmología en la Amazonía Noroeste . Estudios de Cambridge en Antropología Social y Cultural. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-21952-5.
- Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Esquimales: Groenlandia y Canadá . Iconografía de las religiones, sección VIII, "Pueblos del Ártico", fascículo 2. Leiden, Países Bajos: Instituto de Iconografía Religiosa • Universidad Estatal de Groningen. EJ Brill. ISBN 978-90-04-07160-5.
- Lupa. Nuevos caminos hacia los tótems de animales. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2012. ISBN 978-0-7387-3337-1 .
- Menovščikov, GA (= Г. А. Меновщиков) (1968). "Concepciones populares, creencias religiosas y ritos de los esquimales asiáticos". En Diószegi, Vilmos (ed.). Creencias populares y tradición folclórica en Siberia . Budapest: Akadémiai Kiadó.
- Nagy, Beáta Boglárka (1998). "Az északi szamojédok". En Csepregi, Márta (ed.). Finnugor kalauz . Panoráma (en húngaro). Budapest: Medicina Könyvkiadó. págs. 221–34. ISBN 978-963-243-813-9.El capítulo significa "pueblos de Samoyedic del Norte", el título significa guía finno-ugrio .
- Nattiez, Jean Jacques . Juegos y canciones inuit / Chants et Jeux des Inuit . Musiques & musiciens du monde / Músicos y músicos del mundo. Montreal: Grupo de Investigación en Semiótica Musical , Facultad de Música, Universidad de Montreal.. Las canciones están disponibles en línea , en el sitio web de etnopoética comisariado por Jerome Rothenberg .
- Noll, Richard ; Shi, Kun (2004). "Chuonnasuan (Meng Jin Fu), el último chamán de los Oroqen del noreste de China" (PDF) .韓國宗 敎 硏 究 (Revista de religiones coreanas) . 6 . Seúl KR: 西江 大 學校. 宗教 硏 究 所 (Sŏgang Taehakkyo. Chonggyo Yŏnʾguso.). págs. 135–62. Archivado desde el original (PDF) el 26 de marzo de 2009 . Consultado el 28 de mayo de 2020 .. Describe la vida de Chuonnasuan, el último chamán de los Oroqen del noreste de China.
- Reinhard, Johan (1976) "El chamanismo y la posesión del espíritu: el problema de la definición". En Spirit Possession in the Nepal Himalayas , J. Hitchcock & R. Jones (eds.), Nueva Delhi: Vikas Publishing House, págs. 12–20.
- Shimamura, Ippei Los buscadores de raíces: el chamanismo y la etnia entre los buriatos mongoles. Yokohama, Japón: Shumpusha, 2014.
- Singh, Manvir (2018). "La evolución cultural del chamanismo" . Ciencias del comportamiento y del cerebro . 41 : e66, 1–61. doi : 10.1017 / S0140525X17001893 . PMID 28679454 . S2CID 206264885 .Resumen de los fundamentos culturales evolutivos y cognitivos del chamanismo; publicado con comentarios de 25 académicos (incluidos antropólogos, filósofos y psicólogos).
- Turner, Robert P .; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany & Lu, Francis G. (1995) Problema religioso o espiritual. Una categoría de diagnóstico culturalmente sensible en el DSM-IV . Journal of Nervous and Mental Disease, Vol.183, No. 7, págs. 435–44
- Voigt, Miklós (2000). "Sámán - a szó és értelme". Világnak kezdetétől fogva. Történeti folklorisztikai tanulmányok (en húngaro). Budapest: Universitas Könyvkiadó. págs. 41–45. ISBN 978-963-9104-39-6. El capítulo analiza la etimología y el significado de la palabra "chamán".
- Winkelman, Michael (2000). Chamanismo: la ecología neuronal de la conciencia y la curación . Westport, CT: Bergen y Gavey. ISBN 978-963-9104-39-6. Trabajo importante sobre los orígenes evolutivos y psicológicos del chamanismo.
- Witzel, Michael (2011). "Chamanismo en el norte y sur de Eurasia: sus métodos distintivos y cambio de conciencia" (PDF) . Información de ciencias sociales . 50 (1): 39–61. doi : 10.1177 / 0539018410391044 . S2CID 144745844 .
Lectura adicional [ editar ]
- Joseph Campbell , Las máscaras de Dios: mitología primitiva. 1959; reimpresión, Nueva York y Londres: Penguin Books, 1976. ISBN 0-14-019443-6
- Harner, Michael, The Way of the Shaman: A Guide to Power and Healing, Harper & Row Publishers, NY 1980
- Richard de Mille, ed. Los papeles de Don Juan: más controversias de Castaneda. Santa Bárbara, California: Ross-Erikson, 1980.
- George Devereux, "Chamanes como neuróticos" , Antropólogo estadounidense , nueva serie, vol. 63, núm. 5, parte 1. (octubre de 1961), págs. 1088–90.
- Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Oportunismo académico y los psicodélicos sesenta , Millennia Press, Canadá, 1993 ISBN 0-9696960-0-0
- Åke Hultkrantz (Editor en jefe honorario): Chamán . Revista de la Sociedad Internacional de Investigación Chamanística
- Philip Jenkins, Dream Catchers: How Mainstream America Descubrió la espiritualidad nativa. Nueva York: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-516115-7
- Alice Kehoe, Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico. 2000. Londres: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1
- David Charles Manners , A la sombra de los cuervos . (contiene relatos de primera mano de la tradición jhankri nepalesa) Oxford: Signal Books, 2011. ISBN 1-904955-92-4 .
- Jordan D. Paper, Los espíritus están borrachos: enfoques comparativos de la religión china , Albany, Nueva York: State University of New York Press, 1995. ISBN 0-7914-2315-8 .
- Smith, Frederick M. (2006). Los poseídos por uno mismo: la posesión de la divinidad y el espíritu en la literatura del sur de Asia . Prensa de la Universidad de Columbia, ISBN 0-231-13748-6 . págs. 195–202.
- Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya , Prensa de la Universidad de Nuevo México, 1992. ISBN 0-8263-1358-2
- Silvia Tomášková, Wayward Shamans: la prehistoria de una idea , University of California Press, 2013. ISBN 978-0-520-27532-4
- Michel Weber , « Chamanismo y protoconciencia », en René Lebrun, Julien De Vos et É. Van Quickelberghe (éds), Deus Unicus . Actes du colloque «Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux» organisé à Louvain-la-Neuve les 7 et 8 juin 2013 par le Centre d'histoire des Religions Cardinal Julien Ries [Cardinalis Julien Ries et Pierre Bordreuil in memoriam], Turnhout, Brepols, coll. Homo Religiosus série II, 14, 2015, págs. 247–60.
- Andrei Znamenski, Chamanismo en Siberia: Registros rusos de espiritualidad siberiana. Dordrech y Boston: Kluwer / Springer, 2003. ISBN 1-4020-1740-5
Enlaces externos [ editar ]
 | Busque chamanismo en Wikcionario, el diccionario gratuito. |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el chamanismo . |
- AFECT Una organización benéfica que protege las culturas tradicionales en el norte de Tailandia.
- Chuonnasuan (Meng Jin Fu), El último chamán de los Oroqen del noreste de China, por Richard Noll y Kun Shi ( copia del Archivo de Internet de
- New Age Frauds and Plastic Shamans , una organización dedicada a alertar a los solicitantes sobre maestros fraudulentos y ayudarlos a evitar ser explotados o participar en la explotación.
- Rituales de curación chamánica por Tatyana Sem, Museo Ruso de Etnografía
- El chamanismo y la imagen de la deidad teutónica, Óðinn por A. Asbjorn Jon
- Chamanismo en Siberia - fotografías de Standa Krupar
- Estudios sobre el chamanismo siberiano y las religiones de los pueblos finougrianos por Aado Lintrop, Grupo de medios y creencias populares del Museo Literario de Estonia
- Una vista desde las cabeceras por Gerardo Reichel-Dolmatoff Pueblos indígenas amazónicos y ecología
- ONG Samgaldai: una ONG benéfica sin fines de lucro para preservar las prácticas y rituales chamánicos tradicionales de Mongolia, que opera en Mongolia.
| vtmiFilosofía de la religión | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Conceptos de religión |
| ||||||||||||
| Concepciones de Dios |
| ||||||||||||
| Existencia de dios |
| ||||||||||||
| Teología |
| ||||||||||||
| Lenguaje religioso |
| ||||||||||||
| Problema del mal |
| ||||||||||||
| Filósofos de la religión(por fecha activa) |
| ||||||||||||
| Temas relacionados |
| ||||||||||||
| |||||||||||||
Portal
Categoría| vtmiParasicología | |
|---|---|
Esquema | |
| Temas |
|
| Organizaciones activas |
|
| Organizaciones desaparecidas |
|
| Personas |
|
| Publicaciones |
|
| |
Los comunes
