Lada (mitología)

Diosa en la mitología eslava y báltica

Maximilian Presnyakov: "Lada" ("ciclo eslavo"), 1998.

Lada es una diosa de la mitología báltica y eslava asociada con la belleza y la fertilidad. Su contraparte masculina se llama Lado . Lada y Lado a veces son vistos como gemelos divinos , y otras veces como una diosa madre y su hijo. Comúnmente se mencionan juntos en canciones relacionadas con la siembra, la cosecha y las bodas. Juntos, Lada y Lado forman un aspecto de una deidad múltiple, cuyos otros nombres y aspectos se relacionan con el Sol, el agua y el grano, respectivamente.

La adoración de Lada y Lado está atestiguada en Rusia entre los siglos XV y XVIII durante los ritos de fertilidad de primavera , así como en las prohibiciones de la iglesia polaca sobre los rituales paganos . Algunos estudiosos han sugerido que Lada y Lado no son nombres de deidades, sino simples estribillos en canciones y poesía. Sin embargo, una serie de canciones y crónicas históricas proporcionan evidencia de un culto de adoración.

Los orígenes de Lada en la mitología son inciertos; puede derivar de otras diosas eslavas o bálticas, o del griego Leto o Leda . Los nombres Lada y Lado pueden estar relacionados con la palabra antigua eslava lad , "armonía, paz, unión".

Mitología

Lada de Sergey Konenkov (1909, galería Tretyakov)

Lada es una diosa de la belleza en la mitología letona, lituana y eslava. ^[1] Los gemelos divinos Lada y Lado juntos forman un aspecto de una deidad de la fertilidad similar al Dionisio griego . Los otros nombres de esta deidad son Kupalo / Kupala , asociado con el agua; Kostromo-Kostrobunko / Kostroma , asociado a cereales; y Iarilo / Iarila, asociado con el sol. Cada uno de estos aspectos tiene un componente tanto masculino como femenino. Lada y su homólogo masculino Lado se conocen comúnmente juntos, como en las canciones cantadas por grupos de mujeres durante la siembra, la cosecha o las ceremonias de boda. ^{[2] [3]}

Linda J. Ivanits escribe en Russian Folk Belief que Lada se originó en la cultura de caza neolítica y "sigue siendo especialmente misteriosa" entre las deidades paganas eslavas documentadas. ^[4] Dependiendo de la fuente, se cree que Lada se deriva de una diosa letona , de la Mokosh finoslava o de la Gran Diosa Madre de los Letts del norte (letones) y Mordvins . Otras fuentes la identifican con Loduna , la diosa escandinava del fuego, el hogar y los rebaños. ^{[2] [3]}

Un texto del siglo XVII nombra a Lada como la madre de Lel y Polel, quienes están vinculados con los gemelos Castor y Pollux , los hijos de Leda en la mitología griega. Otra conexión con Leda proviene de la asociación con las deidades gemelas polacas Zizilia y Didilia , que también están asociadas con el amor y la fertilidad. ^{[2] [3]}

Algunos autores ven al Lado masculino como una deidad del inframundo y el matrimonio. ^[4] David Adams Leeming describe a Lada, como Iarilo, como una deidad que muere y resucita . ^[5] En el siglo XVIII, Lada aparentemente había asumido el papel de diosa madre , con Lado (también llamada Dido o Dida) como su hijo y / o consorte. ^{[2] [3]} El arqueólogo soviético Boris Rybakov propuso que Lada y su hija Leila eran diosas de la primavera, representando versiones eslavas del griego Leto y su hija Artemis , diosa de la caza. ^[4]

Historia

Figuras sobre el ídolo de Zbruch del siglo IX . El arqueólogo ruso Boris Rybakov propuso que Lada fue representada como la figura femenina sosteniendo un anillo a la izquierda. ^[1]

Los textos monásticos rusos del siglo XV al XVIII mencionan a las niñas adorando a una diosa llamada Lada y a un dios fálico llamado Lado. El culto se llevó a cabo en primavera, durante el período de bienvenida a los rusalki , los espíritus del agua, en las aldeas y los campos. ^[3] Lada fue mencionada en la sinopsis de Kiev de 1674 como una diosa de la época de Volodymyr el Grande , pero la primera documentación de un culto de adoración proviene de las prohibiciones de la iglesia polaca del siglo XV de los rituales paganos . ^[1]

Algunos eruditos han sugerido que Lada era simplemente un estribillo en canciones o poesías populares eslavas ^{[1] [4]} y que nunca se adoraba a ninguna deidad con ese nombre. Sin embargo, existen estribillos musicales similares en todo el folclore eslavo y báltico , junto con frases vernáculas como laduvaty (en la región de Volhynia , que significa celebrar una boda) que aluden a la presencia de un culto lada. ^[1] Las canciones lituanas se refieren a Lada como una "Gran Diosa" y "Madre Lada". ^[3] El erudito y traductor William Ralston Shedden-Ralston comenta:

Un escritor ha llegado a sostener que Lado y Lada son simplemente dos de los estribillos sin sentido que ocurren en las canciones rusas. Pero la idea generalmente aceptada es que Lado era el nombre del dios Sol, en respuesta a Freyr , y que Lada era la contraparte eslava de Freyja , la diosa de la primavera y del amor. En las canciones lituanas, a Lada se le llama ' Lada, Lada, dido musu deve! "¡Lada, Lada, nuestra gran diosa!" Y el epíteto dido , o grande, puede explicar la forma Did-Lado , que aparece con frecuencia en las canciones rusas [...] En las canciones del pueblo ruso las palabras lado y ladase utilizan constantemente como equivalentes, en un caso para amante, novio o marido, y en el otro para amante, novia o esposa. ^[6]

Después de la cristianización de los eslavos , la veneración de Lada se transfirió a la Virgen María . ^{[6] [7]} Según Ralston:

Por eso es que los servios [serbios] la llaman 'María ardiente', y en sus canciones hablan de ella como la hermana de Elías el Tronador, es decir [el dios del trueno eslavo] Perun . ^[6]

El asteroide (2832) Lada lleva el nombre de la diosa. ^[8]

Fuentes polacas

La primera fuente que menciona el nombre Lada son los Gniezno Sermons  [ pl ] , que fueron escritos por Lucas de Wielki Koźmin  [ pl ] alrededor de 1405-1412, sin dar ninguna descripción:

Uno debe prestar atención a los que dicen cosas impías hoy en día en danzas o en cualquier otro lugar de las representaciones, considerar cosas inmundas en sus corazones, gritar y mencionar los nombres de ídolos, y considerar si la conversión a Dios Padre es posible. Ciertamente no. Porque está prohibido escuchar libremente estas fiestas, que lamentablemente celebran según lo que quedó de los ritos de los malditos paganos de nuestros antepasados, salvo para castigo, como una vez se elevó el grito de los habitantes de Sodoma y Gomorra. Porque en esta fiesta la exposición indecente y otras abominaciones, que el Apóstol dice que ni siquiera deben ser nombradas por Dios Padre. Sin embargo, por el hecho de que han llegado predicadores, esas cosas cesan, y en muchos lugares ya han cesado [...] No hay otro nombre bajo el cielo en el que podamos ser salvos.Porque un hombre no se salva en el nombre de Lado,Jassa , ! Quia , nyia , sino en el nombre de Jesucristo ... No Lada, no Jassa, no Nija, que son los nombres de los ídolos adorados aquí en Polonia, ya que algunas crónicas de polacos dan testimonio ... ^[9]

-  Lucas de Wielki Koźmin, Gniezno Sermons , ca. 1405-1412

Advertencias similares, también sin ninguna descripción, también se encuentran en: Statua provincialia breviter (1420-1422), ^[10] Sermones per circulum anni Cunradi (1423), ^[10] Postilla Husitae anonymi , ^[10] y en glosas de Life of Adalberto de Praga . ^[11]

Los teónimos contenidos en los sermones de Gniezno también fueron repetidos por Jan Długosz , ^[12] quien hizo una interpretatio romana y comparó a Lada con el dios de la guerra romano Marte :

Marte lo llamaron Lyada, a quien las ficciones de los poetas proclaman el patrón y dios de la guerra. A él le rogaron la victoria sobre sus enemigos y un corazón feroz, y buscaron su favor con el más cruel de los cultos. ^[13]

-  Jan Długosz , Anales o Crónicas del famoso Reino de Polonia , 1455

Después de Długosz, la información sobre Lada fue repetida por Maciej Miechowita , Marcin Kromer , Alexander Guagnini , Maciej Stryjkowski , Marcin y Joachim Bielski  [ Wikidata ] , y el sacerdote Jakub Wujek . ^[14] Maciej Miechowita, quien copió información de Długosz, no estuvo de acuerdo con él, sin embargo, sobre la función de Lada y corrigió la información de Długosz, comparándola con la Leda griega y reconociéndola como la madre de Lel y Polel :

Adoran a Leda, la madre de Castor y Pollux, y a los gemelos nacidos de un solo huevo, Castor y Pollux , que se puede escuchar incluso hoy en las canciones más antiguas cantadas por Łada, Łada, Ileli y Leli Poleli con aplausos y batidos de manos. Llamando a Lada - como me atrevería a decir según el testimonio de la palabra viva - Leda, no Marte, Castor [se llama] Leli, Poleli [es nombre de] Pollux.^[15]

-  Maciej Miechowita , Chronica Polonorum , (1519)

Fuera de los Anales , en Insignia seu clenodia Regis et Regni Poloniae  [ pl ] , Długosz también menciona a la deidad femenina Lada, adorada en el pueblo de Łada cerca del río Łada , de donde la familia Łada tomó su nombre: "Łada tomó su nombre de el nombre de una diosa polaca que fue adorada en Mazovia en la ciudad y pueblo de Łada ". ^[15] También se la menciona en el Powieść świętokrzyska : "había una iglesia de tres ídolos, que se llamaban Lada, Boda, Leli, a la que la gente común iba el primero de mayo para rezarles y ofrecerles ", ^[16]sin embargo, la existencia de un culto pagano en Łysa Góra ha sido refutada. ^[17]

Fuentes eslavas orientales

Dios Lado aparece dos veces en fuentes orientales. La primera es la Crónica de Gustynskaya  [ Wikidata ] , escrita en eslavo eclesiástico del siglo XVII, con una fecha exacta de composición incierta y un autor incierto. Esta fuente reconoce a Lado como el dios del matrimonio y la alegría, y lo compara con el dios griego Baco-Dioniso :

El cuarto, Lado, era un dios infernal; en él creían que era el dios de las bodas, la alegría y toda prosperidad, como los helenos en Baco. Los que estaban a punto de casarse le ofrecieron sacrificios, para que con su ayuda el matrimonio fuera bueno y amoroso. Este Lado, el demonio, es adorado en algunas partes del mundo en bautizos y bodas cantando algunas canciones, y aplaudiendo en la mesa o en las manos, Lado, Lado, intercaladas con sus canciones, repiten muchas veces. ^[18]

Se encuentra información similar en la sinopsis de Kiev de 1674 de Innocent Gizel , que menciona a Lado como una deidad de los más felices, a quien se le hicieron ofrendas durante los preparativos de la boda. Se suponía que Leli y Poleli, y su madre, también debían ser adorados cantando "lado, lado, lado".

Historicidad

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Las únicas fuentes "auténticas" que mencionan la deidad de Lada / Lado son los Sermones de Gniezno , y otras fuentes dependen de ellos. Jan Długosz utilizó y popularizó los teónimos allí contenidos en sus Anales , donde interpretó la romana y comparó a Lada con el dios romano de la guerra, Marte . La descripción de Dlugosz fue luego copiada por autores polacos posteriores, como Alexander Guagnini , Joachim Bielski y su padre Marcin Bielski . Maciej Miechowita también tomó información de Długosz , pero en el caso de Lada hizo su propia interpretación, corrigiendo a Długosz, y comparó a Lada con la princesa griega.Leda , madre de Castor y Pollux , y la reconoció como la madre de Lel y Polel , supuestos equivalentes polacos de Castor y Pollux. Długosz y Miechowita se convirtieron en fuentes de Marcin Kromer y Maciej Stryjkowski .

Las fuentes eslavas orientales tampoco pueden considerarse fuentes independientes. Aunque la Crónica de Gustynskaya contiene contenido original, también es una compilación de varias fuentes polacas y eslavas orientales anteriores. El fragmento de Crónica que menciona al dios Lado copia información de Kromer, Marcin Bielski y Guagnini. ^[18] El mismo problema se aplica a la sinopsis , que copió información de Kromer y Stryjkowski, así como de la Crónica . ^[19] Por esta razón, no pueden considerarse fuentes confiables.

Originalmente, la autenticidad de la deidad / deidades no fue negada y aparecieron en los románticos eslavos. Su autenticidad también fue asumida por autores de principios de los siglos XVIII y XIX, como Mikhail Popov , Mikhail Chulkov  [ Wikidata ] y Andrey Kaisarov  [ Wikidata ] , quienes asumieron la autenticidad de la Sinopsis . ^[19] El valor de la Crónica también fue reconocido por el musicólogo y compositor ruso Aleksandr Faminstyn en su obra Bozhestva drevnikh slavyan (1884). Según él, en el siglo XVII, en Croacia, se grabó una canción al "dios santo Lado" cantada por chicas que bailan alrededor de una hoguera:

Lepi Jve terga rože Tebi, Lado, sweti bože, ¡Lado, slušaj nas, Lado! Pewke, Lado, pewamo ti, Sedca naše wklaniamo ti, ¡Lado, slušaj nas, Lado! [20]

Además, analizó canciones de toda la Eslava, cuya existencia probaría la existencia de la diosa Lada, esposa de Lado. ^[21]

Gran Rusia : ¡ Oy lelu Lado! ¡Oh, Lado moye! Ladu, Ladu, Ladu! ¡Divo Lado! [22]

Pequeña Rusia i Galicia : ¡ Oy Did Lado! Oj Did i Lado! ¡Ta vladu Ladom! ¿Hice yo Lado! [22]

Serbia : ¡ Lado, Lado! Lado-Le mile, Oy Lado Oy! [23]

Bulgaria : ¡ Lade, Lado! ¡Oy Lado, Lado! [23]

Creía que los teónimos deberían traducirse como "consentimiento", y los relacionaba con la diosa romana de la concordia y la armonía Concordia , cuyo nombre también se traduce como "consentimiento", y además con la diosa Bona Dea . ^[24]

Sin embargo, a partir del siglo XIX, comenzaron a aparecer voces críticas en la comunidad científica sobre la autenticidad de las deidades. Uno de los primeros y más influyentes ^{[25] [26]} fue el etnógrafo y lingüista Alexander Potebnja . Después de analizar el material de origen, principalmente fragmentos de canciones, llegó a la conclusión de que lada aparece en las canciones de primavera, verano y boda, y que no hay motivos para considerar esta palabra como un remanente de la antigua diosa. ^[27] Esta posición fue sostenida más tarde por los lingüistas Gregor Krek  [ Wikidata ] y Aleksander Brückner , ^[26] así como por Max Vasmera ^[25].y Oleg Trubachyov . ^[28] Los eruditos contemporáneos rechazan abrumadoramente la autenticidad de las deidades Łada y Łado, creyendo, como en el caso de Jesza , que la palabra Łada, incomprensible para el escriba, encontrada en canciones populares, se consideró erróneamente un teónimo, y luego sus atributos fueron agregados. ^{[ cita requerida ]} Este punto de vista es compartido por académicos que consideran valiosa al menos parte del relato mitológico de Długosz, como Aleksander Gieysztor , ^[29] Andrzej Szyjewski  [ pl ] , ^[a] o Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov .^[30]

El último erudito influyente que insistió en reconocer la historicidad de Lada fue Boris Rybakov . ^{[ cita requerida ]} En su obra Paganism of the Ancient Slavs (1981), planteó la hipótesis de un origen indoeuropeo de la diosa Lada y la comparó con las griegas Leda y Demeter . Además, consideraba que otra supuesta diosa, Lelya , era su hija, y las consideraba ambas idénticas a la Rozhanitse , y deidades importantes en el panteón eslavo antes del surgimiento de Vladimir.panteón ". Según él, Lada y Lelya gobernaron sobre la naturaleza primaveral y el trabajo agrícola, la fertilidad, el amor y el matrimonio. ^[31] Sin embargo, se refirió negativamente al dios masculino Lado alegando que lado es un caso vocativo de lada .

Mikhail Nesterov , Dva lada

La palabra lada significa 'esposa, amante, consorte' y 'esposo, amante, consorte'; es un sustantivo de dos géneros y se usaba tanto para mujeres como para hombres; a este respecto, Brückner lo compara con la palabra polaca sługa . ^[32] La palabra aparece, por ejemplo, en el antiguo eslavo oriental como лада, lada 'marido' (por ejemplo, en El cuento de la campaña de Igor , la esposa anhelante grita : "tráeme a mi marido ( lada )" ^[32] ) , ^[25] checo lada 'amado' ^[32] o 'doncella, niña' ^[28] (por ejemplo, enLa Vida de Santa Catalina  [ cs ] : "Oh, qué maravilla ha sucedido, Jesucristo, por tu amada ( lada )" ^[32] ), ucraniano ла́до, lado 'marido', ла́да, lada 'esposa', Serbo- Ла̏да lada 'esposa' croata , oла́да búlgara , lada , "la segunda hija de la familia que va a buscar agua durante la laduvanye (ладу́ване - tradición nupcial)". ^[25] El antiguo diccionario polaco ( Słownik staropolski  [ pl ]) conoce la palabra polaca łada solo por los sermones que hablan sobre la deidad, por lo que probablemente la palabra ya no funcionaba en el lenguaje vivo en el siglo XV. ^[32] La forma Alado que aparece en Postilla Husitae anonymi es probablemente el resultado de un intento de adaptar la palabra a la fonología italiana . ^[26] La forma lado no es una palabra separada, sino un caso vocativo de la palabra lada . ^[32] De las lenguas eslavas, la palabra se tomó prestada a las lenguas bálticas, por ejemplo, lado , laduto , etc.^[26]

El filólogo Krzysztof Tomasz Witczak  [ pl ] intentó leer el teónimo de Długosz Lyada de manera diferente a otros investigadores. Según él, el latín Lyada corresponde a la forma polaca antigua * Lęda porque la consonante ⟨l⟩ en el latín medieval en Polonia se escribió como ly o li , y considera que la lectura * Łada no está justificada y representa una etimología popular . Creía que * Lęda se suponía que era un teónimo pagano que había sido demonizado, y aquí se refiere a las palabras dialécticas rusas ляд, lyad y ляда, lyada.que significa 'espíritu inmundo, diablo'. Sin embargo, como señala Michał Łuczyński, la suposición de que la notación ly corresponde a la vocal ⟨l⟩ justifica la lectura del nombre latino como * Lada en lugar de * Lęda . Además, un análisis de las características ortográficas personales de Długosz muestra que la notación ly también le sirvió para la consonante ⟨ł⟩, por ejemplo: Lyassza Gora ' Łysa Góra ', o Lyeba ' Łeba '. Por lo tanto, debemos asumir que Lyada de Długosz corresponde a la forma polaca antigua * Łada . ^[33]

Nombrar

Los nombres Lada y Lado pueden estar relacionados con la palabra rusa lad ; lad y ladit ' significan, respectivamente,' armonía 'y' estar en buenos términos con '. Joanna Hubbs sugiere que este fue el papel que desempeñaron las mujeres jóvenes que dieron la bienvenida al rusalki en primavera para invocar la fertilidad de la naturaleza. ^[34] De acuerdo con Ralston, " Lad significa paz, la unión, la armonía, como en el proverbio: 'Cuando un esposo y esposa han LAD , que no requieren también KLAD (un tesoro). ' " ^[6]

La forma protoeslava de lada se reconstruye como * lada. La etimología adicional no está clara; generalmente se cree que * lada está relacionado etimológicamente con el sustantivo proto-eslavo y la raíz * ladъ ( polaco : ład , ruso : лад ). ^{[25] [28]} Según Brückner, la palabra deriva del verbo ładzić 'concurrir, estar de acuerdo' (proto-eslavo * laditi ) → 'pareja concurrente, de acuerdo' → 'esposo, esposa' o 'amantes'. ^[35] La etimología de la palabra * ladъ tampoco está clara, y un parentesco con el gótico𐌻𐌴𐍄𐌰𐌽 ( letan 'dejar'), ^{[36] [37]} o alguna relación con la palabra * lagoda 'dulzura' ^[37] - según Brückner ^[35] y Nikolay Shanskiy  [ Wikidata ] ^[38] lad contiene la raíz descompuesta la- 'sobre' encontrada en lagoda expandida con el sufijo -d (cf. зад za d , под po d ). Según Shanskiy, lad originalmente significaba 'cima, pico', en oposición a vaina'fondo, hoyo'. También señala la palabra сладить, sladit ' ' ganar (sobre) alguien 'y sugiere el siguiente cambio de significado:' ganar '→' traer orden '→ * laditi ' vivir en armonía '→ * ladъ ' armonía , pedido'. ^[38]

Notas

1. Szyjewski ignora a Lada en sus publicaciones. ^{[ cita requerida ]}

1. Struk, Danylo Husar (1993). "Lada" . Enciclopedia de Ucrania: Volumen III: L – Pf . Prensa de la Universidad de Toronto. ISBN 978-1-44-265125-8.
2. Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopedia de mitos y leyendas rusos y eslavos . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pag. 163 . ISBN 978-1-57-607063-5.
3. Hubbs, Joanna (1988). Madre Rusia: el mito femenino en la cultura rusa . Bloomington: Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 61–64. ISBN 0-25-333860-3.
4. Ivanits, Linda J. (1989). Creencia popular rusa . Armonk, Nueva York: ME Sharpe. págs.  14-17 . ISBN 978-0-87-332889-0. Algunos han visto en este personaje una especie de paralelo a Leda, cuyos hijos, Lel 'y Polel', son los eslavos Castor y Pollux.
5. Leeming, David (2005). El compañero de Oxford de la mitología mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 360. doi : 10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001 . ISBN 978-0-19-515669-0.
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9. Kolankiewicz 1999 , p. 416–417.
10. Kolankiewicz , 1999 , p. 418.
11. Kolankiewicz 1999 , p. 415.
12. Łuczyński 2020 , p. 221.
13. Álvarez-Pedroza 2021 , p. 476–478.
14. Kolankiewicz 1999 , p. 425.
15. Gieysztor , 2006 , p. 199.
16. Brückner 1985 , p. 38-39.
17. Derwich, 1996 .
18. Suszko , 2003 , p. 108.
19. Suszko , 2003 , p. 246.
20. Faminstyn 1884 , pág. 256.
21. Faminstyn 1884 , pág. 121.
22. Faminstyn 1884 , p. 259.
23. Faminstyn 1884 , p. 258.
24. Faminstyn 1884 , pág. 255.
25. Vasmer , 1986b , p. 447.
26. Łuczyński , 2020 , pág. 225.
27. Potebnja , 1882 , p. 225-241.
28. Trubachyov 1987b , p. 8.
29. Gieysztor , 2006 , p. 196.
30. Ivanov y Toporov 1980 .
31. Mačuda , 2012 , p. 18.
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33. Łuczyński 2020 , p. 224-225.
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35. Brückner , 1927 , pág. 305.
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Referencias

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• Łuczyński, Michał (2020). Bogowie dawnych Słowian. Studium onomastyczne (en polaco). Kielce: Kieleckie Towarzystwo Naukowe. ISBN 978-83-60777-83-1.
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Otras lecturas

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