El término Laraman en Albania se refiere a cripto-cristianos que se adherían a Islam oficialmente, pero siguió practicando el cristianismo dentro del hogar durante la época otomana . Se derivó del adjetivo albanés i larmë , que significa "abigarrado, abigarrado, de dos caras", [1] una metáfora de "dos faithed" ( l'arë ), [2] una referencia a los laramans que siguieron tanto al cristianismo ( en secreto) e Islam (nominalmente).
El fenómeno se generalizó a mediados y finales de la era otomana entre los albaneses del norte y del sur , y surgió después de conversiones a medias en contextos de persecución anticristiana, para evitar el pago de impuestos electorales y obtener ventajas mundanas como el empleo en el gobierno. . [3] Mientras que la iglesia ortodoxa solía tolerar a los criptocristianos entre sus rebaños, la política católica variaba según el lugar y el tiempo entre hacer que los sacerdotes viajaran a las casas laraman en secreto y rechazar categóricamente a cualquiera que se llamara a sí mismo musulmán en los sacramentos públicos. Legalmente, los musulmanes consideraban a los individuos laraman por parte del estado otomano con respecto al sistema del mijo, según el cual los ciudadanos de diferentes confesiones existían en diferentes categorías legales. Los individuos de Laraman a menudo llevaban dos nombres, uno musulmán y cristiano, y observaban una mezcla de rituales cristianos y musulmanes.
Con el tiempo, muchas comunidades laraman se volvieron completamente musulmanas. En el siglo XIX, varias comunidades laraman , especialmente los criptocatólicos en Kosovo, declararon abiertamente su cristianismo y exigieron ser legalmente reconocidos como cristianos una vez más por el estado otomano. Si bien en algunos casos se concedió esta solicitud, los laramans de Stublla fueron perseguidos cuando se negaron a "regresar" al Islam y deportados a Anatolia, hasta que las autoridades otomanas permitieron su regreso bajo la presión de la Gran Potencia . En algunas regiones de Kosovo y Albania Central, hubo comunidades que siguieron siendo laraman en el siglo XX, y en el siglo XXI, hay algunos casos en Kosovo en los que personas que afirman tener antecedentes laramanes se han unido formalmente (o "regresaron") a la Iglesia católica. comunidad.
Hoy en día, el fenómeno laraman sigue sin entenderse por completo. Si bien algunos expertos, así como algunos funcionarios de la iglesia, consideran que los laramans permanecen completamente cristianos en creencias mientras profesan el Islam debido a la necesidad, otros han señalado consideraciones prácticas que sustentan el fenómeno. Otros han notado la existencia de personas que creían por igual tanto en el cristianismo como en el Islam. La herencia laraman ha llegado a simbolizar en Kosovo la percepción de tener una identidad "occidental" a pesar de la integración en el sistema otomano "oriental".
Historia
En el siglo XVII, los otomanos organizaron una campaña concertada de islamización que normalmente no se aplicaba en otros lugares de los Balcanes, con el fin de garantizar la lealtad de la rebelde población albanesa. [5] [6] Aunque hubo ciertos casos de conversión forzada violentamente, por lo general esto se logró a través de incentivos económicos, en particular, el impuesto sobre la cabeza de los cristianos se incrementó drásticamente. [7] Mientras que el impuesto que se aplicaba a los cristianos albaneses en el siglo XVI ascendía a unos 45 akçes, a mediados del siglo XVII era de 780 akçes. [8]
La conversión al Islam también se vio favorecida por el terrible estado de la Iglesia católica en ese período, que carecía de personal y, a menudo, sacerdotes analfabetos. [9] Mientras que en la primera década del siglo XVII, el centro y norte de Albania permaneció firmemente católico (según los informes del Vaticano, los musulmanes no eran más del 10% en el norte de Albania [10] ), a mediados del siglo XVII, 30 –50% del norte de Albania se había convertido al Islam, mientras que en 1634 la mayor parte de Kosovo también se había convertido. [11] El fallido complot de Venecia en 1645 para apoderarse de Shkodër con la ayuda de los católicos locales fue seguido por una ola de persecución anticatólica que provocó un aumento de la conversión y la huida de la población albanesa a la Dalmacia controlada por Venecia. [12] Después de que otra insurrección pro-veneciana en 1649 fuera aplastada por el ejército otomano, siguió otra ola de persecución y apostasía, y los misioneros católicos se vieron obligados a abandonar Albania. [13]
Criptocatolicismo
Durante esta rápida disminución de la población católica de Albania debido a las conversiones al Islam, surgió el criptocatolicismo. [12] La primera evidencia concreta del criptocristianismo entre los albaneses data de 1610, aunque ciertamente existió antes de esto. Lo atestiguó Marino Bizzi , el arzobispo católico de Antivari , que tenía jurisdicción sobre Albania, quien viajó a un pueblo llamado Kalevaç, cerca de Durres , e informó que las dieciséis casas del pueblo eran "musulmanas" pero que sin embargo tenían un cura porque todas las esposas eran cristianos. Bizzi fue abordado por un hombre que profesaba el Islam, pero le dijo que en su corazón todavía tenía la fe cristiana y que quería vivir y morir en ella. [12] Bizzi señaló que este era uno de muchos de esos casos, y dentro de los territorios otomanos, esto estaba sobre todo extendido en Albania, donde pueblos enteros habían apostatado para evitar pagar el impuesto de capitación. [12]
Política católica
Skendi señala que durante un tiempo, la cuestión de si los sacramentos debían administrarse a los laramans provocó una "aguda controversia" dentro de la jerarquía de la iglesia. [13] Señala que durante un tiempo, los sucesivos arzobispos de Skopje habían sostenido que se debería permitir a los sacerdotes administrar los sacramentos a los laramans y darles "toda la ayuda que necesitaran". [13]
Kuvendi i Arbënit
En 1700, el papado pasó al Papa Clemente XI , quien era de origen albanés-italiano y tenía un gran interés en el bienestar de sus parientes católicos albaneses, y sería conocido por componer el Illyricum sacrum . Temiendo que no quedaran más cristianos en su tierra ancestral albanesa, en 1703 convocó el Consejo de Albania ( Kuvendi i Arbënit ) para encontrar formas de prevenir una mayor apostasía en Albania y preservar la existencia del catolicismo en la tierra. . [15] El Consejo Provincial de la Iglesia se reunió en la ciudad de Lezha, en el norte de Albania, en 1703, con el fin de poner fin a la controversia sobre los sacramentos a los laramans . [13] El consejo, o Kuvend ("convención") como se conoció en albanés, ordenó que aquellos que actuaban externamente como musulmanes pero eran cristianos en privado, especialmente aquellos que comían carne públicamente en días de ayuno y llevaban nombres obviamente musulmanes, necesitarían abjurar públicamente del Islam y declarar su cristianismo, o de lo contrario se les prohibiría recibir los sacramentos. [13]
Benedicto XIV
En 1743, el Visitador Apostólico Nikolic informó al Papa Benedicto XIV sobre la situación de la "iglesia de Serbia", que Skendi señala que era el territorio de la diócesis de Prizren y Skopje, y "de diversas maneras vinculada a Albania propiamente dicha", especialmente porque la población estaba en su mayoría albaneses y habían estado bajo la jurisdicción de Antivari ". [16] [17] Nikolic señaló que había miles de" católicos secretos "en" Serbia y Albania ", y que aunque los sínodos provinciales y la Propaganda Fide acordaron que tales católicos podrían no participar en los sacramentos, los obispos y misioneros todavía les permitían hacerlo. Nikolic temía que la situación finalmente los volviera "en corazón y alma" al Islam, y solicitó que el Papa emitiera una orden "chiaro e chiarissimo" para que los sacramentos ser negado a tales cristianos; Benedicto XIV hizo precisamente eso el 2 de febrero de 1744. [16] [18] No obstante, el decreto del Papa permitió a los sacerdotes bautizar a los hijos de criptocristianos específicamente cuando eran un a punto de morir. [dieciséis]
Skendi señala que el decreto de Benedicto XIV no produjo los efectos previstos. Lejos de volver al cristianismo, los criptocristianos se enfurecieron y se convirtieron en amargos oponentes de los que todavía eran públicamente católicos, "a los que perseguían más que los propios musulmanes". [16] [19]
Macedonia Occidental
En 1568, se hizo una fatwa que estipulaba severos castigos para aquellos que profesaban el Islam por fuera pero que secretamente continuaban siendo cristianos. [20]
Suhareka
En 1650, Gregorius Massarechius, de la misión católica en el área de Prizren, informó que las 160 casas cristianas de Suhareka se habían convertido en musulmanas, mientras que entre 36 y 37 mujeres habían permanecido cristianas, y los lugareños le dijeron que "en nuestros corazones somos cristianos; sólo han cambiado de nombre [es decir, adoptaron nombres musulmanes] para no pagar los impuestos impuestos por los turcos ". Los lugareños le dijeron a Massarechius que querían que él viniera a ellos en secreto para confesarse y comulgar. Según se informa, los católicos islamizados solo se casaban con muchachas cristianas, porque no querían que "el nombre cristiano" desapareciera de sus casas. [13]
Gran guerra turca
Durante la Gran Guerra Austro-Turca , los líderes católicos albaneses Pjetër Bogdani y Toma Raspasani unieron a los musulmanes y católicos albaneses de Kosovo a la causa pro-austriaca, y ayudaron al general veneciano Daniele Delfino. [13] Duras represalias siguieron a la retirada [13] de los ejércitos austriaco y veneciano. Un gran número de católicos [21] huyeron al norte, donde muchos "murieron, algunos de hambre, otros de enfermedades" alrededor de Budapest . [21] Después de la huida de los serbios, en 1690, [13] el Pasha de Ipek (albanés Peja, serbio Pec) obligó a los católicos albaneses del norte a trasladarse a las llanuras recién despobladas del sur de Serbia, y los obligó a convertirse al Islam. allí. [22]
Vitina
Una comunidad criptocatólica de etnia albanesa de laramans existía en el sur de Kosovo de la era otomana , que habitaba la histórica parroquia de Letnica , con centro en Stublla ( municipio de Vitina ). La comunidad se originó a partir de inmigrantes albaneses católicos romanos de las tierras altas del norte de Albania que se habían establecido en Kosovo a principios del siglo XVIII, que se convirtieron al Islam para asegurar una posición suprema en relación con los serbios locales . [23] Según los sacerdotes católicos albaneses y los historiadores de la iglesia, solo eran musulmanes nominales, que se habían convertido para escapar de la represión o evitar pagar impuestos cristianos ( jizya , etc.). [23]
Los esfuerzos para volver a convertir a la comunidad al catolicismo comenzaron en 1837; sin embargo, el esfuerzo fue reprimido violentamente: el gobernador otomano local encarceló a laramans. [24] Después de que los criptocatólicos en Prizren , Peja y Gjakova fueran reconocidos como católicos por el Gran Visir otomano en 1845, veinticinco laramans de la parroquia de Letnica fueron a Gjilan (que era la capital del distrito) para persuadir al gobernador y a la sharia. juez de la corte para reconocerlos como católicos; el gobernador se negó y trató de persuadirlos para que cambiaran de opinión. Cuando dijeron que en realidad eran católicos, los encarceló en Skopje y Constantinopla. [1]
Unos meses después, regresaron con un ferman oficial reconociéndolos como católicos, pero en cambio fueron encarcelados nuevamente. [1] Debido a que la élite musulmana en Kosovo temía que su cambio al catolicismo pudiera tener un efecto dominó , como elemento disuasorio, [25] fueron deportados en el invierno y primavera de 1845 y 1846 a Anatolia , donde muchos de ellos murieron. [25]
Fueron llevados a casa en noviembre de 1848 tras la intervención diplomática de las grandes potencias. [26] En 1856, las reformas de Tanzimat mejoraron la situación y no se informó de más abusos graves. [27] La mayor parte de la reversión de los laramanos al catolicismo abierto tuvo lugar entre 1872 y 1924. [28] El obispo esloveno Ivan Franjo Gnidovec (obispo de Skopje 1924-1939) invirtió energía en el área y construyó una iglesia en Dunav, un centro cripto-católico en Karadag; además, los católicos locales intentaron ayudar a los laramans restantes en su conversión formal al catolicismo. Las dificultades surgieron debido a la oposición tanto de los musulmanes locales como de las autoridades yugoslavas. [29] [30]
Hoy en día, hay descendientes católicos de esos laramans que sobrevivieron al episodio en Anatolia que viven en Stublla y sus alrededores. Muchos de ellos son reconocibles por sus apellidos islámicos. [31] Como parte del legado laraman , los católicos albaneses en Stublla todavía usan el dimije , pantalones harem que suelen usar solo las mujeres musulmanas, entre otros hábitos "similares a los musulmanes". [32]
Metochia / Dukagjin
A finales del período otomano, la ciudad de İpek (actual Pejë / Peć ) tenía criptocristianos que eran de fe católica. [33] [34]
A mediados del siglo XVIII, los criptocatólicos estaban muy extendidos, especialmente alrededor de Peja, Gjakova y Prizren. [16] Varios criptocatólicos en Peja, Gjakova y Prizren recibieron el reconocimiento oficial como católicos en 1845 por el Gran Visir Otomano . [35] [1]
Cripto-ortodoxia
A finales de los siglos XVII y XVIII, especialmente después de numerosas rebeliones, incluso durante la Gran Guerra Turca y los subsiguientes enfrentamientos con la Rusia ortodoxa, los gobernantes otomanos también hicieron esfuerzos concertados para convertir a los albaneses ortodoxos del sur y centro de Albania (así como a las regiones vecinas de Grecia y Macedonia). [36] [37] Como en el norte, la conversión se logró a través de una diversidad de medios violentos, coercitivos [38] y no coercitivos, pero el aumento de los impuestos fue el factor principal.
Sulova
La cripto-ortodoxia existió en Dragot y sus alrededores dentro de Sulova (en el distrito de Elbasan) hasta principios del siglo XVIII, después de lo cual los habitantes se convirtieron en musulmanes tanto en la práctica como en el nombre. [39] El propio pueblo de Dragot se convirtió completamente al Islam a principios del siglo XVIII. [40]
Tropoja
En Tropoja existió hasta finales del siglo XVIII una población criptocristiana que no era católica sino ortodoxa. [39] Una gran minoría católica permanece en Tropoja todavía hoy.
Shpati
En la región de Shpati en el distrito de Elbasan, se estableció la cripto-ortodoxia y sobrevivió. [8] La presencia de criptocristianos puede detectarse por la discrepancia entre las estadísticas del gobierno otomano y el Patriarcado: el Patriarcado contaba con treinta y ocho aldeas cristianas y cinco aldeas musulmanas, pero los otomanos contaban con veinte aldeas musulmanas. [41] Los individuos cripto-ortodoxos a menudo usaban dos nombres, como fue el caso del patriota albanés cripto-cristiano Shpatarak Josif Qosja (un nombre ortodoxo) también conocido como Isuf Qosja (un nombre musulmán). [42] Los últimos rastros del cripto-cristianismo se notaron después de la Primera Guerra Mundial y desaparecieron para la Segunda Guerra Mundial. [43]
Chamëria
El proceso de islamización de los Chams (la población de Chameria ) comenzó en el siglo XVI, pero alcanzó proporciones importantes solo en los siglos XVIII y XIX. Según el censo de población ( defter ) de 1538, la población de la región era casi en su totalidad ortodoxa, y solo una minoría, estimada menos del cinco por ciento, se había convertido al Islam. El principal impulsor del inicio de conversiones masivas en la región fueron las medidas draconianas adoptadas por los otomanos tras las dos revueltas locales fallidas, en las que participaron tanto cristianos como la (entonces) minoría musulmana. [36] A su paso, los bajás otomanos triplicaron los impuestos adeudados por la población no musulmana, ya que consideraban que el elemento ortodoxo era continuo. Otro motivo de conversión fue la ausencia de ceremonias litúrgicas. [36] La primera ola de conversiones comenzó en el siglo XVIII, entre agricultores pobres. Las guerras del siglo XVIII y principios del XIX entre Rusia y el Imperio Otomano impactaron negativamente en la región. [38] Siguieron un aumento de conversiones, a menudo forzadas. [38] Durante todo el siglo XVIII, los musulmanes seguían siendo una minoría entre la población albanesa de la región, y se convirtieron en mayoría solo en la segunda mitad del siglo XIX. Las estimaciones basadas en el defter de 1875 muestran que los chams musulmanes habían superado a los chams ortodoxos en número. [36]
Sin embargo, en varios casos, solo una persona, generalmente el miembro masculino de mayor edad de la familia, se convirtió al Islam para no pagar impuestos, mientras que todos los demás miembros siguieron siendo cristianos. Como resultado, los historiadores sostienen que los albaneses cham eran cristianos o criptocristianos hasta la primera mitad del siglo XIX. Durante la segunda mitad, aunque la mayoría de los chams se islamizaron por completo y el criptocristianismo dejó de existir. [36]
Informes de laramans de hoy en día
Stublla y Karadag
Siguió habiendo laramans viviendo en el interior montañoso (Karadag, también conocido como Srpska Crna Gora) alrededor de Stubell, en el municipio de Vitina de Kosovo . Todavía hay laramanë en esta área hoy en "aldeas remotas y casi desiertas", como señala Duijzings. [31] Optaron por no volver abiertamente al catolicismo en esta área, debido a los lazos matrimoniales tradicionales con los clanes musulmanes. [31] La mayoría de los laramanë que originalmente vivían en estas áreas remotas finalmente se trasladaron a las llanuras y se volvieron completamente católicos o completamente musulmanes, eligiendo más a menudo la religión dominante del lugar al que se mudaron. [31]
"Conversiones" del siglo XXI
Ha habido informes de albaneses en Klina y las regiones circundantes, [44] así como en Rugova y Drenica [45] y el sur de Kosovo, que se convirtieron al catolicismo y afirmaron una herencia laramana , en la que la fe católica fue mantenida y transmitida por las madres. , hijas y hermanas, y el Ramadán se celebró junto con Navidad y Pascua. [44] La ciudad de Kravoserije vio una nueva iglesia construida en 2005, y es un centro donde viven muchos que han "revertido". [44] La comunidad musulmana protestó por las propuestas de construir una nueva iglesia en Llapushnik, en la región de Drenica , para servir a los conversos. [46] A partir de 2008, se estaba construyendo una nueva iglesia en Klina también para servir a los "conversos" (que no se identifican como "conversos", afirmando haber tenido una herencia católica que simplemente estaba oculta). [44] [47] El clérigo católico local, Don Shan Zefi, dice que la iglesia católica no ha estado buscando conversos, sino que en cambio los albanokosovares lo están contactando [44] y afirmó en 2008 que había "decenas de aldeas" buscando para convertir. [47] [44]
El discurso sobre la tendencia se ha mezclado. Los conversos frecuentemente citan una herencia laramana , o al menos un vínculo ancestral con el catolicismo, [48] al igual que algunos académicos y clérigos albaneses sobre el tema, como Don Shan Zefi y el padre Lush Gjergji. [46] Albertini señala que los conversos también notaron que "a los países occidentales no les gustan los musulmanes", mientras que al mismo tiempo buscaban apoyo y protección de Occidente. [48] Albertini sostiene que "la ruta 'cripto-católica' es en parte una 'tradición inventada' - buena para justificar la necesidad de un 'bautismo de identidad' más que un 'bautismo cultural'", al tiempo que señala el papel de la eficiencia de la "máquina católica social-humanitaria". [48] Naim Ternava, el jefe de la comunidad islámica de Kosovo, se ha opuesto a las nuevas iglesias así como a la nueva catedral de Pristina. [44] El historiador Jahja Drancolli atribuye el fenómeno a la combinación del deseo de volver a las raíces, así como el deseo de demostrar una orientación "euroatlántica". [47] [48]
Discurso moderno
Una serie de trabajos académicos al discutir sobre laramans han sostenido en gran medida la narrativa sostenida por los laramans y el sacerdocio de que había una "continuidad" [49] de la práctica criptocatólica en Kosovo, en la que las comunidades laraman simulaban la identidad musulmana mientras conservaban un católico incorrupto. identidad en el hogar, que implica no ir a la mezquita, ir a la iglesia, invitar a los sacerdotes a sus hogares, celebrar importantes fiestas cristianas y bautizar a sus hijos. [50] [51] El laramanismo, en este sentido, fue una respuesta a la persecución otomana de los cristianos y la presión para la conversión forzada al Islam. Mientras tanto, Duijzings sospecha que la tradición criptocristiana es en parte una identidad "reinventada". Sospecha que el laramanismo se había vuelto "obsoleto" en Karadag (Letnica) debido a la falta de sacerdotes e iglesias en la zona a principios del siglo XIX, [52] y se pregunta qué tan católicas eran realmente las identidades de los habitantes de Stublla antes de su "martirio". Sugiere que para muchos de ellos, la declaración del catolicismo tuvo más que ver con evitar el servicio militar, y la práctica "criptocristiana" se volvió más sostenible después de que la iglesia católica restableció una presencia estable en el área a fines del siglo XIX. [53] Mientras tanto, Skendi señala que "existe una posible confusión entre el criptocristianismo y una conversión musulmana imperfecta en la que los conversos conservan al menos rastros de su religión anterior", señalando comentarios anteriores de RM Dawkins en casos análogos relacionados con las vallas de Grecia. , en el que había "una religión mixta ... no hay evidencia de que no creyeran por igual en ambos elementos". [54]
Varios eruditos explican la propagación del orden sufí Bektashi entre los albaneses en parte porque se permitió ser un vehículo para la expresión de creencias y rituales criptocristianos. [54] [55] El bektashismo es una orden derviche panteísta musulmana ( tariqat ) que se cree que se originó en el siglo XIII en una región fronteriza de Anatolia, donde el cristianismo, el islam y el paganismo coexistieron, permitiendo la incorporación de paganos y no musulmanes locales comparables. creencias en el Islam popular, lo que facilitó el proceso de conversión a los nuevos musulmanes. Fue la orden oficial de las tropas otomanas de jenízaros , que parecen haberlo introducido en Albania, donde se convirtió en una secta para la población local y se extendió como en ningún otro lugar de los Balcanes. Se considera que la gran expansión del bektashismo en el sur de Albania se produjo a principios del siglo XIX bajo la influencia de Ali Pasha Tepelena, quien gobernó una región donde convivían cristianos y musulmanes. [56] [57] [58]
Ger Duijzings señala el uso de laramans , especialmente los "mártires de Stublla" en el nacionalismo albanés para reforzar un sentido de desafío y un sentido de "defender Albania" bajo la ocupación turca. En los tiempos modernos, los albanokosovares han mostrado interés y se han referido a los orígenes y la herencia cristianos albaneses, en particular la herencia laraman , que se recluta para presentar a los albaneses como europeos a pesar de ser musulmanes. [59]
Fuentes
Citas
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