Leanne Betasamosake Simpson es una escritora, músico y académica canadiense de Mississauga Nishnaabeg .
Leanne Betasamosake Simpson | |
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Nació | 1971 (49 a 50 años de edad) Wingham, Ontario , Canadá |
Nacionalidad | Michi Saagiig Nishnaabeg |
Educación | Licenciatura en Ciencias , Maestría en Ciencias , Doctorado en Filosofía |
alma mater | Universidad de Guelph , Universidad Mount Allison , Universidad de Manitoba |
Ocupación | Músico, escritor, académico |
Empleador | Centro Dechinta para la Investigación y el Aprendizaje |
Parientes | Ansley Simpson y Shannon Simpson |
Sitio web | https://www.leannesimpson.ca/ , leannesimpsonmusic.com |
Descripción general
Es autora de varios libros centrados en el pensamiento y las prácticas indígenas en Canadá, y por su trabajo con las protestas Idle No More de 2012 . [1] Simpson es actualmente profesor en el Centro de Investigación y Aprendizaje Dechinta .
El disco aclamado por la crítica de Simpson, Theory of Ice, fue lanzado por You've Changed Records en marzo de 2021.
Vida y obra
Simpson es un miembro de reserva de Alderville First Nation . Nació y se crió en Wingham, Ontario, por su madre Nishnaabeg, Dianne Simpson, y su padre, Barry Simpson, de ascendencia escocesa. Mientras sus padres continúan residiendo en Wingham, Simpson actualmente reside en Peterborough. Aunque la abuela de Simpson, Audrey Williamson (de soltera Franklin), nació en Alderville First Nation, sus padres se mudaron a Peterborough, donde el bisabuelo de Simpson, Hartley Franklin, podía trabajar en canoas. No sería hasta principios de la década de 1990 cuando la abuela de Simpson y su madre pudieron reclamar su condición de indígenas a través del Proyecto de Ley C-31. Simpson, sus hermanas y primos reclamarían el estatus de indio en 2011 después de la aprobación legal del proyecto de ley C-3, mientras que sus respectivos hijos obtuvieron el estatus de indio en 2019. Al igual que Simpson, los miembros de su familia se consideran miembros de la banda fuera de la reserva. [2]
Simpson escribe sobre cuestiones y realidades indígenas contemporáneas, particularmente de su propia nación Anishinaabe , en una variedad de géneros y es conocida por defender las ontologías indígenas. Su trabajo es el resultado de un viaje para reconectarse con una patria ancestral y tradiciones de las que estuvo desconectada cuando era niña y joven, viviendo de la reserva. Cuando era joven, Simpson se sumergió en sus tradiciones culturales al conectarse con los ancianos del norte de Nishnaabeg en la comunidad. La inmersión de Simpson facilitó una reconexión lingüística, cultural y espiritual. Además, Simpson aplica los métodos Nishnaabeg de creación de significado a través de la práctica de la narración Nishnaabeg. La narración impregna los respectivos esfuerzos musicales, de escritura de ficción y poéticos de Simpson. Simpson aborda sus esfuerzos académicos con una comprensión de las limitaciones impuestas por las epistemologías occidentales y escribe desde una cosmovisión indígena arraigada en una relacionalidad incorporada al entorno natural. Como madre indígena, Simpson tiene el impulso de criar a sus hijos dentro de una tradición impregnada de narraciones para que puedan aprender los marcos indígenas, los sistemas de creencias espirituales y la ética indígena a los que recurrir a lo largo de sus vidas. [3]
La conciencia política y la ética activista de Simpson comenzaron a desarrollarse mientras trabajaba en sus estudios de pregrado en la Universidad de Guelph . Inspirada por las acciones que rodearon la crisis de Oka de 1990 , y una de las mujeres líderes notables, Ellen Gabriel , de la nación Mohawk , Simpson llegó a un entendimiento de que necesitaba nutrir activamente una reconexión con sus raíces indígenas Nishnaabe . Simpson ahora ha asumido el papel de artista / activista inspiradora para los jóvenes como músico y artista de performance decolonial, así como a través de sus escritos académicos. El enfoque de Simpson de su trabajo se deriva notablemente de un marco no occidental y centra las epistemologías indígenas. [4]
Carrera académica
Simpson obtuvo una licenciatura en biología de la Universidad de Guelph y una maestría en biología de la Universidad Mount Allison . Obtuvo su doctorado en Estudios Interdisciplinarios de la Universidad de Manitoba . [5] Simpson es profesor en el Centro Dechinta para la Investigación y el Aprendizaje y enseña regularmente en universidades de Canadá. Fue académica invitada en Estudios Indígenas en la Universidad McGill y becaria visitante Ranton McIntosh, Universidad de Saskatchewan . Fue profesora visitante distinguida en la Universidad de Ryerson. [6] Es una escritora residente indígena de Mellon en la Universidad McGill . [7] y actualmente es un Matakyev Fellow en el Center for Imagination inthe Borderlands de la Arizona State University. El trabajo de Simpson posiciona las formas de ser indígenas dentro de la música y la literatura canadienses en el siglo XXI. [8]
Activismo y filosofía del resurgimiento
Simpson participa activamente en la resistencia y el resurgimiento de los indígenas, el anti-colonialismo, la violencia de género y la protección de los territorios indígenas. [1] Fue una participante activa en el movimiento de protesta Idle No More . [9]
El activismo de Simpson se expresa tanto académica como artísticamente. Ella encuentra que movimientos como Idle No More son más poderosos cuando están compuestos por un colectivo de organizadores comunitarios, artistas, escritores, académicos y oradores que se movilizan a través de un enfoque de base y de abajo hacia arriba que abordan su activismo de manera vigorosa y creativa. [10] Durante las protestas de Idle No More, se convirtió en una figura clave en el movimiento después de la difusión de su artículo, “¡Aambe! ¡Maajaadaa! (Lo que #IdleNoMore significa para mí) ”. En esta pieza, Simpson articuló la importancia de defender las bases de la tierra indígena y las formas de vida al enfatizar la relacionalidad interconectada de las visiones y significados indígenas del mundo tan íntimamente en conexión con la base de la tierra. [11]
Simpson articula que el futuro potencial de Idle No More fue detenido sin embargo por luchas tribales internas con respecto a la asignación de los recursos extraídos. Simpson entendió estas afirmaciones de los derechos monetarios como conectadas a la realidad de la pobreza tribal endémica. Aun así, ella articula que esto hizo que Idle No More se desviara de la crítica más amplia que, para empezar, cuestionaba las bases de tales políticas extractivas. Ella explica que los pueblos tribales están en un doble vínculo en el sentido de que abordar las necesidades materiales de la pobreza aplastante requiere la participación en el mismo sistema extractivista que causó la pobreza en primer lugar. [12]
El activismo de Simpson tiene sus raíces en una resistencia al extractivismo , que se refiere tanto a la extracción material de los recursos naturales de la Tierra como a la extracción cognitiva de las ideas indígenas, es decir, la apropiación cultural . Simpson critica las reformas ambientales que operan desde filosofías extractivistas y explica que las soluciones al inminente colapso ambiental no pueden basarse en metodologías extractivistas. Ella critica específicamente las formas en que las reformas ambientales gubernamentales y corporativas extraen pedazos de conocimiento indígena en la búsqueda de soluciones sostenibles sin un contexto cultural relacionado y que sus esfuerzos solo sirven para reforzar las metodologías extractivistas. En última instancia, Simpson sitúa su crítica del capitalismo extractivo dentro del marco más amplio del colonialismo. [13]
Simpson, un firme defensor del resurgimiento indígena, sugiere una ideología alternativa centrada en la reconstrucción de la nación indígena utilizando la inteligencia indígena y el compromiso local con la tierra y la comunidad. La filosofía de Simpson se basa en una perspectiva indígena y no se centra en un regreso al pasado, sino en llevar las formas tradicionales de vida a un futuro colectivo. Ella articula la potencialidad de un futuro colectivo como uno necesariamente construido sin la explotación de la tierra y sin los actos de agresión en curso contra los pueblos negros e indígenas. Se inspira en Black Lives Matter, NoDAPL y el White Earth Land Recovery Project. [14]
Los escritos académicos de Simpson sobre la teoría descolonial se han basado en muchos eruditos indígenas, teóricos decoloniales y retóricos indígenas. Glen Coulthard se basa en las filosofías de Simpson en Red Skin, White Masks: Rejecting the Colonial Politics of Recognition para explicar que la solución al colonialismo de los colonos no se puede encontrar en las epistemologías occidentales. Señala el imperativo de Simpson de que los activistas indígenas deben comenzar a concentrar una mayor parte de sus energías en la construcción de modalidades alternativas de vida basadas en las cosmovisiones indígenas. [15] Además, el enfoque de Simpson se basa en rechazar las tendencias asimilacionistas y las políticas de reconocimiento aprobadas por el estado. Simpson pide específicamente una acción descolonial articulada a través de la teoría descolonial indígena en lugar de las epistemologías occidentales y sin la aprobación de la sanción estatal. [16] Simpson critica el uso de Canadá de la política de reconocimiento y reconciliación como una forma de neutralizar las preocupaciones indígenas al relegar la política anti-indígena y colonialista a un pasado distante que alivia el estado de cualquier motivación para abordar las opresiones sistémicas que se derivan del colono. Estado colonialista. [17] Además, Simpson entiende el sistema de la Ley Indígena de Canadá como una imposición política del gobierno canadiense con el fin de mantener el poder sobre las tierras tribales que no se basan en ontologías indígenas o en la relación con la base de la tierra. Entonces, los jefes de la Ley Indígena no pueden actuar en el mejor interés del colectivo tribal, ya que en última instancia están en deuda con el gobierno canadiense. El activismo de Simpson es aquel que entiende que estos sistemas de extracción y control deben ser desmantelados. [18]
La filosofía del resurgimiento indígena de Simpson sigue centrada en revivir las ontologías indígenas a través de la descolonización colectiva epistémica, pedagógica y creativa. [17] Simpson articula que tal resurgimiento debe permanecer enfocado en traer las formas de vida tradicionales al presente, pero enriquecido con la comprensión de que las formas de ser indígenas están arraigadas en una fluidez que se preste a una aplicación futura. [19]
Como feminista indígena, Simpson cree que el trabajo descolonial de resurgimiento necesita el trabajo de descolonizar el heteropatriarcado de los movimientos indígenas. En particular, Simpson entiende el centro de los hombres cisgénero como un vestigio de los movimientos coloniales y los marcos occidentales de dominación heteropatriarcal. Desmantelar los marcos heteronormativos es clave para el proyecto de Simpson y, por lo tanto, centra un enfoque indígena feminista / queer centrado. En su artículo “Resurgimiento Queering”, también aborda la maternidad y guía a sus hijos a través de una perspectiva descolonial que desafía el heteropatriarcado, la heteronormatividad y la exclusión de los pueblos indígenas queer. Como parte de la reconfiguración de la soberanía de los pueblos indígenas, el resurgimiento significa asegurar que los indígenas queer sean parte del proceso de reconstrucción de la comunidad indígena. [20]
Música y escritura
Como músico, Simpson ha colaborado con una variedad de músicos indígenas y no indígenas para grabar e interpretar historias como canciones. Es alumna de Jason Collett 's Basement Review [21] y su álbum f (l) ight fue producido por Jonas Bonnetta ( Evening Hymns ) con James Bunton (Ohbijou, Light Fires). Regularmente actúa en vivo con un grupo central de músicos que incluyen a Nick Ferrio y su hermana Ansley Simpson. [22] Noopiming Sessions es una colaboración con su hermana Ansley Simpson [23] y Theory of Ice incluye colaboraciones con Jim Bryson y John K. Samson. [24]
Ensayos para vivir
La autora de Policing Black Lives, Robyn Maynard, y Leanne Betasamosake Simpson, Rehearsals for Living, es un poderoso intercambio entre dos de los pensadores, autores y activistas contemporáneos más importantes de Canadá: un negro y otro indígena; tanto mujeres como madres, sobre el tema de hacia dónde vamos desde aquí: un libro epistolar inusualmente vital y fascinante, en parte debate, en parte diálogo, en parte correspondencia familiar animada y detallada entre dos escritores afilados que se envían notas el uno al otro bajo stay-at -Ordenes de hogar durante el tormentoso presente, articulando perspectivas negras e indígenas sobre nuestro aquí y ahora sin precedentes, la larga historia de esclavitud y colonización que nos ha traído aquí, y las posibilidades que podría deparar un futuro pospandémico. Próximamente de Knopf Canada, primavera de 2022.
Teoría del hielo
El nuevo álbum de Simpson, Theory Of Ice es el resultado de una práctica continua en la poética y la estética de la relación musical, el material que se origina en la poesía escrita, y trabajado en formas de canciones sorprendentes y ricamente orgánicas a través de un proceso generativo colaborativo con los compañeros de banda Ansley Simpson. y Nick Ferrio, el productor Jonas Bonetta (Evening Hymns) y el productor Jim Bryson. Theory of Ice recibió un 10/10 de Exclaim y un 8/10 de Pitchfork . Fue preseleccionado para el Premio Polaris.
Sesiones Noopiming
Noopiming Sessions se inspiró en la novela de Leanne Betasamosake Simpson, Noopiming: A Cure for White Ladies, que se publicará el 1 de septiembre de 2020 en House of Anansi Press, y se creó en colaboración artística con Ansley Simpson, James Bunton y Sammy Chien, durante la aislamiento social de COVID-19. Noopiming EP es el primer lanzamiento para el sello Indígena Gizhiiwe .
Noopiming
En su último trabajo publicado en 2020, la novela Noopiming: The Cure for White Ladies , Simpson continúa con sus proyectos anteriores, esta vez a través de una mezcla de prosa y poesía, tratando de contrarrestar las lógicas del colonialismo y reclamar alternativas y estéticas indígenas. El título es una respuesta crítica a las memorias de 1852 de la colona inglesa y canadiense Susanna Moodie, Rough it in the Bush . Simpson utiliza un estilo de escritura más ingenioso que polémico para exponer a los lectores a un mundo alternativo involucrado con las labores diarias de curación y transformación indígena. Intrínseco a esta colección es una profunda contemplación de la relación indígena con la ceremonia y las bases terrestres con el entendimiento de que la ceremonia es una relación con la totalidad de la tierra misma. Afirma un futuro arraigado en el pasado aún presente. [25] Noopiming fue preseleccionada para el Premio Literario de ficción del Gobernador General en 2020. [26]
Como siempre lo hemos hecho
En Como siempre hemos hecho: libertad indígena a través de la resistencia radical , publicado en 2017, Simpson articula el resurgimiento político indígena como una práctica arraigada en el pensamiento y la práctica exclusivamente indígenas. Ella pide un resurgimiento indígena arraigado no en demandas de asimilación sino en ofrecer alternativas indígenas basadas en la tierra a la hegemonía colonial. [27] En el capítulo 9, "Tierra y pedagogía", un ensayo por el que Simpson ganó el premio "Más estimulante" en estudios nativos e indígenas, utiliza historias del pueblo Nishnaabeg para defender una ruptura radical con los sistemas educativos estatales. diseñado para producir sujetos coloniales de colonos y aboga por una forma de educación que reclame la tierra como pedagogía, tanto como proceso como contexto para una transformación rebelde de la inteligencia y la identidad de Nishnaabeg. El resultado, sostiene, será una generación de pueblos Nishnaabeg con la conocimientos y habilidades necesarios para reconstruir una sociedad basada en los valores de Nishnaabeg. [28]
Este accidente de estar perdido
Complementado y precedido un año antes por el álbum f (l) ight , This Accident of Being Lost: Songs and Stories , publicado en 2017, se describe como una colección fragmentaria de cuentos y poesía que abarcan tanto los aspectos conmovedores como los humorísticos. de las formas de ser indígenas. Simpson explica que la rica tradición del humor de los pueblos de Nishnaabeg les ha permitido sobrevivir y encontrar alegría a pesar de las historias de colonialismo, despojo y genocidio. El título de este libro y su poema precedente es un guiño a la condición y lucha en curso de los pueblos indígenas que han sufrido una pérdida ontológica debido a la violencia del colonialismo. Estilísticamente, esta obra tiene un tono más íntimo que pretende acercar al lector a un sentido más íntimo de relacionalidad con Simpson, y este método se basa en las modalidades indígenas de la tradición oral. En particular, Simpson escribió este artículo teniendo en cuenta a las mujeres indígenas como la audiencia prevista, lo que conlleva su propia resistencia a una industria editorial que atiende a un público predominantemente blanco. Su insistencia en empalmar en Anishinaabemowin la ausencia de cursiva y traducción en este libro habla de su motivación para escribir este libro para los lectores de Nishnaabeg. Al final, Simpson creó este trabajo para que las mujeres indígenas tuvieran la sensación de ver sus vidas y experiencias reflejadas en una pieza de literatura, algo que ella describe como marcadamente ausente en la mayoría de los escritos. Para Simpson, escribir desde y para la perspectiva de las mujeres indígenas tiene la intención de enmarcar su supervivencia en formas que resistan las narrativas de victimización; De esta manera busca generar una experiencia de lectura empoderadora que hable de la persistencia de las mujeres indígenas frente a la lucha en curso. [29]
vuelo
f (l) ight , lanzado en 2016, involucra modalidades de narración indígena a través de una combinación de poesía hablada y canciones. También es precursora y compañera de This Accident of Being Lost que se publicó un año después. f (l) ight trabaja específicamente para desafiar los tropos de los pueblos indígenas melancólicos y lamentables expresando modalidades de supervivencia , persistencia y brillantez. El título del álbum es una síntesis de las palabras "lucha" y "luz" para crear "vuelo". “Light” habla de la belleza de la cultura y existencia indígena Nishnaabeg de Simpson. “Fight” es una referencia a la resistencia constante de los pueblos indígenas a su despojo de las tierras sagradas y abarca la filosofía de resurgimiento de Simpson; intrínseco a la lucha por recuperar la tierra indígena es un resurgimiento de las formas de vida y los valores indígenas interconectados con la base de la tierra. Finalmente, la combinación de los dos crea la palabra "vuelo" para denotar el placer utópico de fugarse a la cosmovisión de Nishnaabewin, la lengua oriental Ojibwe, para imaginar y formular futuros indígenas potenciales. [30] Capturar los sonidos y las canciones del paisaje fue particularmente importante en la realización de f (l) ight. Específicamente, los sonidos del susurro de minomiin (arroz salvaje) y arbustos de azúcar, así como el agua que fluye en el río Crowe, se grabaron localmente dentro de la base terrestre indígena Anishnaabeg y fueron fundamentalmente inspiradores para el desarrollo de las letras de Simpson en vuelo. [30]
Islas del amor decolonial
Islands of Decolonial Love: Stories and Songs , lanzado en 2013, combina la palabra escrita y hablada en un proyecto combinado de libro y álbum. En ambos, Simpson utiliza el inglés y su nativo Nishnaabemowin y ofrece deliberadamente solo traducciones parciales para que aquellos que no pueden hablar el idioma puedan captar un sentido de su texto. También toma la decisión estilística de evitar capitalizar su poesía en este trabajo para interrumpir el sentido de sus lectores del uso del lenguaje colonizado y sus relaciones de poder asociadas. Por estas razones, este trabajo se considera uno de sus trabajos más difíciles de entender para los lectores, ya que emplea la mecánica descolonial de la escritura. Utilizando la poética, este proyecto es una contemplación sobre lo que constituye el amor descolonial y rechaza los tropos del lúgubre nativo. En cambio, la poética descolonial de Simpson se centra en la fuerza metamórfica del amor descolonial en todas sus formas. Incrustado en la escritura de Simpson hay una resistencia al nativo conquistado y afligido, donde los procesos del colonialismo han engendrado un sentido de persistencia y fuerza contra las estructuras de opresión. Para Simpson, colonización no equivale a conquista. El trabajo de Simpson enmarca el amor descolonial de una manera que interrumpe los marcos temporales, espaciales y de género y desafía las nociones normativas de escritura y comunicación con el lector. En resumen, este trabajo intenta acercar al lector al proyecto de descolonizar las cosmovisiones que rodean al amor mismo. [31]
El regalo está en proceso
The Gift Is in the Making: Anishnaabeg Stories publicada en 2013, es una colección de historias de Nishnaabeg reescritas por Simpson para una audiencia contemporánea más joven de once años en adelante y acompañada de ilustraciones en blanco y negro de página completa. Si bien veinte de las historias se basan en el folclore tradicional de Nishnaabeg, Simpson incluye una historia que escribió para sus propios hijos. Siguiendo la práctica tradicional, Simpson relató estas historias a través de la tradición oral y señala que estas historias están destinadas a ser compartidas principalmente en la temporada de invierno. Simpson incorpora el lenguaje Nishnaabeg al invocar nombres de lugares, nombres de animales y contextos estacionales e incluye sus definiciones para que los jóvenes puedan comenzar a comprender el lenguaje Nishnaabeg. Ambas son historias comúnmente conocidas, así como cuentos más oscuros, pero los relatos de Simpson se reelaboran para dar cuenta de la vida moderna, por lo que conservan su relevancia para el público joven. La motivación de Simpson al elaborar estos recuentos fue descolonizar las matrices coloniales en las que muchas de las historias quedaron empantanadas durante muchas generaciones de colonialismo. Estas matrices perpetuaron las normas patriarcales europeas que incluían la vergüenza moral de los personajes femeninos además de fomentar la adhesión al autoritarismo. El impulso de Simpson tiene sus raíces en un resurgimiento indígena de la recuperación descolonial. En última instancia, Simpson entiende que las historias tienen un gran significado para los pueblos indígenas en su capacidad de transmitir ontologías, valores y modalidades políticas indígenas. [32]
Bailando sobre la espalda de nuestra tortuga
Publicado en 2011, Dancing on Our Turtle's Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence ofrece una crítica del neocolonialismo y la política de reconciliación estatal. Simpson promueve una relación entre el estado canadiense y las diversas naciones indígenas que es de soberano a soberano. Ella sostiene que los esfuerzos de reconciliación estatal buscan distanciar al estado de los traumas coloniales existentes y, al hacerlo, promulgar un proyecto de eliminación de la complicidad del estado de los colonos en el genocidio, el despojo de tierras indígenas y las políticas asimilacionistas concomitantes, como los internados. La reconciliación ignora además las ramificaciones actuales del colonialismo y silencia y criminaliza activamente la disidencia indígena mientras disuelve la responsabilidad de los canadienses blancos en su complicidad con el proyecto del estado neocolonial. El trabajo de Simpson ofrece una clara crítica de la Ley Indígena, ya que ha sido utilizada por el estado para perpetuar la ocupación colonial de los colonos y la extracción de tierras indígenas, así como para fomentar modalidades racistas y sexistas. Empleando las teorías decoloniales de biskaabiiyang de Nishnaabeg que utilizan el conocimiento y la filosofía indígenas tradicionales para resistir el silenciamiento neocolonial, Simpson afirma que los tratos de Nishnaabeg con el estado canadiense se basan principalmente en tales epistemologías indígenas. Para avanzar, Simpson sostiene que la reconciliación se base fundamentalmente en los movimientos indígenas hacia el resurgimiento. Esto incluye la implementación de entendimientos descoloniales que dan una importancia primordial a la relación entre los pueblos y el medio ambiente natural. El trabajo de Simpson es un intento de descolonizar la política de reconciliación sancionada por el estado. Como parte de esto, las naciones indígenas individuales deben entenderse como diferenciadas respectivamente de otras naciones indígenas en sus tratos con el estado canadiense. Este es un rechazo a las acciones estatales que entienden a las naciones indígenas como un monolito impotente. En última instancia, es un rechazo de los reclamos canadienses de tener derechos sobre la autonomía indígena. [33]
El invierno que bailamos
Simpson contribuyó como uno de los editores principales de The Winter We Danced: Voices from the Past, the Future and the Idle No More Movement (editado con Kino-nda-niimi Collective) publicado en 2014. Kino-nda-niimi se traduce literalmente como “ los que siguen bailando ”. Este texto es un homenaje a esos “bailarines”. Si bien este libro se entiende principalmente como una recopilación de ensayos académicos, incorpora notablemente el alma del movimiento a través de la interrelación de fotografías, obras de arte y poesía. Esta antología rinde homenaje a los activistas de Idle No More, pero también anima al espíritu del movimiento a continuar hacia el futuro. Celebra la centralidad indígena de Idle No More tanto en su organización, filosofía, alcance y participación. Es notable que gran parte del trabajo contenido en esta antología fue escrito o creado durante el apogeo de los momentos más activos de movilización de Idle No More y ofrece las ideas de los activistas mientras participaban en la lucha activa. Este libro ofrece una ventana al enfoque de Idle No More sobre la importancia de la relación de las comunidades indígenas con su base territorial y su visión del potencial del futuro indígena. El trabajo dentro explora la realidad del trabajo necesario para sanar el dolor del trauma intergeneracional inducido colonialmente y el papel de la persistencia indígena en el mantenimiento de las formas de ser indígenas a través de la ceremonia y la colectividad. En consonancia con el espíritu de la base activista de Idle No More, todas las ganancias de la venta de este libro se devuelven directamente a las comunidades indígenas canadienses y, en particular, a la Red de Salud Sexual de Jóvenes Nativos. [34]
Esta es una canción de honor
This Is an Honor Song: 20 Years since the Blockades, An Anthology of Writing on the “Oka” Crisis , publicada en 2010, es una colección editada por Simpson y la profesora de ciencias políticas Kiera Ladner. Esta compilación explora la resonancia de los eventos conocidos como la crisis de Oka en el verano de 1990 cuando un grupo de personas Kanien'kehaka defendió sus territorios contra los planes para un campo de golf propuesto sobre un bosque de pinos sagrado. En particular, en lugar de repetir la historia de los eventos, el libro reflexiona sobre el impacto que tuvieron los eventos en un posterior resurgimiento político y artístico entre los pueblos indígenas, así como el papel que jugaron en socavar los mitos coloniales entre la comunidad de colonos canadienses. [35]
Encendiendo el octavo fuego
La Séptima Profecía del Fuego de los pueblos Nishnaabe, que predice que Oskimaadiziig (Pueblo Nuevo) vendrá para revivir las tradiciones, formas de vida y visiones del mundo indígenas, estimuló a Simpson a editar su primera colección de ensayos en 2008 titulada Encendiendo el Octavo Fuego: La Liberación. , Resurgimiento y Protección de las Naciones Indígenas . Esta publicación es una colección de 13 capítulos escritos por académicos indígenas que abordan sus aportes desde el marco de la Cuarta Teoría del Mundo, que centra específicamente las epistemologías y ontologías indígenas. Lighting the Eighth Fire rechaza los marcos monolíticos del panindionismo y, en cambio, opta por un enfoque que resalta las filosofías respectivas de las respectivas naciones de pueblos indígenas de cada contribuyente. Cada capítulo está diseñado de tal manera que el paisaje temporal pasado de las historias, historias y modalidades del espíritu indígenas están conectadas relacionalmente con los impulsos presentes de resurgimiento y futuros potenciales. Revisado: Sin título: Trabajo revisado: Encendiendo el octavo fuego: La liberación, el resurgimiento y la protección de las naciones indígenas. [36]
Premios y nominaciones
El artículo de Simpson de 2014 "Land as Pedagogy" ganó el premio "Más estimulante" en estudios nativos e indígenas. El mismo año, Thomas King la nombró escritora emergente de RBC Taylor . [37] En 2017, su trabajo This Accident of Being Lost fue nominado para el premio Rogers Writers 'Trust Fiction Prize y el Trillium Book Award . [38] [39] Como hemos hecho siempre fue nombrado por la Asociación de Estudios Indígenas Nativos Americanos como el mejor libro posterior de 2017. [40]
Ha sido nominada en tres ocasiones al premio ReLit , recibiendo nominaciones en la categoría de cortometraje de ficción en 2014 por Islands of Decolonial Love y en 2018 por This Accident of Being Lost , [41] y en la categoría de ficción en 2021 por Noopiming . [42]
Noopiming fue preseleccionada para el Premio del Gobernador General a la ficción en inglés en los Premios del Gobernador General de 2020 . [43]
Theory of Ice fue preseleccionada para el Premio de Música Polaris 2021.
Leanne ganó el premio Willie Dunn del Prism Prize otorgado a un pionero canadiense que ha demostrado excelencia dentro de las comunidades de producción de música, videos musicales y / o películas.
Bibliografía
Libros
No ficción
- Ensayos para vivir Robyn Maynard y Leanne Betasamosake Simpson (próximamente Knopf Canada / Haymarket 2022)
- Una breve historia del bloqueo: castores gigantes, diplomacia y regeneración en Nishnaabewin (University of Alberta Press, 2021)
- Danser sur les dos de notre Tortue (Varia, 2018)
- Como siempre lo hemos hecho: libertad indígena a través de la resistencia radical (University of Minnesota Press, 2017)
- Bailando sobre la espalda de nuestra tortuga: historias de la recreación, el resurgimiento y una nueva aparición de Nishnaabeg (2011)
Ficción
- Noopiming: The Cure for White Ladies (Casa de Anansi, 2020; University of Minnesota Press, 2021)
- Noopiming, Remède pour guérir de la blancheur (Mémoire d'encrier, 2021)
- On se perd toujours par accident (Mémoire d'encrier, 2020)
- Cartographie de l'amour décolonial (Mémoire d'encrier, 2018)
- Este accidente de estar perdido: canciones e historias (House of Anansi, 2017)
- Islas del amor decolonial (ARP Books, 2013)
- El regalo está en proceso (Portage y Main Press, 2013)
Libros editados
- Encendiendo el octavo fuego (2008)
- Esta es una canción de honor (editada con Kiera Ladner) (2010)
- The Winter We Danced: Voice from the Past, the Future and the Idle No More Movement (editado con Kino-nda- niimi Collective) (2014)
Discografia
Álbumes
- Teoría del hielo (has cambiado récords, 2021)
- Sesiones Noopiming (Gizhiiwe Records, 2020)
- f (l) ight (2016)
- Islas del amor decolonial (2013)
Películas y videos
- Viscosidad (dir. Sandra Brewster, 2021)
- Solidificación (dir. Sammy Chien & Chimerik Collective, 2020)
- Biidaaban (The Dawn Comes) (dir. Amanda Strong, 2018)
- Cómo robar una canoa (dir. Amanda Strong , 2016)
- Bajo tu luz siempre (dir. Elle-Máijá Tailfeathers , 2016)
Referencias
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enlaces externos
- Leanne Simpson
- http://www.leannesimpsonmusic.com/