Leo Strauss

Filósofo político germano-estadounidense

Leo Strauss
Nació	20 de septiembre de 1899 Kirchhain , Hesse-Nassau , Prusia , Imperio alemán
Fallecido	18 de octubre de 1973 (18/10/1973)(74 años) Annapolis , Maryland , Estados Unidos
alma mater	Universidad de Marburg Universidad de Hamburgo Universidad de Friburgo Universidad de Columbia
Trabajo notable	La persecución y el arte de escribir Pensamientos sobre Maquiavelo Historia de la Filosofía Política
Esposos)	Miriam Bernsohn Strauss
Premios	Orden del Mérito de la República Federal de Alemania
Era	Filosofía del siglo XX
Región	Filosofía occidental
Colegio	Filosofía continental Neokantianismo (temprano) Platonismo moderno [1] (más tarde) [2] Hermenéutica straussiana [3] Republicanismo clásico [4] Republicanismo moderno [5]
Instituciones	Hochschule für die Wissenschaft des Judentums Universidad de Columbia Sidney Sussex College, Cambridge The New School Hamilton College Universidad de Chicago Claremont McKenna College St. John's College (Annapolis)
Tesis	Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis (Sobre el problema del conocimiento en la doctrina filosófica de FH Jacobi)  (1921)
Asesor de doctorado	Ernst Cassirer
Intereses principales	Metafísica Epistemología Historia de la filosofía (especialmente la filosofía griega , islámica , judía y continental ) Filosofía de la religión Filosofia politica
Ideas notables	Heterogeneidad noética Los fines de la política y la filosofía como irreductibles entre sí La tensión irresoluble entre razón y revelación Crítica del positivismo , relativismo moral , historicismo y nihilismo [2] [6] La distinción entre escritura esotérica y exotérica Reapertura de la disputa de los antiguos y los modernos
Influencias Biblia hebrea [7] [8] [9] Sócrates [10] Jenofonte [11] Platón Aristóteles Aristófanes Tucídides [12] [13] Philo Cicerón Lucrecio Livy Tácito Talmud Saadia Gaon al-Razi [14] Abarbanel Halevi Avicena Al Farabi Maimónides Aquino Maquiavelo Más Hobbes Spinoza Winckelmann Mendelssohn Lessing Jacobi Rousseau Locke Kant Goethe [15] Montesquieu Los padres fundadores Tocqueville Rosenzweig Klein Hegel Nietzsche Husserl Cohen Ebbinghaus Zeller Reinhardt Guttmann Barth Dubnow [16] Otto [17] Heidegger Comte Durkheim Weber Leibowitz Glatzer Oakeshott Collingwood Cassirer Schmitt Voegelin Kojève Spengler Massignon Cassuto [18] Altmann Buber Pregonero Krauss Löwith Riezler Scholem Shestov Tawney Gierke Talmon [19] Grene Daube
Influenciado Adler Anastaplo [20] [21] Anderson Arkes [22] Arnhart [23] Aron [24] Banfield . [25] Bramido Benardete [26] Benjamín Berkowitz Blumenberg Davis Berns [27] Bénéton  [ fr ] Allan Bloom Harold Bloom [28] Bluhm  [ de ] Brague Brann Butterworth Hamburguesa Cropsey Cantor Dannhauser Drury Seco Fackenheim Fortin Franco [29] Fukuyama Gadamer Galston Gan Gildin Gottfried Conceder Hancock Hassner Hitchens Husain Jaffa Jonas Kennington Kinzel  [ de ] Kojève Kristol Lacan Lampert Lefort Lerner Levin Lilla Liu Manent Mahdi Mansfield Maestros McKeon Meier  [ de ] Mendes-Flohr Momigliano Motzkin Nussbaum Novak Orwin Pangle Parens Pines Reineta Pocock Riezler Rorty Rosen Ryn Schall Schmitt Scholem Cáscara Shulsky Herrero Scruton Steiner Stoner Almacenar Tarcov Thomas Velkley Voegelin Oeste Wolfowitz Wolin Žižek Catherine Zuckert Michael Zuckert

Leo Strauss ( / s t r aʊ s / ; ^[30] alemán: [ˈleːo ˈʃtʁaʊs] ; ^{[31] [32]} 20 de septiembre de 1899 - 18 de octubre de 1973) fue un filósofo político y clasicista germano-estadounidense que se especializó en filosofía política . Strauss, nacido en Alemania de padres judíos , emigró más tarde de Alemania a Estados Unidos. Pasó gran parte de su carrera como profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago , donde enseñó a varias generaciones de estudiantes y publicó quince libros.^[33]

Formado en la tradición neokantiana con Ernst Cassirer e inmerso en el trabajo de los fenomenólogos Edmund Husserl y Martin Heidegger , Strauss estableció su fama con libros pioneros sobre Spinoza y Hobbes , luego con artículos sobre Maimónides y Farabi . A finales de la década de 1930, su investigación se centró en el redescubrimiento de la escritura esotérica, por lo tanto una nueva iluminación de Platón y Aristóteles , trazando su interpretación a través de la filosofía medieval islámica y judíay alentar la aplicación de esas ideas a la teoría política contemporánea. ^[34]

Vida temprana

Strauss nació el 20 de septiembre de 1899 en la pequeña ciudad de Kirchhain en Hesse-Nassau , una provincia del Reino de Prusia (parte del Imperio Alemán ), hijo de Hugo Strauss y Jennie Strauss, de soltera David. Según el obituario de 1974 de Allan Bloom en Political Theory , Strauss "fue criado como un judío ortodoxo ", pero la familia no parece haber abrazado completamente la práctica ortodoxa. ^[35]El propio Strauss señaló que provenía de un "hogar judío conservador, incluso ortodoxo", pero que sabía poco sobre el judaísmo, excepto el estricto cumplimiento de las leyes ceremoniales. Su padre y su tío operaban un negocio de suministro agrícola y ganado que heredaron de su padre, Meyer (1835-1919), un miembro destacado de la comunidad judía local. ^[36]

Educación

Después de asistir a la Kirchhain Volksschule y la Protestant Rektoratsschule, Leo Strauss se inscribió en el Gymnasium Philippinum (afiliado a la Universidad de Marburg ) en la cercana Marburg (de la que también se graduaron Johannes Althusius y Carl J. Friedrich ) en 1912, graduándose en 1917. abordado con el cantor Strauss de Marburgo (sin relación); La residencia del Cantor sirvió de lugar de encuentro para los seguidores del filósofo neokantiano Hermann Cohen . Strauss sirvió en el ejército alemán desde la Primera Guerra Mundial desde el 5 de julio de 1917 hasta diciembre de 1918.

Posteriormente, Strauss se matriculó en la Universidad de Hamburgo , donde se doctoró en 1921; su tesis , Sobre el problema del conocimiento en la doctrina filosófica de FH Jacobi ( Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis ), fue dirigida por Ernst Cassirer . También asistió a cursos en las universidades de Friburgo y Marburgo , incluidos algunos impartidos por Edmund Husserl y Martin Heidegger . Strauss se unió a una fraternidad judía y trabajó para el movimiento sionista alemán, que le presentó a varios intelectuales judíos alemanes, comoNorbert Elias , Leo Löwenthal , Hannah Arendt y Walter Benjamin . Walter Benjamin fue y siguió siendo un admirador de Strauss y su obra durante toda su vida. ^{[37] [38] [39]}

El amigo más cercano de Strauss era Jacob Klein, pero también estaba intelectualmente comprometido con Gerhard Krüger, y también con Karl Löwith , Julius Guttman , Hans-Georg Gadamer y Franz Rosenzweig (a quien Strauss dedicó su primer libro), así como con Gershom Scholem , Alexander Altmann. y el arabista Paul Kraus , que se casó con la hermana de Strauss, Bettina (Strauss y su esposa adoptaron más tarde al hijo de Kraus cuando ambos padres murieron en Oriente Medio ). Con varios de estos amigos, Strauss llevó a cabo vigorosos intercambios epistolares más tarde en su vida, muchos de los cuales se publican en Gesammelte Schriften (Escritos recopilados ), algunos traducidos del alemán. Strauss también había estado involucrado en un discurso con Carl Schmitt . Sin embargo, después de que Strauss dejó Alemania, interrumpió el discurso cuando Schmitt no respondió a sus cartas.

Después de recibir una beca Rockefeller en 1932, Strauss dejó su puesto en el Instituto Superior de Estudios Judíos de Berlín para ir a París . Regresó a Alemania solo una vez, unos pocos días veinte años después. En París, se casó con Marie (Miriam) Bernsohn, una viuda con un niño pequeño, a quien había conocido anteriormente en Alemania. Adoptó al hijo de su esposa, Thomas, y más tarde al hijo de su hermana, Jenny Strauss Clay, más tarde profesora de clásicos en la Universidad de Virginia; él y Miriam no tenían hijos biológicos propios. A su muerte, le sobrevivieron Thomas, su hija Jenny Strauss Clay y tres nietos. Strauss se convirtió en amigo de toda la vida de Alexandre Kojève.y estaba en términos amistosos con Raymond Aron , Alexandre Koyré y Étienne Gilson . Debido al ascenso al poder de los nazis, decidió no regresar a su país natal. Strauss encontró refugio, tras algunas vicisitudes, en Inglaterra, donde, en 1935, consiguió un empleo temporal en la Universidad de Cambridge , con la ayuda de su suegro, David Daube , afiliado a Gonville and Caius College . Mientras estaba en Inglaterra, se convirtió en un amigo cercano de RH Tawney , y mantuvo una relación menos amistosa con Isaiah Berlin . ^[40]

Años americanos

La Universidad de Chicago , la escuela con la que Strauss está más estrechamente asociado

Incapaz de encontrar un empleo permanente en Inglaterra, Strauss se mudó en 1937 a los Estados Unidos, bajo el patrocinio de Harold Laski , quien hizo las presentaciones y lo ayudó a obtener una breve cátedra. Después de un breve período como investigador en el Departamento de Historia de la Universidad de Columbia , Strauss consiguió un puesto en The New School , donde, entre 1938 y 1948, trabajó en la facultad de ciencias políticas y también asumió trabajos adjuntos. ^[41] En 1939, se desempeñó durante un corto período como profesor invitado en el Hamilton College . Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1944 y en 1949 se convirtió en profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago., ocupó la Cátedra de Servicio Distinguido Robert Maynard Hutchins hasta que se fue en 1969.

En 1953, Strauss acuñó la frase reductio ad Hitlerum , un juego de reductio ad absurdum , sugiriendo que comparar un argumento con uno de Hitler , o "jugar la carta nazi", es a menudo una falacia de irrelevancia. ^[42]

En 1954 conoció a Löwith y Gadamer en Heidelberg y pronunció un discurso público sobre Sócrates . Había recibido una convocatoria para una cátedra temporal en Hamburgo en 1965 (que rechazó por motivos de salud) y recibió y aceptó un doctorado honorario de la Universidad de Hamburgo y la Bundesverdienstkreuz (Orden del Mérito alemán) a través del representante alemán en Chicago. En 1969, Strauss se mudó a Claremont McKenna College (anteriormente Claremont Men's College) en California durante un año, y luego a St. John's College, Annapolis.en 1970, donde fue el Erudito Distinguido Residente Scott Buchanan hasta su muerte por neumonía en 1973. ^[43] Fue enterrado en el Cementerio Hebreo de Annapolis, con su esposa Miriam Bernsohn Strauss, quien murió en 1985. ^{[44] [45]} El Salmo 114 se leyó en el funeral a pedido de familiares y amigos. ^[46]

Filosofía

Para Strauss, la política y la filosofía estaban necesariamente entrelazadas. Consideró el juicio y la muerte de Sócrates como el momento en que nació la filosofía política. Strauss consideró uno de los momentos más importantes en la historia de la filosofía el argumento de Sócrates de que los filósofos no podían estudiar la naturaleza sin considerar su propia naturaleza humana , ^[47] que, en palabras de Aristóteles , es la de "un animal político". ^[48] Sin embargo, también sostuvo que los fines de la política y la filosofía eran inherentemente irreconciliables e irreductibles entre sí. ^{[49] [50]}

Strauss distinguió a los "eruditos" de los "grandes pensadores", identificándose a sí mismo como un erudito. Escribió que la mayoría de los filósofos que se describen a sí mismos son en realidad estudiosos, cautelosos y metódicos. Los grandes pensadores, en cambio, abordan con audacia y creatividad los grandes problemas. Los académicos tratan estos problemas sólo de manera indirecta al razonar sobre las diferencias de los grandes pensadores. ^[51]

En Natural Right and History, Strauss comienza con una crítica de la epistemología de Max Weber , aborda brevemente el relativismo de Martin Heidegger (que no tiene nombre) y continúa con una discusión sobre la evolución de los derechos naturales a través de un análisis del pensamiento de Thomas Hobbes. y John Locke . Concluye criticando a Jean-Jacques Rousseau y Edmund Burke . En el corazón del libro hay extractos de Platón , Aristóteles y Cicerón.. Gran parte de su filosofía es una reacción a las obras de Heidegger. De hecho, Strauss escribió que el pensamiento de Heidegger debe entenderse y confrontarse antes de que sea posible una formulación completa de la teoría política moderna, y esto implica que el pensamiento político tiene que abordar cuestiones de ontología y la historia de la metafísica.

Strauss escribió que Friedrich Nietzsche fue el primer filósofo en comprender adecuadamente el historicismo , una idea basada en una aceptación general de la filosofía hegeliana de la historia . Heidegger, en opinión de Strauss, saneó y politizó a Nietzsche, mientras que Nietzsche creía que "nuestros propios principios, incluida la creencia en el progreso, se volverán tan poco convincentes y ajenos como todos los principios (esencias) anteriores se habían mostrado" y "la única manera parece ser ... que uno elige voluntariamente el engaño vivificante en lugar de la verdad mortal, que uno fabrica un mito ". ^[52] Heidegger creía que el trágico nihilismo de Nietzsche era un "mito" guiado por una concepción occidental defectuosa del ser.que Heidegger remonta a Platón. En su correspondencia publicada con Alexandre Kojève , Strauss escribió que Hegel tenía razón cuando postuló que el fin de la historia implica el fin de la filosofía tal como la entiende la filosofía política clásica. ^[53]

Al leer

El estudio de Strauss de la filosofía y los discursos políticos producidos por la civilización islámica , sobre todo los de Al-Farabi y Maimónides , fue fundamental en el desarrollo de su teoría de la lectura.

A finales de la década de 1930, Strauss pidió por primera vez una reconsideración de la "distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)". ^[54] En 1952 publicó La persecución y el arte de escribir , argumentando que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con significados múltiples o estratificados, a menudo disfrazados de ironía o paradoja, referencias oscuras, incluso autocontradicción deliberada. La escritura esotérica tiene varios propósitos: proteger al filósofo de la retribución del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo correcto de lector y repele al incorrecto; y descubrir el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. ^{[55] [56] [57]}Basándose en su estudio de Maimónides y Al Farabi , y apuntando más atrás a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro , Strauss propuso que el arte clásico y medieval de la escritura esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de exhibir filósofos 'Pensamientos superficialmente, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores en el pensamiento y el aprendizaje independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss está de acuerdo con el Sócrates del Fedro., donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se le cuestiona, la buena redacción provoca preguntas en el lector, preguntas que orientan al lector hacia una comprensión de los problemas que el autor pensó con la mayor seriedad. Así, Strauss, en La persecución y el arte de escribir , presenta a Maimónides "como un incrédulo encubierto que ofusca su mensaje por razones políticas". ^[58]

El argumento hermenéutico de Strauss ^[3] —rearticulado a lo largo de sus escritos posteriores (más notablemente en La ciudad y el hombre[1964]) - es que, antes del siglo XIX, los eruditos occidentales comúnmente entendían que la escritura filosófica no se encuentra en casa en ninguna política, sin importar cuán liberal sea. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional desde sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente contra aquellos lectores que se creen defensores autorizados, sabios y liberales del status quo. Al cuestionar las opiniones establecidas o al investigar los principios de la moral, los filósofos de la antigüedad encontraron necesario transmitir sus mensajes de manera indirecta. Su "arte de escribir" era el arte de la comunicación esotérica. Esto fue especialmente evidente en la época medieval, cuando pensadores políticos heterodoxos escribieron bajo la amenaza de la Inquisición o tribunales comparativamente obtusos.

El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que él estudia reservaron un significado exotérico para los muchos ( hoi polloi ) y uno esotérico, oculto para los pocos (hoi aristoi), sino que, a través de estratagemas retóricas que incluyen la autocontradicción y las hipérboles, estos escritores lograron transmitir su significado propio en el corazón tácito de sus escritos: un corazón o mensaje irreductible a "la letra" o dimensión histórica de los textos.

Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing , Strauss indica que los filósofos políticos medievales, no menos que sus contrapartes antiguas, adaptaron cuidadosamente su redacción a los puntos de vista morales dominantes de su tiempo, para que sus escritos no fueran condenados como heréticos o injustos, no por " muchos "(que no leyeron), sino por aquellos" pocos "a quienes muchos consideraban los más justos guardianes de la moralidad. Fueron precisamente estas personalidades rectas las que estarían más inclinadas a perseguir / condenar al ostracismo a cualquiera que estuviera en el negocio de exponer la noble o gran mentira sobre la cual la autoridad de unos pocos sobre los muchos se mantiene o cae. ^[59]

Según sus críticos, especialmente Shadia Drury , Strauss asume erróneamente una distinción entre un aspecto "exotérico" o saludable y un aspecto "esotérico" o "verdadero" de la filosofía de los filósofos políticos premodernos. Además, a menudo se acusa a Strauss de haberse escrito de forma esotérica. La acusación parecería basarse en la creencia de que en las sociedades liberales de la era moderna y, especialmente en los Estados Unidos, los filósofos no son libres de expresar sus puntos de vista filosóficos en público sin ser acusados ​​de incorrección. ^[60]

Sobre política

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Según Strauss, la ciencia social moderna es defectuosa porque asume la distinción hecho-valor , un concepto que Strauss encontró dudoso. Siguió sus raíces en la filosofía de la Ilustración hasta Max Weber , un pensador a quien Strauss describió como una "mente seria y noble". Weber quería separar los valores de la ciencia pero, según Strauss, era en realidad un pensador derivado, profundamente influenciado por el relativismo de Nietzsche . ^[61] Strauss trató la política como algo que no se podía estudiar desde lejos. Un politólogo que examinaba la política con un ojo científico libre de valores, para Strauss, se engañaba a sí mismo. El positivismo , heredero tanto de Auguste Comtey Max Weber en la búsqueda de hacer juicios supuestamente libres de valores, no pudo justificar su propia existencia, lo que requeriría un juicio de valor. ^[62]

Si bien el liberalismo de la era moderna había enfatizado la búsqueda de la libertad individual como su objetivo más alto, Strauss sintió que debería haber un mayor interés en el problema de la excelencia humana y la virtud política. A través de sus escritos, Strauss planteó constantemente la cuestión de cómo y en qué medida pueden coexistir la libertad y la excelencia. Strauss se negó a conformarse con cualquier resolución simplista o unilateral de la pregunta socrática: ¿Qué es lo bueno para la ciudad y el hombre? ^[63]

Encuentros con Carl Schmitt y Alexandre Kojève

Dos importantes diálogos político-filosóficos que Strauss mantuvo con pensadores vivos fueron los que mantuvo con Carl Schmitt y Alexandre Kojève . Schmitt, quien más tarde se convertiría, por un corto tiempo, en el jurista jefe de la Alemania nazi, fue uno de los primeros académicos alemanes importantes en revisar positivamente los primeros trabajos de Strauss. La referencia positiva de Schmitt y la aprobación del trabajo de Strauss en Hobbes fue fundamental para ganarle a Strauss la financiación de la beca que le permitió salir de Alemania. ^[64]

La crítica y las aclaraciones de Strauss sobre El concepto de lo político llevaron a Schmitt a hacer importantes enmiendas en su segunda edición. Escribiendo a Schmitt en 1932, Strauss resumió la teología política de Schmitt de que "debido a que el hombre es por naturaleza malo, él, por lo tanto, necesita dominio . Pero el dominio puede establecerse, es decir, los hombres pueden unificarse sólo en una unidad contra — contra otros hombres". Toda asociación de hombres es necesariamente una separación de otros hombres ... lo político así entendido no es el principio constitutivo del estado, del orden, sino una condición del estado ". ^{[sesenta y cinco]}

Strauss, sin embargo, se opuso directamente a la posición de Schmitt. Para Strauss, Schmitt y su regreso a Thomas Hobbes aclararon útilmente la naturaleza de nuestra existencia política y nuestra autocomprensión moderna. La posición de Schmitt era, por tanto, sintomática de la política liberal de la era moderna.autocomprensión. Strauss creía que tal análisis, como en la época de Hobbes, servía como una útil "acción preparatoria", revelando nuestra orientación contemporánea hacia los eternos problemas de la política (existencia social). Sin embargo, Strauss creía que la reificación de Schmitt de nuestra autocomprensión moderna del problema de la política en una teología política no era una solución adecuada. En cambio, Strauss abogó por un regreso a una comprensión clásica más amplia de la naturaleza humana y un regreso tentativo a la filosofía política, en la tradición de los filósofos antiguos. ^[66]

Con Kojève, Strauss tuvo una amistad filosófica cercana y de por vida. Se conocieron cuando eran estudiantes en Berlín. Los dos pensadores compartían un respeto filosófico ilimitado el uno por el otro. Kojève escribiría más tarde que, sin entablar amistad con Strauss, "nunca hubiera sabido ... qué es la filosofía". ^[67] La disputa político-filosófica entre Kojève y Strauss se centró en el papel que debe y puede permitirse que la filosofía desempeñe en la política.

Kojève, un alto funcionario del gobierno francés, jugó un papel decisivo en la creación de la Comunidad Económica Europea . Argumentó que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Strauss, por el contrario, creía que los filósofos deberían desempeñar un papel en la política solo en la medida en que puedan garantizar que la filosofía, que consideraba la actividad más elevada de la humanidad, pueda estar libre de intervención política. ^[68]

Liberalismo y nihilismo

Strauss enseñó que el liberalismo en su forma moderna (que está orientado hacia la libertad universal en oposición al "liberalismo antiguo" que está orientado hacia la excelencia humana ), contenía una tendencia intrínseca hacia el relativismo extremo , que a su vez condujo a dos tipos de nihilismo : ^[69]

El primero fue un nihilismo "brutal", expresado en los regímenes nazi y bolchevique . En Sobre la tiranía , escribió que estas ideologías , ambas descendientes del pensamiento de la Ilustración , intentaron destruir todas las tradiciones, la historia, la ética y los estándares morales y reemplazarlos por la fuerza bajo la cual la naturaleza y la humanidad son subyugadas y conquistadas. ^[70] El segundo tipo, el nihilismo "suave" expresado en las democracias liberales occidentales , era una especie de falta de objetivos sin valores y un " igualitarismo permisivo" hedonista , que consideraba que impregnaba el tejido de la sociedad estadounidense contemporánea. ^{[71] [72]}

Con la creencia de que el relativismo, el cientificismo , el historicismo y el nihilismo del siglo XX estaban implicados en el deterioro de la sociedad y la filosofía modernas , Strauss trató de descubrir los caminos filosóficos que habían conducido a esta situación. El estudio resultante lo llevó a abogar por un regreso tentativo a la filosofía política clásica como punto de partida para juzgar la acción política. ^[73]

La interpretación de Strauss de la República de Platón

Según Strauss, La República de Platón no es "un plan para la reforma del régimen" (un juego de palabras de La sociedad abierta y sus enemigos de Karl Popper , que ataca a La República por ser solo eso). Strauss cita a Cicerón : " La República no saca a la luz el mejor régimen posible, sino más bien la naturaleza de las cosas políticas: la naturaleza de la ciudad". ^[74]

Strauss argumentó que la ciudad en el habla era antinatural, precisamente porque "es posible gracias a la abstracción del eros ". ^[75] Aunque escéptico del "progreso", Strauss se mostró igualmente escéptico sobre las agendas políticas de "retorno", es decir, retroceder en lugar de avanzar.

De hecho, sospechaba constantemente de cualquier cosa que pretendiera ser una solución a un viejo problema político o filosófico. Habló del peligro de intentar finalmente resolver el debate entre racionalismo y tradicionalismo en política. En particular, junto con muchos en la derecha alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial , temía que la gente intentara forzar la creación de un estado mundial en el futuro, pensando que inevitablemente se convertiría en una tiranía . ^[76] De ahí que se alejara de los dos totalitarismos que denunció en su siglo, tanto fascistas como comunistas.

Strauss y Karl Popper

Strauss rechazó activamente las opiniones de Karl Popper por considerarlas ilógicas. Estuvo de acuerdo con una carta de respuesta a su solicitud de Eric Voegelin para investigar el tema. En la respuesta, Voegelin escribió que estudiar las opiniones de Popper era una pérdida de tiempo precioso y "una molestia". Específicamente sobre La sociedad abierta y sus enemigos y la comprensión de Popper de La República de Platón , después de dar algunos ejemplos, Voegelin escribió:

Popper es filosóficamente tan inculto, tan plenamente un luchador ideológico primitivo, que no es capaz ni siquiera aproximadamente de reproducir correctamente el contenido de una página de Platón. La lectura no le sirve de nada; carece de conocimientos para comprender lo que dice el autor. ^[77]

Strauss procedió a mostrar esta carta a Kurt Riezler , quien utilizó su influencia para oponerse al nombramiento de Popper en la Universidad de Chicago . ^[78]

Antiguos y Modernos

Strauss enfatizó constantemente la importancia de dos dicotomías en la filosofía política, a saber, Atenas y Jerusalén ( razón y revelación ) y Antiguo versus Moderno. Los "Antiguos" fueron los filósofos socráticos y sus herederos intelectuales; los "Modernos" comienzan con Niccolò Machiavelli . Se entendió que el contraste entre Antiguos y Modernos estaba relacionado con la tensión irresoluble entre Razón y Revelación. Los socráticos, en reacción a los primeros filósofos griegos , devolvieron la filosofía a la tierra y, por lo tanto, al mercado, volviéndola más política. ^[79]

Los Modernos reaccionaron al dominio de la revelación en la sociedad medieval promoviendo las posibilidades de la Razón. Se opusieron a la fusión de Santo Tomás de Aquino del derecho natural y la teología natural , ya que hizo que el derecho natural fuera vulnerable a disputas teológicas secundarias. ^[80] Thomas Hobbes , bajo la influencia de Francis Bacon , reorientó el pensamiento político hacia lo que era más sólido pero también más bajo en el hombre: sus esperanzas y temores físicos, sentando un precedente para John Locke y el posterior enfoque económico del pensamiento político. , como en David Hume y Adam Smith . ^[81]

Strauss y el sionismo

De joven, Strauss perteneció al grupo juvenil sionista alemán, junto con sus amigos Gershom Scholem y Walter Benjamin . Ambos eran admiradores de Strauss y lo seguirían siendo durante toda su vida. ^[82] Cuando tenía 17 años, como él dijo, se "convirtió" al sionismo político como seguidor de Vladimir Jabotinsky . Escribió varios ensayos sobre sus controversias, pero dejó atrás estas actividades cuando tenía poco más de veinte años. ^[83]

Si bien Strauss mantuvo un interés comprensivo en el sionismo, más tarde llegó a referirse al sionismo como "problemático" y se desilusionó con algunos de sus objetivos.

Enseñó en la Universidad Hebrea de Jerusalén durante el año académico 1954-1955 . En su carta a un editor de National Review , Strauss preguntó por qué Israel había sido llamado un estado racista por uno de sus escritores. Sostuvo que el autor no proporcionó pruebas suficientes para su argumento. Terminó su ensayo con la siguiente declaración: ^[84]

El sionismo político es problemático por razones obvias. Pero nunca podré olvidar lo que logró como fuerza moral en una era de completa disolución. Ayudó a detener la ola de nivelación "progresiva" de las diferencias ancestrales venerables; cumplía una función conservadora.

Creencia religiosa

Aunque Strauss aceptó la utilidad de las creencias religiosas, existen algunas dudas sobre sus puntos de vista religiosos. Por un lado, despreciaba abiertamente el ateísmo ^[85] y desaprobaba la incredulidad dogmática contemporánea , que consideraba intemperante e irracional. ^[86] Por otro lado, como Tomás de Aquino , sintió que la revelación debe ser objeto de examen por la razón. ^[87] Al final de La ciudad y el hombre , Strauss nos invita a "estar abiertos a ... la pregunta quid sit deus [" ¿Qué es Dios? "]" (P. 241), y Edward Feser escribe que:

Strauss no era un creyente ortodoxo, ni tampoco un ateo convencido . Dado que aceptar o no una supuesta revelación divina es en sí mismo una de las cuestiones "permanentes", la ortodoxia siempre debe seguir siendo una opción tan defendible como la incredulidad. ^[88]

En Natural Right and History, Strauss distingue una lectura socrática (platónica, ciceroniana, aristotélica) de una convencionalista (materialista, epicúrea) de la divinidad y sostiene que "la cuestión de la religión" (¿qué es la religión?) Es inseparable de la cuestión de naturaleza de la sociedad civil y la autoridad civil. A lo largo del volumen, defiende la lectura socrática de la autoridad civil y rechaza la lectura convencionalista (de la cual el ateísmo es un componente esencial). ^[89] Esto es incompatible con las interpretaciones de Shadia Drury y otros eruditos que argumentan que Strauss veía la religión de manera puramente instrumental. ^{[90] [91]}

Respuestas a su trabajo

Recepción de contemporáneos

Las obras de Strauss fueron leídas y admiradas por pensadores tan diversos como los filósofos Gershom Scholem , Walter Benjamin , ^[82] Hans-Georg Gadamer , ^[92] y Alexandre Kojève , ^[92] y el psicoanalista Jacques Lacan . ^[92] Benjamin se había familiarizado con Strauss cuando era estudiante en Berlín y expresó admiración por Strauss a lo largo de su vida. ^{[37] [38] [39]} Gadamer declaró que estaba "en gran medida de acuerdo" con las interpretaciones de Strauss. ^[92]

Opiniones críticas de Strauss

Algunos críticos de Strauss lo han acusado de elitista , iliberalista y antidemocrático. Shadia Drury , en Leo Strauss and the American Right (1999), afirmó que Strauss inculcó una tensión elitista en los líderes políticos estadounidenses vinculados al militarismo imperialista , el neoconservadurismo y el fundamentalismo cristiano . Drury sostiene que Strauss enseña que "el engaño perpetuo de los ciudadanos por parte de quienes están en el poder es fundamental porque necesitan ser dirigidos, y necesitan gobernantes fuertes que les digan lo que es bueno para ellos ". Nicholas Xenos argumenta de manera similar que Strauss era" un antidemócrata en un sentido fundamental, un verdadero reaccionario ". Como dice Xenos," Strauss era alguien que quería volver a una, preliberal anterior, pre- burguesa era de la sangre y las tripas, de la dominación imperial, de un régimen autoritario, de puro fascismo ". ^[93]

Strauss también ha sido criticado por algunos conservadores . Según Claes G. Ryn, El pensamiento antihistoricista de Strauss crea un contraste artificial entre la universalidad moral y "lo convencional", "lo ancestral" y "lo histórico". Strauss, argumenta Ryn, asume errónea y reductivamente que el respeto por la tradición debe socavar la razón y la universalidad. Contrariamente a la crítica de Strauss a Edmund Burke, el sentido histórico puede ser indispensable para una comprensión adecuada de la universalidad. La concepción abstracta y ahistórica de Strauss del derecho natural distorsiona la universalidad genuina, sostiene Ryn. Strauss no considera la posibilidad de que los seres humanos conozcan la universalidad real en una forma concreta y particular. Strauss y los straussianos han enseñado, paradójicamente, a conservadores estadounidenses filosóficamente desprevenidos, no menos a intelectuales católicos romanos,rechazar la tradición en favor de la teorización ahistórica, un sesgo que va en contra de la noción cristiana central de la Encarnación, que representa una síntesis de lo universal y lo histórico. Según Ryn, la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de principios estadounidenses supuestamente universales, que los neoconservadores ven como justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, llevando las bendiciones de "Occidente" al "resto ignorante". ". El pensamiento antihistórico de Strauss lo conecta a él y a sus seguidores con los franceses.la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de principios estadounidenses supuestamente universales, que los neoconservadores ven como justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, llevando las bendiciones de "Occidente" al "descanso" ignorante. El pensamiento antihistórico de Strauss lo conecta a él y a sus seguidores con los franceses.la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de principios estadounidenses supuestamente universales, que los neoconservadores ven como justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, llevando las bendiciones de "Occidente" al "descanso" ignorante. El pensamiento antihistórico de Strauss lo conecta a él y a sus seguidores con los franceses.Jacobinos , que también consideraban la tradición incompatible con la virtud y la racionalidad. ^[94] Lo que Ryn llama el "nuevo jacobinismo" de la filosofía "neoconservadora" es, escribe Paul Edward Gottfried , también la retórica de Saint-Just y Trotsky , que la derecha estadounidense, filosóficamente empobrecida, ha asumido con una presteza sin sentido. Los operadores republicanos y los think tanks aparentemente creen que pueden llevar al electorado apelando a los clichés izquierdistas de ayer . ^{[95] [96]}

Periodistas como Seymour Hersh han opinado que Strauss apoyó las mentiras nobles , "mitos utilizados por líderes políticos que buscan mantener una sociedad cohesionada". ^{[97] [98]} En La ciudad y el hombre, Strauss analiza los mitos esbozados en La República de Platón que son necesarios para todos los gobiernos. Estos incluyen la creencia de que la tierra del estado le pertenece a pesar de que puede haber sido adquirida ilegítimamente y que la ciudadanía tiene sus raíces en algo más que los accidentes del nacimiento. ^[99]

Respuesta a las críticas

En su libro de 2009, Straussophobia , Peter Minowitz ofrece una crítica detallada de Drury, Xenos y otros críticos de Strauss, a quienes acusa de "fanatismo y bufonería". ^[100] En su reseña del libro de 2006 sobre Reading Leo Strauss , de Steven B. Smith , Robert Alter escribe que Smith "deja las cosas claras de manera persuasiva sobre las opiniones políticas de Strauss y sobre lo que realmente trata su escritura". ^[101] Smith rechaza el vínculo entre Strauss y los neoconservadores.pensó, argumentando que Strauss nunca fue personalmente activo en política, nunca apoyó el imperialismo y cuestionó la utilidad de la filosofía política para la práctica de la política. En particular, Strauss argumentó que el mito de Platón del rey filósofo debe leerse como una reductio ad absurdum , y que los filósofos deben entender la política, no para influir en la política, sino para asegurar la autonomía de la filosofía de la política. ^[102] Además, Mark Lilla ha argumentado que la atribución a Strauss de puntos de vista neoconservadores contradice una lectura cuidadosa de los textos reales de Strauss, en particular Sobre la tiranía . Lilla resume a Strauss de la siguiente manera:

La filosofía debe ser siempre consciente de los peligros de la tiranía, como amenaza tanto para la decencia política como para la vida filosófica. Debe comprender lo suficiente de política para defender su propia autonomía, sin caer en el error de pensar que la filosofía puede modelar el mundo político según sus propias luces. ^[103]

Finalmente, respondiendo a las acusaciones de que las enseñanzas de Strauss fomentaron la política exterior neoconservadora de la administración de George W. Bush , como "esperanzas poco realistas de la expansión de la democracia liberal a través de la conquista militar", el profesor Nathan Tarcov, director del Centro Leo Strauss de la Universidad of Chicago, en un artículo publicado en The American Interest , afirma que Strauss, como filósofo político, era esencialmente apolítico. Después de una exégesis de los puntos de vista políticos prácticos muy limitados que se desprenden de los escritos de Strauss, Tarcov concluye que "Strauss puede recordarnos los problemas permanentes, pero solo nosotros tenemos la culpa de nuestras soluciones defectuosas a los problemas de hoy". ^[104] Asimismo, la hija de Strauss,Jenny Strauss Clay , en un artículo del New York Times defendió a Strauss contra la acusación de que era el "cerebro detrás de los ideólogos neoconservadores que controlan la política exterior de Estados Unidos". "Era un conservador", dice, "en la medida en que no pensaba que el cambio era necesariamente un cambio para mejor". Dado que la academia contemporánea "se inclinó hacia la izquierda", con su "fe incuestionable en el progreso y la ciencia combinada con un malestar con respecto a cualquier tipo de juicio moral", Strauss se mantuvo fuera del consenso académico. La academia se había inclinado hacia la derecha, se habría cuestionado, también, y en ciertas ocasiones hicieron la pregunta de los postulados de la derecha. ^[105]

Straussianismo

Straussianismo es el nombre que se le da "para denotar los métodos de investigación, los conceptos comunes, los presupuestos teóricos, las preguntas centrales y el estilo pedagógico (estilo de enseñanza ^[106] ) característico del gran número de conservadores que han sido influenciados por el pensamiento y la enseñanza de Leo Strauss". . " ^[107] Si bien "es particularmente influyente entre los profesores universitarios de teoría política histórica ... a veces también sirve como un marco intelectual común de manera más general entre los activistas conservadores, los profesionales de los think tanks y los intelectuales públicos". ^[107]Dentro de la disciplina de la teoría política, el método pide a sus practicantes que utilicen "una 'lectura atenta' de los 'Grandes Libros' del pensamiento político; se esfuerzan por comprender a un pensador 'como él se entendía a sí mismo'; no les preocupan las preguntas sobre el contexto histórico de, o influencias históricas sobre, un autor dado " ^[107] y se esfuerzan por estar abiertos a la idea de que pueden encontrar algo eternamente verdadero en un gran libro . El enfoque "se asemeja en aspectos importantes a la vieja Nueva Crítica en los estudios literarios". ^[107]

Existe cierta controversia en el enfoque sobre lo que distingue a un gran libro de obras menores. Se considera que los grandes libros han sido escritos por autores / filósofos "de tal autoconocimiento crítico soberano y poder intelectual que de ninguna manera pueden reducirse al pensamiento general de su tiempo y lugar", ^[107] con otras obras "entendidas como epifenómeno a las intuiciones originales de un pensador de primer orden ". ^[107] Este enfoque se ve como un contra "a los presupuestos historicistas de mediados del siglo XX, que leen la historia del pensamiento político de una manera progresista, con filosofías pasadas para siempre aisladas de nosotros en un pasado superado". ^{[107] El} straussianismo plantea la posibilidad de que los pensadores del pasado puedan tener "aferrarse a la verdad—Y que, por tanto, los pensadores más recientes están equivocados " ^[107].

Harvey Mansfield ha argumentado que no existe el "straussianismo", pero hay straussianos y una escuela de straussianos. Mansfield describe la escuela como "abierta a toda la filosofía" y sin ninguna doctrina definida que uno tenga que creer para pertenecer a ella. ^[108]

Casi la totalidad de los escritos de Strauss se ha traducido al chino; e incluso hay una escuela de straussianos en China, siendo la más destacada Liu Xiaofeng (Universidad Renmin). Los "straussianos chinos" (que a menudo también están fascinados por Carl Schmitt) representan un ejemplo notable de la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, "la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no solo dice mucho sobre cómo se puede leer Schmitt y Strauss hoy en día, sino que también proporciona importantes pistas sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo ". ^[109]

Estudiantes

Los estudiantes que estudiaron con Strauss, o asistieron a sus cursos de conferencias en la Universidad de Chicago, incluyen a George Anastaplo , Laurence Berns, Hadley Arkes , Seth Benardete , David Bolotin, Christopher Bruell, Allan Bloom , Werner Dannhauser, Murray Dry , Charles Butterworth , William Galston. , Victor Gourevitch, Harry V. Jaffa , ^[110] Roger Masters , ^[111] Clifford Orwin , Thomas Pangle , Stanley Rosen , Abram Shulsky (Director de la Oficina de Planes Especiales ),^[97] Susan Sontag , ^[112] Warren Winiarski , y Paul Wolfowitz (quien asistió a dos cursos de conferencias de Strauss sobre Platón y Montesquieu 's El espíritu de las leyes en la Universidad de Chicago ). Harvey C. Mansfield , Steven B. Smith y Steven Berg, aunque nunca fueron estudiantes de Strauss, son "straussianos" (como se identifican a sí mismos algunos seguidores de Strauss). Richard Rorty describió a Strauss como una influencia particular en sus primeros estudios en la Universidad de Chicago, donde Rorty estudió un "plan de estudios clásico" con Strauss. ^{[113] [114]}

Bibliografía

Libros y articulos

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Escritos sobre Maimónides y la filosofía judía

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Ver también

• Filosofía americana
• Lista de filósofos estadounidenses
• El idealismo straussiano , una posición inspirada en la obra de Strauss
• Lev Shestov

Notas

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3. Winfried Schröder (ed.), Lectura entre líneas: Leo Strauss y la historia de la filosofía moderna temprana , Walter de Gruyter, 2015, p. 39, "Según Robert Hunt, '[la] hermenéutica straussiana ... ve el curso de la historia intelectual como una conversación en curso sobre importantes cuestiones filosóficas'".
4. Pangle, Thomas L. , Leo Strauss: Introducción a su pensamiento y legado intelectual . Baltimore: Johns Hopkins UP, 2006, pág. 43: "En el primer plano masivo de la obra de la vida de Strauss se encuentra su resucitación de la teoría política republicana clásica, entendida como emanada de la revolución intelectual efectuada en y por la filosofía política socrática".
5. Peter Graf Kielmansegg, Horst Mewes, Elisabeth Glaser-Schmidt (eds.), Hannah Arendt y Leo Strauss: Emigrados alemanes y pensamiento político estadounidense después de la Segunda Guerra Mundial , Cambridge University Press, 1997, p. 189: "Horst Mewes: Strauss representa un tipo [de la democracia], y que es el Federalista 's República Democrática El tipo de democracia que se basa esencialmente en una república representativa gobernada por una aristocracia elegida, natural de mérito ..... Considero que es un tipo genuino de democracia en la autocomprensión de los fundadores ... [Strauss] está proporcionando la teoría más profunda en este momento que está disponible para ese tipo de democracia ".
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Lectura adicional

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• Altman, William HF, El extranjero alemán: Leo Strauss y el nacionalsocialismo . Libros de Lexington, 2011
• Andreacchio, Marco. " Filosofía y religión en Leo Strauss: revisión crítica de la interpretación de Menon ". Interpretación: Revista de Filosofía Política 46, no. 2 (primavera de 2020): 383–98.
• Benardete, Seth. Encuentros y Reflexiones: Conversaciones con Seth Benardete . Chicago: Universidad de Chicago P, 2002.
• Bloom, Allan. "Leo Strauss". 235–55 en Gigantes y enanos: Ensayos 1960–1990 . Nueva York: Simon y Schuster, 1990.
• Bluhm, Harald. Die Ordnung der Ordnung: das politische Philosophieren von Leo Strauss . Berlín: Akademie-Verlag, 2002.
• Brague, Rémi. "Leo Strauss y Maimónides". 93-114 en El pensamiento de Leo Strauss . Ed. Alan Udoff. Boulder: Lynne Reiner, 1991.
• Brittain, Christopher Craig. "Leo Strauss y el ingenioso Ulises: violencia retórica y el Santo Medio". Canadian Review of American Studies 38, no. 1 (2008): 147–63.
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• Chivilò, Giampiero y Menon, Marco (eds). Tirannide e filosofia: Con un saggio di Leo Strauss ed un inedito di Gaston Fessard sj. Venecia: Edizioni Ca 'Foscari, 2015. ISBN 978-88-6969-032-7 . 
• Colen, José. Hechos y valores. Londres: Plusprint, 2012.
• Deutsch, Kenneth L. y John A. Murley, eds. Leo Strauss, los straussianos y el régimen estadounidense . Nueva York: Rowman & Littlefield, 1999. ISBN 978-0-8476-8692-6 . 
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Familia Strauss

• Lüders, Joachim y Ariane Wehner. Mittelhessen - ¿eine Heimat für Juden? Das Schicksal der Familie Strauss aus Kirchhain . Marburg: Gymnasium Philippinum, 1989. (En alemán; traducción al inglés: Central Hesse - ¿Una patria para los judíos? El destino de la familia Strauss de Kirchhain ).

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Leo Strauss

Recursos generales

• El Centro Leo Strauss
• Instituto Claremont para el estudio de la habilidad política y la filosofía política - Sitio web del Instituto Claremont . (Incluye una función de búsqueda).
• Audio de la conferencia de 1958 de Leo Strauss sobre Génesis
• Perfil en SourceWatch
• Guía de los papeles de Leo Strauss circa 1930-1997 en el Centro de Investigación de Colecciones Especiales de la Universidad de Chicago

Artículos académicos, libros y partes de libros

• Altman, William HF El altruismo y el arte de escribir: Platón, Cicerón y Leo Strauss , Humanitas Spring-Fall, 2009
• Batnitzky, Leora. Leo Strauss , The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2010), Edward N. Zalta (ed.); revisión sustantiva 24 de mayo de 2016 .
• Brague, Rémi. Atenas, Jerusalén, La Meca: Comprensión "musulmana" de la filosofía griega de Leo Strauss , Poetics Today 19.2 (verano de 1998): 235–59.
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• Gottfried, Paul . "Strauss y los straussianos" . Humanitas 18.1 y 2 (2005): 26-29.
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Comentarios periodísticos relacionados, otros artículos y partes de libros

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