Luwana Quitiquit ( Pomo , 13 de noviembre de 1941-23 de diciembre de 2011) fue una administradora, activista y tejedora de cestas nativa americana. Durante la ocupación de Alcatraz trabajó como una de las cocineras que proporcionaba comida a los que vivían en la isla. Su carrera fue como administradora de varias organizaciones indígenas de California. Posteriormente, se convirtió en una conocida fabricante de muñecas, cestera , joyera y maestra de artesanía pomo. En 2008, ella y su familia fueron dados de baja de Robinson Rancheria of Pomo Indians of California.. Ella luchó contra la acción alegando que tenía motivaciones políticas hasta su muerte. Póstumamente, en 2017, su membresía, así como la de los otros miembros de su familia, fue restablecida en el primer caso conocido en el que una tribu revocó su decisión sobre la terminación de la membresía sin un fallo judicial.
Luwana Quitiquit | |
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Nació | Luwana Fay Quitiquit 13 de noviembre de 1941 |
Fallecido | 23 de diciembre de 2011 | (70 años)
Nacionalidad | americano |
alma mater | Universidad de California, Berkeley |
Ocupación | Administrador, artista y activista |
Años activos | 1961-2011 |
Esposos) | Ed Castillo |
Niños | 1 |
Vida temprana
Luwana Kay Quitiquit nació el 13 de noviembre de 1941 en Isleton , condado de Sacramento, California, hija de Marie (de soltera Boggs) y Claro A. Quitiquit. Su madre era una pomo oriental y miembro de la ranchería Robinson de los indios pomo de California . [1] Su padre era de Caoayan , en la provincia de Ilocos Sur de Filipinas . [2] Toda su familia trabajaba en la agricultura como trabajadores agrícolas en el delta del río Sacramento-San Joaquín . Asistió a la escuela primaria David Bixler en Tracy, California y se graduó de la preparatoria Tracy Joint Union. [1]
Carrera profesional
Después de su graduación, Quitiquit comenzó a trabajar como secretaria en la Universidad de California, Berkeley . [1] [3] En noviembre de 1969, se llevó a sus hijos, Alan y Christina Harrison, ya Tyrone A. Douglas (1966-2004), [1] [4] navegando desde Sausalito, California a la isla de Alcatraz . [5] [6] Participaron en la Ocupación de Alcatraz y junto con Linda Aranaydo ( Muscogee Creek ), Quitiquit proporcionó alimentos a las personas que vivían en la isla. [7] Mientras estaba en Alcatraz, conoció a Edward D. Castillo ( Luiseño - Cahuilla ), un activista y miembro de la junta directiva inicial de Indios de Todas las Tribus, con quien más tarde se casaría y tendría una hija, Suelumatra. [8] [1] Quitiquit y sus hijos permanecieron en la isla hasta que terminó la ocupación en 1971. [1]
Después de asistir a cursos en la Universidad de California, Riverside , Quitiquit completó su licenciatura de la Universidad de California, Berkeley en 1977. [1] [9] Durante sus estudios, comenzó a recibir lecciones de tejido de cestas de Mabel McKay , [1] [10 ] último miembro sobreviviente de la tribu de la nación Pomo de Cache Creek y un fabricante de cestas Pomo de renombre mundial. [11] Para llegar a la casa de McKay en Nice, California , Quitiquit tuvo que viajar más de 80 millas. [10] [12] [13] Después de completar sus estudios, Quitiquit se mudó a San Bernardino, California y se convirtió en directora ejecutiva del Centro Indígena de San Bernardino [14] y en 1979 trabajó en la Oficina de Planificación de Justicia Criminal en Sacramento . [15]
A principios de la década de 1980, Quitiquit dirigía la organización Economic Advancement for Rural Tribal Habitats (EARTH) en Ukiah , que se enfocaba en el desarrollo económico de los indígenas estadounidenses que vivían en Lake County, California , y en áreas alrededor de Mendocino y Sonoma . [16] [17] Trabajó para obtener subvenciones estatales y federales para ayudar en proyectos de infraestructura comunitaria para la reserva Coyote Valley y Hopland , Laytonville , Manchester-Point Arena , Robinson y Upper Lake Rancherias . [17] Desde 1986 hasta 2009 representó a Robinson Rancheria en el InterTribal Sinkyone Wilderness Council . [18] El consejo fue diseñado para conservar y proteger 7,100 acres de tierra recuperada de Georgia Pacific Corporation y que finalmente se dividió dando 3,300 acres al Parque Estatal Sinkyone Wilderness y los restantes 3,800 acres al consorcio de 10 grupos tribales reconocidos a nivel federal. [19] [20] Debido a la necesidad de plantas nativas para hacer cestas tradicionales, trabajó para establecer jardines y transmitir su conocimiento de las plantas nativas a los miembros más jóvenes de la tribu. [21]
Simultáneamente con su trabajo en el consejo, Quitiquit trabajó en Redwood Valley, California como subdirectora del Consolidated Tribal Health Project y participó en seminarios educativos. [22] Su visión del bienestar de los nativos incluía no solo la salud física y mental, sino también los vínculos con las tradiciones artísticas y culturales. [23] Cuando se jubiló, Quitiquit comenzó a trabajar y exhibir sus artesanías con más regularidad. Aunque principalmente conocida por su cestería y tejidos de cuna, también produjo muñecas hechas de bellotas y joyas hechas de abulón tradicional, cuentas, nueces y conchas. [13] [10] Quitiquit organizó un sistema para capacitar a los tejedores de pomo y preservar la artesanía tradicional. [13] Usando sus habilidades como redactora de subvenciones, pudo encontrar fondos para establecer cursos de capacitación tanto en tejido como en la recolección de materiales tradicionales necesarios para llevar a cabo el oficio. [24] Ella enseñó a un miembro de cada una de las siete tribus Pomo del condado de Lake, quienes a su vez capacitaron a otros. [13] También operó la Galería de Bellas Artes Pomo en Lucerna para dar a los artistas nativos un lugar para comercializar sus obras. [1]
Controversia de cancelación de la inscripción
En 2008, Quitiquit y toda su familia fueron eliminados de la membresía tribal en Robinson Rancheria. [1] La cancelación de la inscripción se produjo en una disputa que la presidenta de la tribu, Tracey Avila, caracterizó como la eliminación de miembros inscritos incorrectamente. Ávila declaró que si bien los miembros expulsados eran definitivamente indígenas estadounidenses, ella creía que estaban inscritos en la tribu equivocada. [25] Quitiquit sostuvo que el problema tenía que ver con una elección en disputa, en la que su familia había apoyado a Eddie "EJ" Crandall , quien ganó la elección pero cuya victoria fue anulada por la afirmación de Ávila de que debería ser despedido. y fue descalificado para participar en las elecciones. [25] [26]
Como resultado de las bajas, Quitiquit y su familia perdieron sus beneficios de vivienda tribal, atención médica, trabajos, beneficios educativos y vínculos culturales, [25] así como beneficios de jubilación y servicios de comidas para ancianos. [26] Trabajó para recaudar fondos para montar una batalla legal contra la terminación de la membresía. [1] En 2010, la Oficina de Asuntos Indígenas se negó a intervenir, afirmando que la cuestión de la pertenencia a una tribu era una decisión de gobierno interno. [27] Después del fallo, el Consejo Tribal convocó a un Tribunal Tribal en 2011 para evaluar las órdenes de desalojo de los miembros de la familia. [28] Durante los juicios, Quitiquit murió y su familia prometió continuar la búsqueda de la reinstalación en su tribu. [1]
Muerte y legado
Quitiquit murió el 23 de diciembre de 2011 en su casa en Nice, Lake County, California . [1] En 2012, la Corte Tribal emitió avisos de desalojo para su familia y póstumamente para Quitiquit. [28] En 2015, Crandall fue elegido presidente de la tribu y dirigió una campaña para readmitir a los miembros tribales desafiliados. Dos años más tarde, bajo su liderazgo, el Consejo Tribal votó para reintegrar a todos los miembros de la familia Quitiquit y a otros que habían sido eliminados de la membresía tribal en 2008. [29] [30] El reintegro fue el primer caso conocido en el país donde un tribu revocó su decisión sobre la terminación de la membresía sin un fallo judicial. [29] [31]
Referencias
Citas
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Bibliografía
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