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De Robert Fludd , Utriusque cosmi historia , Oppenheim / Frankfurt, 1617–1621.

La analogía microcosmos-macrocosmos (o, equivalentemente, macrocosmos-microcosmos analogía ) se refiere a una visión histórica que postuló una similitud estructural entre el ser humano (el microcosmos , es decir, el orden pequeño o el universo pequeño ) y el cosmos como un todo ( el macrocosmos , es decir, el gran orden o el gran universo ). [1] Dada esta analogía fundamental, las verdades sobre la naturaleza del cosmos en su conjunto pueden inferirse de las verdades sobre la naturaleza humana y viceversa. [2]

Un corolario importante de este punto de vista es que se puede considerar que el cosmos en su conjunto está vivo y, por lo tanto, tiene una mente o un alma (el alma del mundo ), una posición propuesta por Platón en su Timeo . [3] Además, a menudo se pensaba que esta mente o alma cósmica era divina, sobre todo por los estoicos y aquellos que fueron influenciados por ellos, como los autores del Hermetica . [4] Por lo tanto, a veces se infirió que la mente o alma humana también era de naturaleza divina.

Aparte de esta importante aplicación psicológica y noética (es decir, relacionada con la mente ), la analogía también se aplicó a la fisiología humana . [5] Por ejemplo, a veces se consideraba que las funciones cosmológicas de los siete planetas clásicos eran análogas a las funciones fisiológicas de los órganos humanos , como el corazón , el bazo , el hígado , el estómago , etc. [6]

La visión en sí es antigua y se puede encontrar en muchos sistemas filosóficos en todo el mundo, como por ejemplo en la antigua Mesopotamia , [7] en el antiguo Irán , [8] o en la antigua filosofía china . [9] Sin embargo, los términos microcosmos y macrocosmos se refieren más específicamente a la analogía tal como se desarrolló en la filosofía griega antigua y sus descendientes medievales y modernos .

En el uso contemporáneo, los términos microcosmos y macrocosmos también se emplean para referirse a cualquier sistema más pequeño que sea representativo de uno más grande, y viceversa.

Historia [ editar ]

Zenón de Citium (c. 334-262 a. C.), fundador de la escuela de filosofía estoica.

Antigüedad [ editar ]

Entre los filósofos griegos y helenísticos antiguos , los defensores notables de la analogía microcosmos-macrocosmos incluyeron a Anaximandro (c. 610 - c. 546 a. C.), [10] Platón (c. 428 o 424 - c. 348 a. C.), [11] el hipocrático autores (finales del siglo V o principios del IV a. C. y en adelante), [12] y los estoicos (siglo III a. C. en adelante). [13] En períodos posteriores, la analogía fue especialmente prominente en las obras de aquellos filósofos que fueron fuertemente influenciados por el pensamiento platónico y estoico, como Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - c. 50 d. C.), [14]los autores de la Hermetica griega temprana (c. 100 a. C. - c. 300 d. C.), [15] y los neoplatónicos (siglo III d. C. en adelante). [16] La analogía también comenzó a ocurrir desde una fecha temprana en la literatura religiosa, como en la obra enciclopédica zoroástrica llamada Bundahishn , o en el texto rabínico temprano llamado Avot de-Rabbi Nathan . [17]

Edad Media [ editar ]

La filosofía medieval estuvo generalmente dominada por Aristóteles , quien a pesar de haber sido el primero en acuñar el término "microcosmos", [18] había planteado una diferencia fundamental e insuperable entre la región debajo de la luna (el mundo sublunar , que consta de los cuatro elementos ) y la región sobre la luna (el mundo superlunar, que consta de un quinto elemento ). Sin embargo, la analogía microcosmos-macrocosmos fue adoptada por una amplia variedad de pensadores medievales que trabajaban en diferentes tradiciones lingüísticas: el concepto de microcosmos se conocía en árabe como ʿālam ṣaghīr , en hebreo como olam katan , y enLatín como microcosmos o mundus menor . [19] La analogía fue elaborada por alquimistas como los que escribieron bajo el nombre de Jabir ibn Hayyan (c. 850–950 d. C.), [20] por los filósofos chiítas anónimos conocidos como Ikhwān al-Ṣafāʾ ("The Brethren de pureza ", c. 900-1000 EC), [21] por teólogos y filósofos judíos como Isaac Israel (c. 832-932), Saadia Gaon (882 / 892-942), Ibn Gabirol (siglo XI) y Judah Halevi (c. 1075-1141), [22] por elEl místico andaluz Ibn Arabi (1165-1240), [23] y el cardenal alemán Nicolás de Cusa (1401-1464). [24]

Renacimiento [ editar ]

Paracelso (1494-1541)

El resurgimiento del hermetismo y el neoplatonismo en el Renacimiento , los cuales habían reservado un lugar prominente para la analogía microcosmos-macrocosmos, también condujo a un marcado aumento en la popularidad de este último. Algunos de los proponentes más notables del concepto en este período incluyen Marsilio Ficino (1433-1499), Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600) y Tommaso Campanella ( 1568-1639). [25] También fue fundamental para las nuevas teorías médicas propuestas por el médico suizo Paracelso (1494-1541) y sus muchos seguidores., más notablemente Robert Fludd (1574-1637). [26] Andreas Vesalius (1514-1564) en su texto de anatomía De fabrica escribió que el cuerpo humano "en muchos aspectos se corresponde admirablemente con el universo y por esa razón los antiguos lo llamaban el pequeño universo". [27]

Ver también [ editar ]

  • Tanto arriba como abajo
  • Correspondencia
  • Hermetismo
  • Analogía microcosmos-macrocosmos en la filosofía judía
  • Panpsiquismo
  • Paracelso y microcosmos-macrocosmos
  • Timeo de Platón
  • Robert Fludd y el microcosmos-macrocosmos
  • Cosmología y psicología estoica
  • Weltgeist
  • Alma del mundo ( Anima mundi )

Referencias [ editar ]

  1. Los términos microcosmos y macrocosmos derivan del griego antiguo μικρός κόσμος ( mikrós kósmos ) y μακρός κόσμος ( makrós kósmos ), que pueden significar 'pequeño universo' y 'gran universo', pero cuyo significado principal es 'pequeño orden' y 'gran orden ', respectivamente (véase el wikcionario ; cf. Allers 1944 , págs. 320-321, nota 5).
  2. Sobre el macrocosmos y el microcosmos en general, ver, por ejemplo, Conger 1922 ; Allers 1944 ; Barkan 1975 .
  3. ^ Ver Olerud 1951 .
  4. Sobre los estoicos, ver Hahm 1977 , 63ss .; sobre el Hermetica , véase Festugière 1944-1954 , vol. I, págs. 92-94, 125-131.
  5. ^ Véase, por ejemplo, Kranz 1938 , págs. 130-133.
  6. ^ Vea el dibujo muestra a la derecha (de Robert Fludd 's Utriusque Cosmi Historia , 1617-1621), que se correlaciona el sol (considerado como un planeta en el modelo geocéntrico ) con el corazón.
  7. ^ Svärd y Nokso-Koivisto 2014 .
  8. ^ Götze 1923 ; Duchesne-Guillemin 1956 .
  9. ^ Raphals 2015-2020 .
  10. ^ Véase, por ejemplo, Allers 1944 .
  11. ^ Ver especialmente Olerud 1951 .
  12. ^ Ver Kranz 1938 ; Schluderer 2018 .
  13. ^ Ver Hahm 1977 , 63ff.
  14. ^ Véase, por ejemplo, Runia 1986 , págs. 87, 133, 157, 211, 259, 278, 282, 315, 324, 339, 388, 465-466.
  15. Véase Festugière 1944-1954 , vol. I, págs. 92-94, 125-131.
  16. ^ Véase, por ejemplo, Wilberding 2006 , págs. 53–56.
  17. ^ Jacobs y Broydé 1906 ; Kraemer 2007 .
  18. ^ Kraemer 2007 , p. 178.
  19. ^ Kraemer 2007 , p. 178; sobre la terminología latina, ver Finckh 1999 , p. 12.
  20. Kraus , 1942-1943 , vol. II, págs. 47, 50.
  21. ^ Véase, por ejemplo, Widengren 1980 ; Nokso-Koivisto 2014 ; Krinis 2016 .
  22. ^ Jacobs y Broydé 1906 ; Kraemer 2007 .
  23. ^ Aminrazavi 2009-2021 .
  24. ^ Miller 2009-2017 .
  25. ^ Véase la discusión en Allers 1944 , págs. 386–401.
  26. ^ Debus 1965 , págs. 19, 41-42, 86, 114-123, et passim .
  27. O'Malley , 1964 , p. 324.

Lectura adicional [ editar ]

  • Allers, Rudolf (1944). "Microcosmos: de Anaximandros a Paracelso" . Traditio . 2 : 319–407.
  • Barkan, Leonard (1975). Obra de arte de la naturaleza: el cuerpo humano como imagen del mundo . Londres / New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 9780300016949.
  • Conger, George Perrigo (1922). Teorías de macrocosmos y microcosmos en la historia de la filosofía . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 9781290429832.
  • Hahm, David E. (1977). Los orígenes de la cosmología estoica . Columbus: Prensa de la Universidad Estatal de Ohio. ISBN 978-0814202531.
  • Jacobs, Joseph ; Broydé, Isaac (1906). "Microcosmos" . En Singer, Isidore ; Funk, Isaac K .; Vizetelly, Frank H. (eds.). Enciclopedia judía . 8 . Nueva York: Funk & Wagnalls. págs. 544–545.
  • Kraemer, Joel (2007). "Microcosmos" . En Skolnik, Fred ; Berenbaum, Michael (eds.). Enciclopedia Judaica . 14 (2 ed.). Jerusalén: Editorial Keter. págs. 178-179. ISBN 978-0-02-865942-8.
  • Olerud, Anders (1951). L'idée de macrocosmos et de microcosmos dans le 'Timée' de Platon: Étude de mythologie comparée . Upsala: Almqvist y Wiksell. OCLC  680524865 .
  • Krinis, Ehud (2016). "Las interpretaciones filosóficas y teosóficas de la analogía microcosmos-macrocosmos en Ikhwān al-ṣafā 'y escritos medievales judíos". En Amir-Moezzi, Mohammad Ali; De Cillis, Maria; De Smet, Daniel; Mir-Kasimov, Orkhan (eds.). L'Ésotérisme shi'ite, ses racines et ses prolongements - Esoterismo chií: sus raíces y desarrollos . Turnhout: Brepols. págs. 395–409. doi : 10.1484 / M.BEHE-EB.4.01178 .

Otras fuentes citadas

  • Aminrazavi, Mehdi (2009-2021). "Misticismo en la filosofía árabe e islámica" . En Zalta, Edward N. (ed.). La enciclopedia de filosofía de Stanford (edición de primavera de 2021).
  • Debus, Allen G. (1965). Los paracelianos ingleses . Londres: Oldbourne. ISBN 9780444999610.
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (1956). "¿Persische weisheit in griechischem gewande?" . Revisión teológica de Harvard . 49 (2): 115-122.
  • Festugière, André-Jean (1944-1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Vol. I-IV. París: Gabalda. ISBN 9782251326740.
  • Finckh, Ruth (1999). Minor Mundus Homo: Studien zur Mikrokosmos-Idee in der mittelalterlichen Literatur . Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 3-525-20579-1.
  • Götze, Albrecht (1923). "Persische Weisheit in griechischem Gewande: Ein Beitrag zur Geschichte der Mikrokosmos-Idee" . Zeitschrift für Indologie und Iranistik . 2 : 60–98, 167–177.
  • Kranz, Walther (1938). "Kosmos und Mensch in der Vorstellung frühen Griechentums". Nachrichten von der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-historische Klasse . 2 (7): 121-161. OCLC  905422149 .
  • Kraus, Paul (1942-1943). Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de los idées científicos en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut Français d'Archéologie Orientale . ISBN 9783487091150. OCLC  468740510 .
  • Miller, Clyde Lee (2009-2017). "Cusanus, Nicolaus [Nicolás de Cusa]" . En Zalta, Edward N. (ed.). La enciclopedia de filosofía de Stanford (edición de verano de 2017).
  • Nokso-Koivisto, Inka (2014). Analogía microcosmos-macrocosmos en Rasāʾil Ikhwān aṣ-Ṣafāʾ y ciertos textos relacionados (No publicado. PhD. Dis.). Universidad de Helsinki.
  • O'Malley, Charles Donald (1964). Andreas Vesalius de Bruselas, 1514-1564 . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780930405557.
  • Raphals, Lisa (2015-2020). "Filosofía China y Medicina China" . En Zalta, Edward N. (ed.). La enciclopedia de filosofía de Stanford (edición de invierno de 2020).
  • Runia, David T. (1986). Filón de Alejandría y el Timeo de Platón . Leiden: Brillante. ISBN 978-90-04-07477-4.
  • Schluderer, Laura Rosella (2018). "Imitando el cosmos: el papel de las relaciones microcosmos-macrocosmos en el tratado hipocrático sobre el régimen" . Trimestral clásico . 68 (1): 31–52. doi : 10.1017 / S0009838818000149 .
  • Svärd, Saana; Nokso-Koivisto, Inka (2014). "La analogía microcosmos-macrocosmos en la historia árabe medieval y mesopotámica de la ciencia". En Lindstedt, Ilkka; Hämeen-Anttila, Jaakko; Mattila, Raija; Rollinger, Robert (eds.). Estudios de caso en transmisión. El patrimonio intelectual del Cercano Oriente antiguo y medieval, 1 . Münster: Ugarit-Verlag. págs. 159-187. ISBN 978-3-86835-124-8.
  • Widengren, G. (1980). "Especulación macrocosmos-microcosmos en el Rasa'il Ikhwan al-safa y algunos textos Hurufi". Archivio di filosofia . 48 : 297–312.
  • Wilberding, James (2006). Cosmología de Plotino: un estudio de la Enéada II.1 (40). Texto, traducción y comentario . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199277261.