María de la Encarnación (28 de octubre de 1599 - 30 de abril de 1672) fue una monja ursulina de la orden francesa. Como parte de un grupo de monjas enviadas a Nueva Francia para establecer la Orden de las Ursulinas, Marie fue crucial en la expansión del catolicismo en Nueva Francia . Además, se le atribuye la fundación de la primera escuela para niñas en el Nuevo Mundo . Debido a su trabajo, la Iglesia Católica la declaró santa, [1] y la Iglesia Anglicana de Canadá la celebra con un día festivo.
Santo María de la Encarnación OSU | |
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Misionera, Fundadora de la Orden de las Ursulinas en Canadá | |
Nació | Marie Guyart 28 de octubre de 1599 Tours , Touraine , Reino de Francia |
Fallecido | 30 de abril de 1672 Ciudad de Quebec , Canadá , Nueva Francia | (72 años)
Venerado en | Iglesia Católica Romana (Canadá y las Ursulinas ) e Iglesia Anglicana de Canadá |
Beatificado | 22 de junio de 1980, Ciudad del Vaticano , por el Papa Juan Pablo II |
Canonizado | 3 de abril de 2014, Palacio Apostólico , Ciudad del Vaticano por el Papa Francisco |
Santuario mayor | Centre Marie-de-l'Incarnation 10, rue Donnacona Québec, Québec, Canadá |
Banquete | 30 de abril |
Vida temprana
Nació como Marie Guyart en Tours , Francia . Su padre era comerciante de sedas. [2] Fue la cuarta de los ocho hijos de Florent Guyart y Jeanne Michelet y desde temprana edad se sintió atraída por la liturgia religiosa y los sacramentos. Cuando Marie tenía siete años, relató su primer encuentro místico con Jesucristo . En su libro Relation of 1654, relata: "Con mis ojos hacia el cielo, vi a nuestro Señor Jesucristo en forma humana venir y moverse por el aire hacia mí. Mientras Jesús en su maravillosa majestad se acercaba a mí, sentí mi corazón envuelto por su amor y comencé a extender mis brazos para abrazarlo. Luego me abrazó, me besó amorosamente y me dijo: '¿Quieres pertenecerme?' Respondí: '¡Sí!' Y habiendo recibido mi consentimiento, ascendió de nuevo al cielo ". [3] A partir de ese momento, Marie se sintió "inclinada hacia el bien".
Con la intención de pertenecer a Cristo, Marie, de catorce años, propuso a sus padres que entrara en la vida religiosa con los benedictinos de la abadía de Beaumont, pero sus padres desatendieron su deseo. En cambio, se casó con Claude Martin, un maestro trabajador de la seda en 1617. [3] Según su propia cuenta, disfrutó de un matrimonio feliz, aunque breve, y en dos años tuvo un hijo, también llamado Claude. Su esposo murió solo meses después del nacimiento de su hijo, dejando a Marie viuda a la edad de diecinueve años.
Con la muerte de su esposo, Guyart heredó su negocio fallido que luego perdió. Obligada a mudarse a la casa de sus padres, Guyart se aisló para buscar una profundización de su compromiso con el crecimiento espiritual. Después de un año con sus padres, Guyart fue invitada a mudarse con su hermana y su cuñado, Paul Buisson, quien era dueño de un exitoso negocio de transporte. Ella aceptó y ayudó a administrar la casa y la cocina. [3]
Aunque nada podría distraer a Guyart de la búsqueda de una vida espiritual. "Estaba constantemente ocupada por mi intensa concentración en Dios", escribió en Relación de 1633. Con el tiempo, su inclinación hacia la vida religiosa solo creció y finalmente la llevó a ingresar al convento de las Ursulinas el 25 de enero de 1631. [3]
Inicios religiosos
Libre para perseguir sus inclinaciones religiosas después de la muerte de su esposo, Guyart hizo un voto de castidad, obediencia y pobreza . El 24 de marzo de 1620, informó sobre una visión religiosa que la puso en un nuevo camino de intensidad devocional. [4]
En 1627 Guyart leyó Vida , la autobiografía de la mística española Teresa de Ávila . Marie encontró muchas conexiones espirituales con Teresa y fue fuertemente influenciada por su trabajo. Después de leer Vida , Guyart aspiró durante mucho tiempo al mismo objetivo de su modelo español de viajar al Nuevo Mundo y convertirse en mártir allí. Impulsada por la propaganda jesuita y sus propias visiones, Guyart se animó cada vez más a viajar a Nueva Francia. Tanto es así que registró una visión que inspiraría su viaje al Nuevo Mundo y en Relación de 1654 escribió: "Vi a cierta distancia a mi izquierda una pequeña iglesia de mármol blanco ... la Santísima Virgen estaba sentada. Ella sostenía al Niño Jesús en su regazo. Este lugar era elevado, y debajo se extendía un país majestuoso y vasto, lleno de montañas, de valles, de espesas brumas que lo impregnaban todo menos la iglesia ... , menospreció a este país, tan lamentable como asombroso ... me pareció que ella hablaba de este país y de mí y que tenía en mente algún plan que me involucraba ". [3] Con la ayuda de su director espiritual, Guyart identificó el país como Canadá e incentivó aún más su partida a Nueva Francia. A pesar de no alcanzar nunca el martirio, Guyart pasaría muchos años en el Nuevo Mundo aspirando a lograrlo, trabajando diligentemente mientras tanto. Después de su muerte, los dos nombres a menudo se conectarían y, ocasionalmente, se la llamaría la Teresa de Canadá. [5]
En 1631, después de trabajar con un director espiritual durante muchos años, Guyart decidió ingresar al monasterio de las ursulinas de Tours para probar su vocación religiosa , momento en el que recibió el nombre religioso con el que ahora se la conoce. [2] Unirse al monasterio requirió que ella dejara a su hijo pequeño, y él expresó mucha dificultad con la separación. Claude intentó asaltar el monasterio con un grupo de amigos de la escuela, y se le podía encontrar llorando repetidamente en las puertas, tratando de entrar. Ella lo dejó al cuidado de la familia Buisson, pero el dolor emocional de la separación permanecería con ambos. Más tarde, cuando su hijo se convirtió en monje benedictino , mantuvieron una correspondencia franca sobre sus pruebas espirituales y emocionales.
Nueva Francia
Antes de la salida
Antes de su partida, Guyart llevaba una vida enclaustrada como miembro de la Orden de las Ursulinas. Después de haber profesado sus votos en 1633, [6] cambió su nombre por el de Marie de L'Incarnation; [7] esa Navidad, contó una visión poderosa, que funcionó como catalizador de su misión en Nueva Francia. En este sueño místico, Guyart se vio a sí misma caminando de la mano de una compañera laica contra el telón de fondo de un paisaje extraño, en el techo de una pequeña iglesia en este paisaje lejano y brumoso estaban sentados la Virgen María y Jesús; ella interpretó esto como la madre y el hijo discutiendo su vocación religiosa a la nueva tierra. Ella le contó la visión a su sacerdote de la Orden, quien le informó que la nación que describió era Canadá y le sugirió que leyera The Jesuit Relations ; [8] de esto Guyart concluyó que su vocación era ayudar a establecer la fe católica en el Nuevo Mundo.
Los obstáculos personales y económicos retrasaron su partida cuatro años. Durante este tiempo, mantuvo una correspondencia continua con los jesuitas en Quebec que apoyaban la presencia religiosa femenina, lo que podría facilitar la cristianización de las mujeres huron; La madre superiora de Guyart en Tours, y su director religioso pre-Ursulino, Dom Raymond de Saint Bernard, fueron en gran parte poco comprensivos, sugiriendo esto último que era demasiado elevado para una laica humilde; [9] Guyart se encontró con una resistencia similar de su familia. Su hermano, Claude Guyart, intentó persuadirla de que abandonara su misión acusándola de negligencia parental y revocando una herencia designada para su hijo; estas medidas no la detuvieron. [10]
Las preocupaciones financieras iniciales de Guyart por la financiación del viaje y el establecimiento de un convento en Nueva Francia se resolvieron cuando le presentaron a Madeleine de la Peltrie el 19 de febrero de 1639. Guyart reconoció que esta viuda devota religiosa, hija de un oficial fiscal , era la mujer laica de su visión cuatro años antes. La contribución de De la Peltrie a la empresa se encontró con una fuerte oposición de su aristocrática familia; Para obtener su apoyo, de la Peltrie organizó un matrimonio falso con Christian Jean de Brenière. El nuevo estado civil de De la Peltrie le dio la autoridad legal para ceder la mayor parte de su patrimonio a la Orden de las Ursulinas, financiando así por completo la misión. [11] Después de esto, las ursulinas fueron a París y firmaron contratos legales con la Compañía de Cien Asociados y los Padres Jesuitas, quienes eran responsables de la vida política y espiritual de la colonia, respectivamente. La carta real oficial que sanciona el establecimiento de la fundación fue firmada por Luis XII poco después. [4]
El 4 de mayo de 1639, Guyart y de la Peltrie zarparon de Dieppe hacia Quebec a bordo del Saint Joseph . Los acompañaba una compañera aristocrática, la ursulina Marie de Sanonières, la joven plebeya Charlotte Barré, tres enfermeras y dos padres jesuitas. [11]
Llegada
En agosto de 1639 el grupo desembarcó en la ciudad de Quebec y estableció un convento en la ciudad baja. Cuando comenzaron su primer trabajo al pie de la montaña, Quebec no era más que un nombre. Apenas seis casas se levantaron en el sitio elegido por Champlain treinta y un años antes. [12] Ella y sus compañeros ocuparon al principio una pequeña casa en la ciudad baja (Basse-Ville). [13] En 1642, las ursulinas se trasladaron a un edificio de piedra permanente en la ciudad alta. [6] El grupo logró fundar la primera escuela en lo que se convertiría en Canadá, así como el Monasterio de las Ursulinas de Quebec , que ha sido designado como uno de los Sitios Históricos Nacionales de Canadá .
Interacciones tempranas con las poblaciones nativas
Las primeras interacciones de Guyart con las poblaciones nativas fueron moldeadas en gran medida por las limitaciones creadas por los diferentes estilos de vida, enfermedades y alianzas. Las divisiones indígenas del trabajo manual y doméstico por género y edad divergían significativamente de las concepciones europeas de las esferas de trabajo masculina y femenina. Esto hizo que a Marie y las otras ursulinas les resultara difícil educar a las niñas con métodos desarrollados en Europa. [14]
Con la colonización europea vino una afluencia de enfermedades. Los brotes de viruela de la década de 1630 a la de 1650 devastaron a las poblaciones nativas, lo que les llevó a creer que los jesuitas y las ursulinas estaban transmitiendo enfermedades a través de sus prácticas religiosas y parafernalia. Los temores de que los bautismos, los íconos sagrados y las cruces fueran la fuente de todas las epidemias limitaron en gran medida las interacciones de los grupos y tensaron la relación de Marie con los nativos en sus primeras décadas en Nueva Francia. [15]
La relación más volátil que enfrentaron Guyart y las ursulinas giró en torno al conflicto que enfrentaba a los franceses, los hurones y otros aliados indígenas contra los iroqueses. [16] La hostilidad iroquesa hacia los hurones aliados con los jesuitas dio forma a la visión negativa de Guyart de las Cinco Naciones. Las victorias militares iroquesas en la década de 1650, y su dominio a principios de la década siguiente, llevaron a Guyart y las ursulinas al borde de la desesperación. [17] Su angustia se vio agravada por un incendio que destruyó su convento en 1650; [16] Problemas políticos simultáneos en Francia hicieron que las ursulinas europeas presionaran a sus hermanas canadienses para que regresaran a casa, lo que se sumó a las tensiones y temores de Guyart y las ursulinas. Sin embargo, esos sentimientos de impotencia fueron sofocados cuando el convento fue reconstruido con una velocidad aparentemente milagrosa; una bendición atribuida a la Virgen María. [18]
Impulsos universalizadores
Un fuerte impulso universalizador subrayó las interacciones y actividades de Guyart en Nueva Francia. Sus percepciones de las similitudes entre los cristianos europeos y los posibles conversos en el Nuevo Mundo eran el resultado de una vida de clausura en un convento y experiencias en gran parte inexistentes con otras culturas; [19] tal aislamiento permitió una simplificación excesiva de su ambición de difundir la palabra de Dios a nivel transnacional. [20] Según Natalie Zemon Davis, el enfoque integrador hacia las interacciones nativas que se desarrolló a partir de esta mentalidad era diferente a los métodos de los jesuitas para establecer relaciones en Nueva Francia. Los jesuitas adoptaron roles nativos en presencia de los pueblos de las Primeras Naciones, pero se apresuraron a deshacerse de estas asociaciones cuando estaban fuera de los límites de sus asentamientos; [21] esta doble vida hizo imposible cualquier experiencia totalmente integradora o mentalidad universal.
Guyart notó que las niñas nativas poseían rasgos encomiables como la sumisión y la conciencia, [22] que facilitarían su adopción de prácticas cristianas y su compromiso con un matrimonio cristiano; los dos pilares de una conversión profunda y universalizadora. [23]
Educación
En el siglo XVII, un pilar clave de la educación era la educación religiosa. Marie siguió un estricto método de enseñanza ortodoxo que aprendió durante su tiempo con las ursulinas en Tours. [24] El sistema se basó en los conceptos básicos de la fe, la literatura francesa y latina y la civilidad. Los conceptos básicos de la fe incluían catecismo, oraciones e himnos. El principal objetivo de la escuela ursulina era educar a las jóvenes francesas y nativas para que se convirtieran en buenas cristianas. Las jóvenes francesas pagaron ciento veinte libras para cubrir tanto su educación como sus cuotas de pensión. [24] En ese momento, las jóvenes nativas no tenían que pagar por su educación. Las ursulinas animaron a los jóvenes montagnais, hurones y algonquines a utilizar el seminario como recurso. [25] A estas chicas se les enseñaron los gestos franceses y se les enseñó a vestirse según la cultura francesa. Después de su educación, se animó a los jóvenes estudiantes aborígenes a regresar a sus hogares y compartir sus enseñanzas. Al educar a las niñas de diferentes tribus, la francización se transmitió de hija a madre. En sus escritos, Guyart enfatizó el hecho de que los estudiantes aborígenes fueron tratados de la misma manera que los estudiantes franceses en la escuela. Permitieron que las niñas cantaran himnos tanto en francés como en su lengua materna. [25] Muchas de las monjas crearon vínculos maternales con los estudiantes de las Primeras Naciones. Sin embargo, hubo algunos problemas con el sistema educativo durante el siglo XVII. Algunos estudiantes no permanecieron en la escuela el tiempo suficiente para recibir una educación completa. Las monjas ursulinas no tenían autoridad para retenerlas si las niñas querían irse. Otro problema fueron los recursos económicos limitados. La escuela solo pudo aceptar un número limitado de estudiantes debido a la falta de fondos. [24]
Muerte
Guyart murió de una enfermedad hepática el 30 de abril de 1672. En el informe de necrología enviado a las ursulinas de Francia, estaba escrito: "Las numerosas y específicas virtudes y excelentes cualidades que brillaron a través de esta querida fallecida, nos hacen creer firmemente que disfruta de un alto estatus en la gloria de Dios ". [26]
Obras
Además de sus deberes religiosos, Guyart compuso múltiples obras que reflejan sus experiencias y observaciones durante su tiempo en el Nuevo Mundo y la vocación espiritual que la llevó allí.
En relación a su trabajo con la población indígena, Guyart aprendió Montagnais, Algonquin, Huron e Iroquois, escribiendo diccionarios y catecismos en cada uno (ninguno de los cuales sobrevivió hasta hoy), así como en su francés nativo. [27] Marie también escribió dos autobiografías, aunque su segunda Relación fue destruida en un incendio en el convento cuando aún estaba en manuscrito.
Sin embargo, sus escritos más significativos fueron las 8.000-20.000 cartas que escribió a varios conocidos, la mayoría de las cuales fueron para su hijo Claude. A pesar de ser correspondencia personal, algunas de sus cartas circularon por toda Francia y aparecieron en La relación jesuita enamorada mientras aún estaba viva. [28] Muchos de los restantes fueron publicados por su hijo después de su muerte. Estas cartas constituyen una de las fuentes de la historia de la colonia francesa de 1639 a 1671. [13] Su colección de obras discute aspectos políticos, comerciales, religiosos e interpersonales de la colonia y son útiles en la reconstrucción y comprensión de Nueva Francia en el siglo XVII. [29]
Canonización
Guyart fue declarada venerable en 1874. Luego fue beatificada por el Papa Juan Pablo II el 22 de junio de 1980. Fue canonizada por el Papa Francisco el 2 de abril de 2014. El Pontífice renunció al requisito de dos milagros para Guyart y se le concedió una canonización equipollente junto a François de Laval, primer obispo de Quebec. [30]
Legado
María de la Encarnación es una célebre fundadora de la Orden de las Ursulinas en la Nueva Francia colonial. Su trabajo con los amerindios ha sido reconocido por la Iglesia Anglicana de Canadá y celebran su vida con una fiesta el 30 de abril. Varias escuelas católicas llevan su nombre. En la Universidad Laval, en la ciudad de Québec, se encuentra el Centre d'Études Marie de l'Incarnation , que es un programa multidisciplinario relacionado con la teología y la práctica religiosa. [31]
Guyart es reconocida por su contribución a Canadá con una estatua que se encuentra frente al parlamento de Québec. La escultura fue diseñada por Joseph-Émile Brunet en 1965 y se encuentra en la Basílica de Santa Ana de Beaupré. [32] [ verificación fallida ]
La historia de la vida de Guyart fue adaptada en un documental-drama por Jean-Daniel Lafond 2008, titulado Folle de Dieu ( Loca de Dios ). La película fue protagonizada por Marie Tifo como Guyart y fue producida por la National Film Board of Canada . Tifo también interpretó el papel de Guyart en la producción teatral de 2009 La Déraison d'a'Aur . [33] [34]
Fue interpretada por Karen Elkin en la película de 2020 The Mother Eagle (Le Sang du pélican) . [35]
Ver también
- Ursulinas de Quebec
- Marie-Madeleine de Chauvigny de la Peltrie
- Teresa de Ávila
Referencias
- ^ "Santa María de la Encarnación Guyart" . CatholicSaints.Info . 29 de abril de 2010 . Consultado el 28 de octubre de 2018 .
- ^ a b "María de la Encarnación", Hermanas Ursulinas del Monte San José
- ^ a b c d e Dunn, Mary (2014). La más cruel de todas las madres: María de la Encarnación, la maternidad y la tradición cristiana . Nueva York: Fordham University. pp. Introducción.
- ^ a b "La Compañía de Santa Úrsula" . Ursulinas de la Unión Romana . Archivado desde el original el 19 de julio de 2013 . Consultado el 16 de enero de 2013 .
- ^ Gregerson, Linda, Juster, Susan (2011). Imperios de Dios: encuentros religiosos en el Atlántico moderno temprano . Filadelfia: Prensa de la Universidad de Pensilvania. págs. 175-178.
- ↑ a b Jaenen, Cornelius J., "Marie de l'Incarnation", The Canadian Encyclopedia Archivado el 25 de septiembre de 2013 en Wayback Machine.
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- ^ Davis, pág. 77 .
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- ↑ a b Davis, págs. 81–82 .
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- ↑ a b Fournet, Pierre Auguste. "Ven. Marie de l'Incarnation", The Catholic Encyclopedia Vol. 9. Nueva York: Robert Appleton Company, 1910. 2 de abril de 2016
- ^ Davis, pág. 88 .
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- ^ Davis, págs. 90-93 .
- ^ Davis, pág. 92 .
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- ^ a b c Deslandres, Dominique (1987). L'éducation des Amérindiennes d'après la correspondance de Marie Guyart de l'Incarnation . Canadá: Sciences Religieuses.
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- ^ "Primera mujer misionera: María de la Encarnación", Ursulinas, Reino Unido
- ^ Donnelly, Pat (4 de junio de 2009). "Proyección de Folle de Dieu con el director Jean-Daniel Lafond en TNM" . Gaceta de Montreal . Archivado desde el original el 18 de enero de 2013 . Consultado el 2 de mayo de 2011 .
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- ^ Léa Harvey, "Le Sang du pélican: l'œuvre - trop? - foisonnante de Marie-de-l'Incarnation" . Le Soleil , 26 de marzo de 2021.
- Chabot osu, Marie-Emmanuel (1979) [1966]. "Guyart, Marie, dite Marie de l'Incarnation" . En Brown, George Williams (ed.). Diccionario de biografía canadiense . I (1000–1700) (ed. En línea). Prensa de la Universidad de Toronto.
Fuentes
- Davis, Natalie Zemon. Women on the Margins: Three Seventeenth-Century Lives , Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1995.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Ven. Marie de l'Incarnation". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
enlaces externos
- Madera, William. En el corazón del viejo Canadá , Capítulo IX, "Una epopeya ursulina", William Briggs, Toronto, 1913
- Mira Madwoman of God en NFB.ca
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