Marimba Ani


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Marimba Ani (nacida Dona Richards ) es una antropóloga y académica de estudios africanos mejor conocida por su trabajo Yurugu , una crítica integral del pensamiento y la cultura europeos, y su acuñación del término " Maafa " para el holocausto africano .

Vida y obra

Marimba Ani completó su licenciatura en la Universidad de Chicago y tiene una maestría y un doctorado. Licenciados en Antropología de la Facultad de Posgrado de la Universidad Nueva Escuela . [1] En 1964, durante Freedom Summer , se desempeñó como secretaria de campo del SNCC y se casó con el activista de derechos civiles Bob Moses ; se divorciaron en 1966. [2] [3] Ella ha enseñado como profesora de estudios africanos en el Departamento de Estudios Negros y Puertorriqueños en Hunter College en la ciudad de Nueva York, [1] [3] y se le atribuye la introducción del términoMaafa para describir el holocausto africano. [4] [5]

Yurugu

El trabajo de 1994 de Ani, Yurugu: An Afrikan-Centered Critique of European Cultural Thought and Behavior , examinó la influencia de la cultura europea en la formación de marcos institucionales modernos, a través del colonialismo y el imperialismo , desde una perspectiva africana. [6] [7] [8] Descrito por el autor como una "polémica intencionalmente agresiva", el libro deriva su título de una leyenda Dogon de un ser incompleto y destructivo rechazado por su creador. [9] [10]

Al examinar las causas de la supremacía blanca global , Ani argumentó que el pensamiento europeo cree implícitamente en su propia superioridad, afirmando: "La cultura europea es única en la afirmación del interés político". [6]

En Yurugu , Ani propuso una conceptualización tripartita de cultura, basada en los conceptos de

  1. Asili , la semilla central o "matriz germinativa" de una cultura,
  2. Utamawazo , "pensamiento culturalmente estructurado" o cosmovisión, "la forma en que se debe modelar el pensamiento de los miembros de una cultura para que el asili se cumpla", y
  3. Utamaroho , la "fuerza vital" o "fuente de energía" de una cultura, que "le da su tono emocional y motiva el comportamiento colectivo de sus integrantes". [8] [9] [11]

Los términos que usa Ani en este marco se basan en swahili . Asili es una palabra swahili común que significa "origen" o "esencia"; utamawazo y utamaroho son neologismos creados por Ani, basados ​​en las palabras swahili utamaduni ("civilización"), wazo ("pensamiento") y roho ("vida espiritual"). [9] [12] [13] El utamawazo y el utamaroho no se consideran separados del asili , sino como sus manifestaciones, que "nacen del asili y, a su vez, lo afirman". [11]

Ani caracterizó el asili de la cultura europea como dominado por los conceptos de separación y control, con la separación estableciendo dicotomías como "hombre" y "naturaleza", "lo europeo" y "el otro", "pensamiento" y "emoción" - separaciones que en efecto terminan negando la existencia del "otro", que o que se subordina a las necesidades del hombre (europeo). [8] El control está disfrazado de universalismo como en realidad "el uso de formulaciones abstractas 'universales' en la experiencia europea ha sido para controlar a las personas, impresionarlas e intimidarlas". [14]

Según el modelo de Ani, el utamawazo de la cultura europea "está estructurado por la ideología y la experiencia biocultural ", y su utamaroho o fuerza vital es la dominación, reflejada en todas las estructuras de base europea y la imposición de los valores y la civilización occidentales a los pueblos de todo el mundo. mundo, destruyendo culturas y lenguas en nombre del progreso. [8] [15]

El libro también aborda el uso del término Maafa , basado en una palabra swahili que significa "gran desastre", para describir la esclavitud . Los pensadores africanos centrados posteriormente han popularizado y ampliado la conceptualización de Ani. [16] Citando tanto la historia de siglos de esclavitud como ejemplos más recientes como el estudio de Tuskegee , Ani argumentó que los europeos y los estadounidenses blancos tienen una "enorme capacidad para la perpetración de violencia física contra otras culturas" que había resultado en "antihumanos, trato "genocida" de los negros. [16] [17]

Recepción de la crítica

Philip Higgs, en African Voices in Education , describe a Yurugu como una "excelente delineación de la ética de la coexistencia armoniosa entre los seres humanos", pero cita que el libro "pasa por alto las estructuras de desigualdad social y conflicto que se encuentran en todas las sociedades, incluidas las indígenas , "como una debilidad. [15] : 175 Molefi Kete Asante describe a Yurugu como un "trabajo elegante". [18] Stephen Howe acusa a Ani de tener poco interés en África real (más allá del romance) y desafía su crítica de la lógica "eurocéntrica" ​​ya que invierte mucho en su uso en el libro. [9]

Publicaciones

  • "La ideología de la dominación europea", The Western Journal of Black Studies . Vol. 3, núm. 4, invierno de 1979, y Présence Africaine , núm. 111, tercer trimestre de 1979.
  • "Mitología europea: la ideología del progreso", en M. Asante y A. Vandi (eds), Contemporary Black Thought , Beverly Hills: Sage Publications, 1980 (59-79).
  • Que no se rompa el círculo: las implicaciones de la espiritualidad africana en la diáspora . Nueva York: Publicaciones Nkonimfo, 1988 (orig. 1980).
  • "Que el círculo no se rompa: las implicaciones de la espiritualidad afroamericana", Présence Africaine . No. 117-118, 1981.
  • "El Nyama del herrero: el significado metafísico de la metalurgia en África", Revista de estudios negros . Vol. 12, N ° 2, diciembre de 1981.
  • "La 'estética' africana y la conciencia nacional", en Kariamu Welsh-Asante (ed.), The African Aesthetic , Westport, Ct .: Greenwood Press, 1993 (63-82)
  • Yurugu: una crítica afrikana del pensamiento y el comportamiento culturales europeos . Trenton: Africa World Press, 1994.
  • "The African Asili", en artículos seleccionados de las actas de la conferencia sobre ética, educación superior y responsabilidad social , Washington, DC: Howard University Press, 1996.
  • "Para curar a un pueblo", en Erriel Kofi Addae (ed.), Para curar a un pueblo: académicos africanos que definen una nueva realidad , Columbia, MD .: Kujichagulia Press, 1996 (91-125).
  • "Escribir como un medio para permitir la autodeterminación africana", en Elizabeth Nuñez y Brenda M. Greene (eds), Defining Ourselves; Escritores negros en los noventa , Nueva York: Peter Lang, 1999 (209-211).

Ver también

  • Afrocentrismo
  • Cheikh Anta Diop
  • John Henrik Clarke
  • Leonard Jeffries
  • Molefi Kete Asante

Referencias

  1. ^ a b "Mujeres de la diáspora africana" . womenoftheafricandiaspora.com . 2011 . Consultado el 4 de julio de 2011 .
  2. ^ "Bienvenido a la biblioteca digital de derechos civiles" . crdl.usg.edu . 2011 . Consultado el 4 de julio de 2011 .
  3. ^ a b "Ani, Marimba" . crdl.usg.edu . 2011 . Consultado el 4 de julio de 2011 .
  4. ^ Vivian Gunn Morris; Curtis L. Morris (julio de 2002). El precio que pagaron: desegregación en una comunidad afroamericana . Teachers College Press. pag. 10. ISBN 978-0-8077-4235-8. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  5. ^ "mksfaculty2" . hunter.cuny.edu . 2003. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2000 . Consultado el 4 de julio de 2011 .
  6. ↑ a b Melanie EL Bush (28 de julio de 2004). Rompiendo el Código de Buenas Intenciones: formas cotidianas de blancura . Rowman y Littlefield. pag. 28. ISBN 978-0-7425-2864-2. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  7. ^ Asociación de estudios africanos de Nueva York. Conferencia; Seth Nii Asumah; Ibipo Johnston-Anumonwo; John Karefah Marah (abril de 2002). La condición humana africana y las dimensiones globales . Publicaciones académicas globales. pag. 263. ISBN 978-1-58684-220-8. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  8. ↑ a b c d Susan Hawthorne (2002). Políticas salvajes: feminismo, globalización, biodiversidad / diversidad . Prensa Spinifex. págs. 17-19, 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  9. ↑ a b c d Stephen Howe (1999). Afrocentrismo: pasados ​​míticos y hogares imaginados . Verso. págs. 247–248. ISBN 978-1-85984-228-7. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  10. ^ Marimba Ani (1994). Yurugu: una crítica centrada en Afrikan del pensamiento y el comportamiento culturales europeos . Africa World Press. págs. xi, 1. ISBN 978-0-86543-248-2. Consultado el 17 de septiembre de 2011 .
  11. ↑ a b Ani (1994). Yurugu . pag. xxv. ISBN 9780865432482. Consultado el 17 de septiembre de 2011 .
  12. ^ Alamin M. Mazrui (2004). Inglés en África: después de la Guerra Fría . Asuntos multilingües. pag. 101. ISBN 978-1-85359-689-6. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  13. ^ Susan Hawthorne (2002). Políticas salvajes: feminismo, globalización, biodiversidad / diversidad . Prensa Spinifex. pag. 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  14. ^ Ani (1994). Yurugu . pag. 72. ISBN 9780865432482. Consultado el 19 de enero de 2012 .
  15. ↑ a b Philip Higgs (2000). Voces africanas en la educación . Juta and Company Ltd. p. 172. ISBN 978-0-7021-5199-6. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  16. ↑ a b Pero Gaglo Dagbovie (15 de marzo de 2010). Reconsideración de la historia afroamericana . Prensa de la Universidad de Illinois. pag. 191. ISBN 978-0-252-07701-2. Consultado el 4 de julio de 2011 .
  17. ^ Ani (1994). Yurugu . págs. 427, 434. ISBN 978-0-86543-248-2. Consultado el 17 de septiembre de 2011 .
  18. ^ Molefi Kete Asante , " Afrocentricity, Race, and Reason ", en Manning Marable , ed., Dispatches from the Ebony Tower: intelectuales confrontan la experiencia afroamericana (Nueva York, NY: Columbia University Press, 2000), ISBN 978-0 -231-11477-6 , página = 198. Consultado: 4 de julio de 2011. 

enlaces externos

  • Una mirada a la profesora Marimba Ani , mujeres de la diáspora africana
  • Marimba Ani , afrocentricite.com
  • Drs. Frances Cress-Welsing y Marimba Ani / The Meeting , mezclo lo que me gusta
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