Los miembros del Pacto fueron una parte importante del cristianismo siríaco primitivo . Antes del advenimiento del monaquismo propiamente dicho (que se desarrolló en el desierto de Egipto ), la mayoría de las iglesias siríacas consistirían en una comunidad centrada en los miembros del pacto: hombres y mujeres que se habían comprometido con la abstinencia sexual y el servicio de la iglesia. Este nombre es la traducción al inglés del siríaco bnay qyāmâ ( ܒܢܝ ܩܝܡܐ ), literalmente hijos del pacto . Un miembro masculino del pacto se llamaba bar qyāmâ ( ܒܪ ܩܝܡܐ ), ohijo del pacto ; un miembro femenino era bat qyāmâ ( ܒܪܬ ܩܝܡܐ ), o hija del pacto .
Si bien ese se convirtió en el concepto predominante de cómo vivían los ascetas en el Imperio Romano Occidental , en Persia las cosas se desarrollaron con una perspectiva ligeramente alterada. Con solo unas pocas excepciones, los monjes sirios aprendieron a vivir entre la gente, tanto cristianos como no cristianos, viviendo el estricto estilo de vida ascético mientras aún mantenían la cohesión total en el mundo que los rodeaba. Los ascetas orientales vieron su vida espiritualmente disciplinada como un viaje de pasos, adoptando la noción de que todos eran iguales a los ojos de Dios, cada uno encontrándose en una escalera de piedad que conducía finalmente a la eternidad con Dios.
Los miembros del Pacto tenían una visión diferente pero saludable de la espiritualidad de un viaje de pasos hacia Dios.
Historia
Tercer siglo
El ascetismo en Egipto y Siria parecía tener más diferencias en doctrina y práctica que en lo que compartían juntos. El final del siglo III muestra dos grupos distintos que persiguen el celibato, la pobreza y la falta de vivienda, todo por el bien de liberar sus vidas de los problemas de este mundo. Sin embargo, el principal principio de división entre los dos grupos fue su líder en el movimiento.
Los egipcios vieron su figura decorativa como Antonio el Grande , el padre fundador del monaquismo egipcio y cultivador de lo que el monaquismo egipcio dominante había llegado a representar en ese momento. Los monjes sirios, por otro lado, basaron su propósito y práctica en precedentes apostólicos; y más exactamente, la vida y las enseñanzas de Cristo y sus discípulos. Si bien esto puede parecer presuntuoso, realmente creó una diferencia fundamental en los objetivos y la dirección de los monjes sirios que los envió por un camino hacia una interacción significativa con el mundo que los rodeaba.
Hasta finales del siglo III, ambos grupos de cristianos sintieron las presiones del mundo social y político que les rodeaba. Los egipcios, como los persas, fueron marginados y perseguidos por su fe, pero solo hasta que un emperador llamado Constantino llegó a la escena. Su conversión y presencia cristiana en el trono de Roma se sintió dramáticamente en todo el Imperio Romano. Si bien muchos estaban entusiasmados con la afluencia de creyentes que siguieron el ejemplo de Constantino, muchos otros vieron la incorporación de las congregaciones dominicales como una influencia negativa en lo que Cristo realmente los había llamado a hacer. Necesitaban un llamado más elevado al discipulado y, ciertamente, antes del siglo IV, se produjo la creación del monje egipcio. Por el contrario, el cristianismo siríaco nunca se encontró en la corriente principal de aceptabilidad en la sociedad que lo rodea. Debido a esto, "los vagabundos de la Siria del siglo III introducen [d] un motivo para practicar el ascetismo cristiano que es diferente de todo lo que hemos encontrado conservado en la tradición egipcia del desierto". [1]
Desde sus inicios, el cristianismo siríaco fue intrínsecamente una fe ascética construida sobre sus reacciones y adopciones del marcionismo , y el maniqueísmo entre otras herejías culturales que promovieron la fe cristiana como dedicación y sacrificio radical; algo en lo que se centró la vida monástica en todo el mundo. Así, los cristianos siríacos escucharon las palabras de Jesús de "quien quiera salvar su vida la perderá", como un desafío para buscar una forma de vida drástica que esté a la altura del llamado de Jesús al discipulado.
Entonces, ¿qué diferencia real creó Cristo como líder del movimiento monástico en Persia? Se encontró en la negativa de los sirios a huir de una cultura en la que se sentían llamados a servir y transformar. A diferencia de los monjes egipcios que sentían la necesidad de escapar de las presiones del dominio romano para formar una vida como la de Cristo en un desierto aislado, los ascetas siríacos marginados permanecieron enredados en la iglesia y perdieron la cultura que los rodeaba.
La abrumadora presencia del monaquismo occidental no era totalmente ajena a las mentes de los cristianos sirios que buscaban los caminos de la vida ascética. Teodoreto ofrece a los historiadores una hermosa interpretación de las primeras tendencias individualistas de los monjes de Siria en su libro sobre su historia. Ejemplos notables de ascetismo extremo fueron los "pastores" boskoi βοσκοί , monjes que vivían en la naturaleza y que a menudo se confundían con animales extraños. Envueltos en pieles de cabra o esteras de paja, evitaban todo tipo de ropa artificial o refugio y solo comían lo que les daban o encontraban creciendo en el suelo. No hace falta decir que esta fue una forma extrema de una fe individualista que llevó a muchos monjes bien intencionados a las cimas de los pilares durante cuarenta años y a otros a llevar la cabeza en carne viva por golpearlos contra el suelo.
Las regiones del Imperio Sasánida se extendían a lo largo y ancho, creando grandes distancias entre los grupos cristianos que se estaban desarrollando y expresándose de maneras radicalmente diferentes. "Sabemos que fue extremadamente complejo en su diversidad, tanto que es imposible hacer evaluaciones con respecto a la ortodoxia cristiana de ese período". [ cita requerida ] Debido a que no había una regla general que gobierna la civilización del cristianismo, (al igual que uno podría encontrar en el vecino Imperio Romano), los cristianos eran más libres para esquivar los dogmas de los católicos y desarrollar una comprensión muy diferente de la vida cristiana. la vida. Por ejemplo, en contraste con la fe individualista incondicional que se ve en los desiertos rurales que los rodean, los cristianos en las áreas urbanas persas estaban más decididos a crear una comunidad de creyentes al crearla y transformarla a través del discipulado cristiano. "Desde los tiempos más remotos, el ascetismo jugó un papel integral y afirmativo en las comunidades y la fe de los cristianos sirios ... el discipulado de Cristo, vivido por hombres y mujeres laicos en diversos grados ... constituyó la máxima expresión de la vida cristiana". [ cita requerida ] El monaquismo comunal se hizo cada vez más común durante la primera parte del siglo IV, dejando atrás las influencias del paradigma ascético egipcio.
Cuarto siglo
Durante este crucial siglo IV y más allá, las nociones de fe individualista cambiaron y se desarrollaron en la imagen de los cristianos como "extraños". Los cristianos siríacos que comenzaron a verse a sí mismos como "extraños" al mundo no significaron que estuvieran aislados y alejados de él, sino que "asumen [d] una responsabilidad especial por él y un poder dentro de él, extraídos precisamente de la condición de 'extraño' '. " Los monjes de este linaje actuaban como misioneros en su propia comunidad, un "maestro de niños, sanador, árbitro ..." Tenían una mentalidad misional, construían una vida en torno a la hospitalidad hacia los demás, sirviendo a los pobres y defendiendo los casos de socialización. justicia. "Para ellos, seguir a Cristo significaba un compromiso activo, como representantes de Cristo, con el 'mundo' al que habían renunciado, más que un retiro social permanente".
Es de este contexto que nacieron los "Hijos e Hijas de la Alianza". "Debemos recordar que los primeros impulsos cristianos en las tierras del Éufrates y Tigris no vinieron del cristianismo helenístico vía Antioquía sino del cristianismo judío palestino ... estas condiciones arcaicas, que entendían el qeiama como toda la congregación de célibes que solos fueron admitidos al bautismo ya la vida sacramental, fueron tenaces y pudieron durar generaciones ". Viviendo la vida de celibato y dedicación ascética a su Señor; la iglesia prosperó.
Sin embargo, durante este tiempo, los registros históricos de la iglesia en Siria indican que tuvo lugar un cambio importante y comenzó a iniciar los conceptos romanos de iglesia en su práctica. Esto llevó a dividir los terrenos entre los benai y benat qeiama contra los miembros casados y vocacionales que también eran participantes activos en la sociedad mundial que los rodeaba. Fue en este momento que pudo haber tenido lugar una división crucial. Hubo una oportunidad para que estos dos grupos se separaran, ambos dispuestos a seguir a Dios con todo su corazón, pero ambos entendiendo lo que significa seguir a Jesús como radicalmente diferente y conflictivo. Sin embargo, a través de la reconciliación y la gracia de Dios, se fusionaron y adoptaron un sincretismo de creencias; entendiendo su crecimiento espiritual como pasos.
Desde principios del siglo IV, los Hijos e Hijas del Pacto vieron su misión profundamente entrelazada con la iglesia congregacional. Los cristianos siríacos ya no vivían la vida cristiana por sí mismos, ahora se necesitaba operativamente "una iglesia para criar a un cristiano". Los miembros del qeiama se entendían a sí mismos como lo que hoy se podría pensar como diáconos. Por lo general, vivían juntas o con sus familiares, pero hay casos de benat qeiama (hijas de la alianza) para tener conventos y otras organizaciones comunales con las que vivir y estudiar la Palabra de Dios juntas. Cada una de ellas hizo voto de castidad al convertirse en miembro de la alianza, y a través de este voto se veían a sí mismas con vehemencia como las "novias de Cristo". Rodearon esta práctica con capas de doctrina estricta que no les permitía salir después del anochecer o que los benat vivieran con un hombre, para que no cayeran en la tentación. Incluso tenían una ley judicial que enviaba a un pactante disfuncional a un monasterio apartado, y les cambiaba el nombre de bart qeiama, denotando su falta de cumplimiento del pacto de vida al que fueron llamados.
Funcionalmente en la congregación, estos qeiama eran estudiantes y servidores del clero. Esto significaba que había ciertas reglas que impedían que un Hijo o una Hija se convirtiera en asalariado o empleado de un agricultor, o en cualquier otra vocación; debían estar completamente dedicados a las obras y ministerios de la iglesia. Es cierto que los miembros de la qeiama estaban directamente involucrados con el servicio de adoración en sí, "En Edesa, la qeiama de mujeres participaba en la liturgia, recitando los himnos compuestos por Ephrem". Fuera del servicio de adoración, los benai y benat qeiama tenían la tarea de servir y bendecir a otros en la congregación, así como a aquellos que no estaban conectados a un lugar de fe cristiana.
Por ejemplo, se construyó un hospital a partir de los esfuerzos del Grupo de Pacto de una congregación, y la estructura de administración del hospital arroja luz sobre cómo se administran las funciones y responsabilidades de cada miembro de la congregación. "Se designaron creyentes activos y diáconos enérgicos para dirigir el trabajo, pero para el servicio real, Rabbula empleó el benai qeiama". Los roles se reflejan en el hospital de mujeres construido en las cercanías. Las organizaciones benéficas para los leprosos en su aldea, los refugios para los pobres y los indigentes, así como otras instituciones de amor cristiano, mantuvieron ocupados las manos y los pies de los qeiama mientras satisfacían las necesidades de un mundo que sufría. Estos "monjes" (si es que realmente se les puede llamar así) eran todo menos alejados de aquellos que más necesitaban su amor, haciendo de su presencia una presencia poderosa y eficaz en la comunidad circundante.
En su dedicación a ayudar a los pobres a ver el amor de Dios, se convirtieron en la pieza central de la comunidad cristiana. Una fuente antigua que comenta sobre la necesidad de los niños del Pacto declara audazmente que "las iglesias y los monasterios se constituirán (o tendrán su existencia) a través de ellos". Los mismos propósitos que la iglesia buscaba cumplir se ejemplificaron en estos Hijos e Hijas del Pacto, creando así un estándar para que todos los demás miembros de la iglesia, tanto clérigos como laicos, se esforzaran por alcanzarlo.
Si bien hubo mucho bien en los servicios de los Hijos e Hijas de la Alianza, todavía tenía que desarrollar en el ascetismo siríaco un marco institucional para el desarrollo espiritual que haría progresar al cristiano en su camino con Dios y el hombre. Entra en el Liber Graduum. Una serie de lo que podría llamarse sermones o devocionales, el Liber Graduum o "Libro de los pasos" crea un camino concreto para que los cristianos caminen desde los primeros pasos de la fe hasta los más audaces del ascetismo evangelístico. Todo esto se hizo en el contexto de la comunidad; no hubo "llaneros solitarios" de la fe como se ve en la espiritualidad copta. Las audiencias del Liber Graduum, así como las asociadas con otras obras importantes que no se han desarrollado aquí (como Letters to Virgins), construyeron un mundo para sí mismas que apoyaba esa confianza mutua y el entendimiento corporativo.
"El Liber Graduum retrata un excelente ejemplo de una comunidad que convocó a los cristianos a una visión más alta, pero aún veía esta vida, cuerpo e Iglesia como parte del mundo de Dios". [ cita requerida ] El Liber Graduum para los primeros cristianos siríacos no era solo un comentario sobre las Escrituras que se guardaba en un estante polvoriento en una biblioteca. El ecléctico mēmrā o lo que podría traducirse como "sermones" parecen indicar una amplia variedad de situaciones que una comunidad enfrentó compiladas durante muchos años.
Michael Kmosko fue el primero en traducir y comentar sobre el Liber Graduum en 1926, categorizándolo con su herejía mesaliana contemporánea que estaba golpeando a la Iglesia persa en el momento de escribir este artículo. Un comentarista posterior, Daniel Caner, describió el Liber Graduum como una amenaza a los ojos del público cristiano común de su época, incitando a la rebelión contra la Iglesia institucional que se encuentra en todo el Imperio Romano. Finalmente, sin embargo, David Lane hace una descripción concisa y equilibrada del Liber Graduum.
Lane sugiere que el autor de la mēmrā en el Libro de los Pasos estaba tratando de luchar (al igual que su comunidad) con los diferentes llamados de discipulado de Jesús a diferentes personas. A algunos Jesús sólo les pediría que creyeran en Él, y serían sanados; a otros, Jesús les exigió nada menos que la renuncia total a la propiedad y la familia antes de que pudieran seguir sus pasos. Para Lane, el Liber Graduum crea para su comunidad una tensión entre estos comandos, uniéndolos en una especie de escalera; ascendiendo en los niveles de la vida cristiana.
Seis perfiles
El autor anónimo del Liber Graduum señala seis perfiles de la vida cristiana y afirma que cada cristiano debe evaluar dónde está y dónde están los demás a su alrededor, y trabajar como comunidad para luchar por la escalera hacia la santidad.
De lejos, el autor dedica la mayor parte de sus esfuerzos a concentrarse y desarrollar los dos pasos superiores, el "vertical" y el "perfecto". Las primeras nueve mēmrā se centran en lo Perfecto y en las formas en las que todas las demás formas de vida espiritual se comparan, pero son inferiores a él. Los rectos están llamados a cumplir los mandamientos menores en las Escrituras y los perfectos deben seguir los principales mandamientos. Según el punto de vista del autor sobre la salvación, Dios no exige los mismos requisitos para que cada persona viva la vida que le ha llamado a vivir. Un ejemplo de tal distinción se hace en Mēmrā Catorce, "Los Rectos disciernen a las personas buenas de las malas y se sienten movidos a compasión por estos últimos; los Perfectos consideran [a los demás] mejores que ellos mismos". Los Rectos fueron aquellos que se esforzaron con todo para ser seguidores radicales de Jesús. Sin embargo, los Perfectos, habiendo renunciado a todas sus posesiones y relaciones mundanas (incluso a la familia y la esposa en algunos casos), no solo se esforzaban por ser seguidores, sino que eran vistos como ángeles en la Tierra. Estos perfiles no son necesariamente una descripción del trabajo para los que están en el escalón, sino una caricatura de lo que el autor está buscando y a lo que ve a Jesús llamándolos.
Los siguientes dos grupos que bosqueja rápidamente son los enfermos y los niños. Los Niños, en pocas palabras, son niños en la fe. Son nuevos en la experiencia de seguir a Jesús y, por lo tanto, se espera poco de su dedicación espiritual. De hecho, el mandamiento más significativo para los Niños es que, en su incipiente compromiso con Cristo, deben mantenerse alejados de las influencias negativas (como los amigos paganos, etc.) que puedan llevarlos de regreso al mundo del que están tratando de escapar. . Los Enfermos dañan, juzgan y condenan a sus vecinos, en lugar de perdonarlos como haría un Recto o un Perfecto.
Si bien hay poca diferencia entre el Recto y el Perfecto, y los Discípulos de la Fe y los Discípulos del Amor respectivamente, el autor ve una clara distinción. Sin mucho más que una breve referencia aquí y allá, el Liber Graduum coloca a los Discípulos de la Fe y los Discípulos del Amor entre los Rectos y los Perfectos, como una especie de puente para aquellos que están en camino de convertirse en "Perfectos". En lugar de dejar a los cristianos solos en sus caminatas espirituales hacia una vida recta, estas seis siluetas de la fe en la Iglesia siríaca les permitieron a los cristianos soñar con el próximo destino de su camino de fe.
Al igual que con cualquier texto en blanco y negro diseñado para facilitar los estilos de vida de una comunidad colorida y cambiante, los hermanos y hermanas que vivían bajo la guía del Liber Graduum se confundieron y entraron en conflicto cada vez más sobre cómo debían vivir entre ellos. en diferentes pasos. Las reacciones pastorales al conflicto y el despecho llenan gran parte de las páginas del Liber Graduum, trabajando durante un período de lo que podrían ser años para suavizar las líneas más finas de relación entre los que están en diferentes pasos.
Hubo un conflicto interno que fue principalmente frustración hacia lo Perfecto. El autor lamenta el elevado estatus de los Perfectos, comparándolos con los ejemplos "perfectos" de la raza humana, una en la que todos los humanos pueden mirar y modelar. Sin embargo, dado que eran simplemente para "amar a todos" y, sin embargo, habían renunciado a la mayoría de sus relaciones, muchos vieron al Perfecto como totalmente hipócrita e inútil para mejorar la comunidad. Todos tenían algo en su contra, los pobres pensaban que los perfectos eran ricos y cómodos, los hambrientos pensaban que todo lo que hacían los perfectos era recostarse y comer los mejores alimentos.
Más allá de esta preocupación, ciertos conflictos familiares y religiosos dentro de la comunidad comenzaron su espiral descendente hacia el olvido. Las familias estaban preocupadas por los niños en el camino de convertirse en perfectos o rectos, y muchos miembros de la familia no cristianos estaban acosando a los "niños" de la fe y haciendo que los niños retrocedieran. El autor advierte a su audiencia, recordándoles apasionadamente la persecución que Jesús predijo sobre aquellos que siguieron sus caminos.
Liber Graduum
El hecho de que el autor del Liber Graduum vea a su iglesia colapsando moral y espiritualmente es una clave para comprender la razón y el propósito detrás del libro. En Mēmrā Twenty-Nine, amonesta a su comunidad por su comportamiento relajado y pereza espiritual. Él lamenta los días anteriores cuando la comunidad estaba más dedicada a los principios descritos en los sermones anteriores. "Enseñamos a estos otros, pero no nos enseñamos a nosotros mismos ... hablamos de estos [predecesores], pero no actuamos como ellos". Es posible que aquellos perfectos y rectos estuvieran comenzando a relajarse en su dedicación a la vida santa, buscando en cambio una comprensión más dualista del mundo. Este entendimiento les ayudó a sentirse por encima de la necesidad de oración o compasión, con influencias que posiblemente provenían de la herejía actual de Mesalia que sostenía puntos de vista similares. A medida que la comunidad pierde el enfoque en la imagen y la función del "viaje" de la vida cristiana, avanza aún más hacia el declive. En lugar de escuchar el mensaje del autor como "pasos hacia la piedad", es posible que aquellos en la comunidad sintieran que eran más parte de un sistema de castas en el que era imposible progresar.
El valor de una comunidad espiritual integrada era obvio para el autor del Liber Graduum. Su sueño de albergar a los más profundos ascetas y recién nacidos en la fe bajo el mismo techo congregacional fue poderoso. Como pastor de la comunidad, nunca podría acompañar a cada miembro y empujarlos hacia la justicia en Dios; al igual que con todas las cosas en el cristianismo siríaco de esa época, tenía que ser un esfuerzo comunitario. La construcción de un grupo espiritual muy unido de personas que dependían unas de otras condujo a la tutoría entre aquellos en los "pasos" que no podrían haber sucedido en entornos más individualistas. Con el sueño del autor realizado, todos los miembros podrían potencialmente enseñar y ser enseñados por otros miembros del grupo, formando y equipando las habilidades necesarias para la vida cristiana en ese momento. Este fue un hermoso sueño y una realidad fascinante.
Bibliografía
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Referencias
- ^ Caner, Daniel (2002). Monjes vagabundos y mendigos: autoridad espiritual y promoción del monaquismo en la antigüedad tardía . Prensa de la Universidad de California. pag. 56. ISBN 978-0-520-23324-9.