Monarquía en la antigua India

La monarquía en la antigua India era la soberanía sobre un territorio de un rey que funcionaba como su protector, un papel que involucraba tanto el poder secular como el religioso. El significado y la importancia de la realeza cambió drásticamente entre el período védico y el período védico posterior , y experimentó un mayor desarrollo en la época de los gobernantes jainistas y budistas . Aunque hay pruebas de que la realeza no siempre fue hereditaria durante el período védico y en el período védico posterior, en el momento de la composición de la literatura brāhmaṇa , los rastros de la realeza electiva ya habían comenzado a desaparecer. ^[1]

La realeza y los Vedas

Las ideas védicas sobre el establecimiento del cargo de rey en última instancia se basan en leyendas sobre la coronación de un dios como rey de todos los demás. Abundan las leyendas sobre cuál de los dioses ganó este puesto; ^[2] En el Ṛg Veda , a Indra , Agni , Soma , Yama y Varuṇa se les llama "Rey". De hecho, la realeza en el Ṛg Veda se manifiesta en gran medida solo en la forma de dioses como reyes. Los himnos dirigidos directamente a los reyes terrenales, como 10.173-10.175, son la excepción más que la regla. En estos himnos, se dice que el rey fue "establecido" por Indra y "hecho victorioso" por Soma y Savitṛ. Aunque esto implica una estrecha dependencia del rey de los dioses, la rareza de la figura del rey humano en el Ṛg Veda concuerda con la idea de que los reyes en este momento estaban básicamente al mismo nivel que los jefes tribales y no eran vistos como divinos. ^[3] Hay una línea provocativa en 10.124.8 que menciona a las personas que eligen a su rey, y 3.4.2 en el Atharvaveda parece confirmarlo. Además, varios himnos en el Ṛg Veda demuestran la importancia del samiti (10.166.4, 10.191), la asamblea gobernante, lo que indica además que el rey védico primitivo gobernaba en un entorno tribal donde la toma de decisiones por asamblea aún desempeñaba un papel importante.

Como se dijo anteriormente, el rey no era considerado divino en el período védico temprano. ^[4] Sin embargo, cuando se compusieron los Brāhmaṇas , el rey estaba cada vez más asociado con los dioses a través de sus cualidades y los rituales que realizaba. ^[5] También en este momento, la realeza había pasado a una posición hereditaria y el samiti comenzó a perder importancia. ^[6]

Dharma y el Rey

Antes de los Vedas, ocurrió la formación de una fraternidad militar que gobernaba a la población local. A medida que fueron absorbidos por la población local, el poder político dentro de la sociedad comenzó a cambiar de un sistema entre clanes en el que varios clanes dividían las responsabilidades en un sistema más védico en el que un gobernante gobernaba y proveía a sus súbditos. ^[7] En este nuevo sistema surgieron por primera vez las ideas de brahman y ksatra, o poder espiritual y temporal, respectivamente. Para el dharma comunalpara lograrlo, el brahmán tenía que "instruir a los demás en sus deberes" correctamente y guiar su práctica espiritual; el Ksatriya, por otro lado, fue investido con la “función real” de mantener la obediencia de acuerdo con el dharma y así asegurar que se estuvieran ejecutando las prácticas adecuadas. Dado que el primero decidió la acción espiritual correcta mientras que el segundo la imponía, surgió una cooperación esencial entre los dos para asegurar la ejecución del dharma, y ​​esta cooperación formó "uno de los elementos fundamentales en la teoría de la realeza de smriti ". ^[8] Esto coincidió con el desarrollo de la doctrina del renacimiento del alma y la posible liberación de moksha del ciclo de continuos renacimientos conocido como samsara.ejemplificado por historias anteriores a algunas de las epopeyas populares, como la historia de Vidula en la que el guerrero se despierta emocionalmente para cumplir con sus deberes como guerrero frente a una adversidad desagradable. ^[9] Según esta nueva filosofía, los gobernantes deben "aceptar y cumplir [su] deber sin desear nunca lo que no tiene valor duradero", en otras palabras, no apegándose a sus acciones y pensando solo en el resultado final. de su acción. Permitir, y si es necesario obligar a todos a comportarse de esta manera, “conduce finalmente a escapar del karma” ^[10] y así logra la meta espiritual de brahma, escapar del ciclo del samsara.

Como se mencionó anteriormente, los mejores ejemplos de este tipo de devoción indiferente al deber por parte de un rey se ven en las epopeyas del Bhagavad Gita y el Ramayana .

Reinado en la literatura del Dharma

Véase también: Raja

Divinidad del Rey

Inscripción real que ensalza las conquistas de Badami Chalukya, rey Pulakeshin II, fechada en 634 d.C.

En el momento de la composición del Mānava Dharmaśāstra , la divinidad del rey estaba bien establecida. En Manu 7.4, se dice que el rey está hecho de partículas divinas de varios dioses, incluidos Yama, Indra, Varuṇa y Kubera . Esto puede verse como muy relacionado con la creencia anterior de que en su coronación, el rey asumió varios aspectos de los dioses. ^[11] En Manu 7.8, se afirma que incluso un rey recién nacido nunca debe ser tratado con falta de respeto, porque en realidad es un dios en la tierra. Nārada18.49-50 se hace eco de este sentimiento, diciendo que la divinidad del rey se manifiesta en la fuerza de sus decretos: sus palabras son ley tan pronto como las pronuncia. Esto contrasta con los textos anteriores de Dharmasūtra , que parecen enfatizar el estado subordinado del rey en comparación con los brahmanes y no mencionan su divinidad. ^[12]

Rey como protector

Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras están de acuerdo en que es el deber especial del rey proteger, castigar y preservar el dharma para aquellos en su reino. ^[13] Sin embargo, un nuevo mito de la creación de la realeza que no se encuentra en los Dharmasūtras y que difiere de los encontrados en la literatura védica anterior se ve en los Dharmaśāstras. En Manu 7.2, se afirma que el Señor autoexistente creó al rey para restaurar el orden en el mundo caótico que había existido sin él. Entonces el Señor creó el Castigo (al que se habla como una deidad), porque a través del castigo el mundo es sometido ( Manu 7.22). Al cumplir con su deber como protector y castigador, el rey florece ( Manu7.107). Los débiles e indefensos (es decir, viudas, niños, enfermos mentales, indigentes) debían recibir protección real. ^[14] Más allá de proteger a sus súbditos unos contra otros, el rey, como kṣatriya , también tenía el deber de proteger a sus súbditos contra amenazas externas y librar la guerra con reinos rivales. Manu 7.87, por ejemplo, establece que un rey, cuando se le desafía, nunca debe retroceder en una batalla; de hecho, la batalla es su dharma .

Varṇa del Rey

Como se dijo anteriormente, Manu 7.2 establece específicamente que un kṣatriya que ha recibido iniciación védica es elegible para convertirse en rey. En otros lugares, a cualquier persona nacida dos veces se le prohíbe vivir en un país gobernado por un Śudra (4.61); Asimismo, los brahmanes tienen prohibido aceptar obsequios de cualquier rey que no pertenezca al linaje real (4.84). Sin embargo, comentaristas como Medhātithi , Kullūka y Vijñāneśvara esencialmente anularon esas reglas sobre el linaje del rey, afirmando que cualquier persona a la que se reconozca que tiene poder sobre un territorio debe entenderse como rey, independientemente de su varṇa . ^[15]

Autoridad del Rey

La base de la autoridad del rey es una cuestión de algunas discrepancias en la literatura del Dharma. Algunos autores de textos sobre el dharma hacen que parezca que el poder del rey radica únicamente en su adhesión al dharma y su preservación. Sus edictos son poderosos sólo en el sentido de que están de acuerdo con la Ley; sus decisiones legales deben basarse únicamente en lo que se declara en los śāstras, no en su propia voluntad y autoridad. Además, el rey realmente solo hace cumplir lo que sus asesores brahmanes declaran que es el dharma. ^[16] El Vasiṣṭha Dharmasūtra , por ejemplo, es explícito que los brahmanes declararán qué es el dharma para los tres varṇas, y el rey gobernará en consecuencia (1.39-41). Sin embargo, en otros textos, o incluso en pasajes de los mismos textos, la autoridad del rey implica la aplicación de su propia razón y voluntad. Entonces, en contraste con Manu 7.28-31, 8.44-45 en el mismo texto establece que el rey debe confiar en sus propios poderes de deducción en la administración de justicia. El razonamiento como medio para llegar a un juicio aparece incluso ya en el Gautama Dharmasūtra (11.23-24). Pero en la época de los Nāradasmṛti , el decreto real se había colocado por encima de todas las demás fuentes de la ley como el más poderoso, derogando el resto. ^[17] El poder detrás de los decretos reales se encuentra cada vez más en el propio rey, aunque todavía se le insta a preservar el dharma.

De hecho, si bien ciertas fuentes mencionan que el rey mantuvo una cohorte de consejeros religiosos para consultar con respecto a varios asuntos religiosos, el rey siguió siendo un poder en sí mismo por el simple hecho de que soportó los resultados de sus acciones y decisiones, una idea basada en en la reciprocidad compartida entre el rey y sus súbditos: la salvación del rey "depende de sus súbditos, pues él sufre las consecuencias de sus pecados y se beneficia de los méritos que adquieren". De manera similar, sus súbditos dependen de él, porque si él "los protege como debe", su pueblo puede dedicarse "a sus deberes". ^[18]Además, aunque el poder se encontraba cada vez más dentro del rey, su papel se mantenía dentro de un conjunto de límites y el papel que desempeñaba dentro de la sociedad no se extendía a áreas previamente intactas. Por ejemplo, dentro del asunto de la salvación espiritual (es decir, moksa ), el rey no jugó ningún papel directo en absoluto; no es su responsabilidad "proponer ninguna idea supersticiosa, establecer alguna parte de la rectitud", o ayudar a definir "lo que es o no es religión" ni determinar su práctica. ^[19]Por el contrario, el rey debía actuar como ejecutor y, a veces, como intermediario a través del cual ocurrían las "ceremonias de sacrificio imperial". De hecho, una "afinidad especial con los dioses", sobre todo con Indra, resultante de su papel en la realización personal de sacrificios especiales y en asegurarse de que otros también llevaran a cabo los ritos, se menciona como una fuente de autoridad del rey. Ejemplos de tales sacrificios incluyen el Rajasuya ("el sacrificio de inauguración del rey"), el Asvamedha ("el sacrificio del caballo") y el Aindramahabhisheka ("La Gran Consagración de Indra"). ^[20]

Arte de gobernar

Siguiendo la tradición de Arthaśāstra , Manu y Yājñavalkya, al definir rājadharma (ley del rey o para el rey), entra en gran detalle con respecto a cómo el rey debe establecer su gobierno y administrar su reino. En Manu , por ejemplo, la discusión sobre cómo el rey debe elegir a sus ministros sigue directamente la descripción de las cualidades que un rey debe cultivar. Manu 7.54 aconseja al rey que elija siete u ocho consejeros que sean eruditos y de noble cuna, sin definir específicamente su vaṛṇa . De estos, sin embargo, se debe elegir a un individuo como primer ministro, y el texto especifica que este individuo debe ser un brahmán. ^[21] Yājñavalkya1.310, por otro lado, aconseja que todos los mantrins sean brahmanes.

A los funcionarios inferiores ( amātya s) se les debe asignar funciones basadas en sus atributos personales, incluida la honestidad, la inteligencia y la astucia. ^[22] Entre las tareas que debían supervisar los amātya s estaban la recaudación de impuestos, la supervisión de las minas reales y la recaudación de peajes por el uso del transporte público. ^[23]

Manu sigue a Kauṭilya al decir que los enviados ( dūta ) deben elegirse en función de la astucia y la capacidad de descifrar pistas y gestos, es decir, leer la apariencia de un rey rival en busca de pistas sobre sus intenciones y disposición general. ^[24] El papel del enviado fue vital tanto para la diplomacia como para el reconocimiento. La importancia del papel del enviado se puede ver en Yājñavalkya 13.328, donde se realizó un complicado conjunto de preparativos tanto para el envío como para el regreso de los dūta, incluida la reunión del rey con todos sus ministros.

En cuanto a la organización de su reino, un rey, según Manu, debería colocar alguaciles entre la segunda, tercera y quinta aldea, y en la centésima aldea. También se deben nombrar superintendentes con jurisdicción sobre una, diez, veinte, cien y mil aldeas ( Viṣṇu 3.9-10 tiene una, diez, cien y un distrito completo). ^[25] Cualquier problema que surja en las aldeas debe informarse a los superintendentes progresivamente superiores; Viṣṇu afirma que cuando un superintendente inferior no llega a una solución, el problema debe informarse al siguiente superintendente superior y así sucesivamente. ^[26]

El rey y el procedimiento legal

Un facsímil de una inscripción en escritura Oriya en una placa de cobre que registra una concesión de tierras hecha por Rāja Purushottam Deb, rey de Orissa , en el quinto año de su reinado (1483). Las concesiones de tierras hechas por decreto real estaban protegidas por la ley, y las escrituras a menudo se registraban en placas de metal.

Artículo principal: Vyavahāra

Según Nārada, el rey es el lugar más alto para el procedimiento legal . ^[27] Esto indicaría que sólo los casos más importantes serían escuchados directamente por el rey, es decir, casos para los que no se ha podido llegar a una decisión en los tribunales de la comunidad local o gremio. ^[28] Tanto Manu como Viṣṇu afirman que el rey puede o bien juzgar los casos él mismo (acompañado, por supuesto, por juristas brahmanes), o puede nombrar a un juez brahmán para que supervise los juicios por él. ^[29] Manu incluso permite que un dvija que no sea Brahmin pueda ser designado como intérprete legal, pero bajo ninguna circunstancia un Śudra puede actuar como tal. ^[30]

Los textos de Dharma enfatizan uniformemente que el rey sea imparcial en sus juicios. Manu afirma que un rey que es parcial e injusto al infligir castigo será él mismo castigado (7.27), diciendo en 8.128 que castigar a alguien que no merece ser castigado condena al rey al infierno. En otra parte, Viṣṇu y Nārada enfatizan que tanto el rey como sus jueces son imparciales al escuchar los casos. ^[31] Esto tenía implicaciones tanto religiosas como estrictamente legales; De acuerdo con Nārada Mātṛkā 1.65, un rey que sigue el procedimiento adecuado para escuchar demandas tiene asegurada la fama en este mundo y el cielo en la otra vida.

En el Bṛhaspatismṛti , se aconseja al rey que escuche los casos por la mañana, vestido con sus galas después de haber realizado abluciones matutinas . ^[32] Esto contradice con Manu 8.2, que establece que la ropa del rey durante su audiencia diaria del caso judicial debe ser modesta.

Por mucho que un enviado descifre la disposición de un rey rival a través de pistas corporales y gestuales, se aconseja al rey que observe las pistas externas del litigante mientras escucha los casos para discernir su disposición. ^[33] Manu 8.62-72 distingue a quién el rey puede o no haber interrogado como testigo en relación con un juicio; en Nārada 1.159 se ofrece una lista muy ampliada . Al escuchar el testimonio contradictorio de los testigos, en Manu 8.73 se le aconseja al rey que confíe en lo que dice la mayoría de los testigos, o en el testimonio de testigos de cualidades superiores; si persiste la discrepancia, se debe confiar en el testimonio de los brahmanes. ^[34] Nārada 1.142 establece que el rey debe despedir a los testigos cuyos testimonios se contradicen continuamente entre sí.

Después de esta investigación, el caso puede decidirse. ^[35]

Fiscalidad

El derecho del rey a cobrar impuestos era el siguiente paso lógico después de la teoría de la propiedad absoluta de las tierras por parte del rey. Manu describe al rey como el señor absoluto de la tierra y, como tal, el rey tenía derecho a su parte del producto de las tierras. Se necesitaba el permiso del rey para comprar, vender y donar tierras. ^[36] En realidad, la tierra era propiedad del pueblo, y el rey solo reclamaba la propiedad absoluta. Mientras la gente trabajara la tierra y pagara sus impuestos, estaría bien, pero de lo contrario, el rey podría ejercer su poder y confiscar la tierra. ^[37]

Contrato bilateral

Este entendimiento fue parte de un contrato bilateral entre el rey y el pueblo. La gente trabajaría la tierra y pagaría impuestos al rey para su protección. El contrato implica que el pueblo se sometió a una autoridad soberana que ellos crearon, se ofrecieron como voluntarios para pagar el impuesto, el tipo impositivo fue fijado por el pueblo, los impuestos se pagan al rey como salario para su protección y el rey tiene que responder. a la gente. De esto se puede concluir que el rey tiene derecho a cobrar impuestos, es deber del pueblo pagar impuestos y el deber está condicionado al desempeño del rey en sus funciones. ^[38] Esta idea de la actuación del rey en la protección en relación con los impuestos es tan importante que algunos textos requieren que el rey compense por los bienes robados que no pudo recuperar. ^[39]

Límites

El rey tenía limitaciones sobre cómo podía cobrar impuestos. Tenía que saber cuándo cobrar impuestos, ya que algunas veces eran mejores que otras. La cantidad gravada a la persona se determinaría por la naturaleza de la persona. Si se habían enriquecido haciendo algo malo, debían pagar altos impuestos, los que eran prósperos debían pagar impuestos poco a poco y los que no podían pagar nunca debían pagar impuestos. No se debe traspasar el límite que la gente podría pagar en impuestos. Solo deben gravarse las ganancias y los excedentes. ^{[40] Los} aumentos deben realizarse gradualmente y en el momento adecuado. El rey debería usar los impuestos para ayudar a beneficiar a la gente. ^{[41] [42]}

Tipos de impuestos

Bali

En el período védico temprano, el rey cobraba impuestos regularmente a sus súbditos. Los impuestos se llamaban bali y consistían en 1/6 del producto agrícola o ganado para una persona determinada. ^[43] Otra forma de Bali eran los tributos que el rey extraía de los enemigos conquistados. Había un sistema para recaudar estos impuestos, pero los detalles exactos se han perdido en el tiempo. ^[44] Incluso cuando aparecieron otras formas de impuestos en los períodos posteriores, Bali todavía estaba presente. Se utilizó un impuesto especial que fue utilizado de manera diferente por diferentes reinos para obtener ingresos adicionales. ^[45]

Ingresos de la tierra

Este fue el principal impuesto en el período posvédico, ya que evolucionó a partir de Bali. Fue una fuente importante de ingresos para el estado y se empleó en todos los reinos desde su fundación. Este impuesto implicaba que el estado recibiera 1/6 de la producción de la tierra. Este impuesto se aplicaba a las ganancias obtenidas de la tierra, no al producto bruto. La gente podía pagar el impuesto con el bien producido o con dinero. Allí también se haría una encuesta para ayudar en la recaudación adecuada del impuesto. ^[46]

Impuesto de riego

El estado tuvo que vigilar y proteger las fuentes naturales de agua. También tuvieron que construir y mantener dispositivos de riego como canales. Si se extraía agua de ríos, tanques, lagos o pozos, se extraía una cuarta parte del producto. ^[47]

Cargos de peaje

Tasas impuestas a los bienes importados de tierras extranjeras, producidos en partes del campo y dentro de la ciudad. Las tasas variaron entre el 4% y el 20%. El matrimonio y las comodidades religiosas estaban a excepción. Había otros tipos de tarifas de peaje que incluían: peaje de ferry acuático, peaje para ingresar a la ciudad, peaje de carretera y uso del peaje del puerto. ^[48]

Impuesto sobre las ventas

Había dos tipos de impuestos a las ventas. Uno era un impuesto general del 10% aplicado a todos los bienes. Los demás impuestos gravados sobre bienes especiales como joyas, subastas de terrenos y objetos inmuebles. El castigo de la evasión fiscal fue la confiscación de los bienes adquiridos. ^[49]

Impuesto laboral

Se esperaba que todos contribuyeran al bien común. Para los pobres que no pudieran pagar sus impuestos en especie o con dinero, tendrían que trabajar en fábricas estatales. También un día de cada mes, cada persona, incluidos los brahmanes, tenía que trabajar únicamente para el rey, llamado Visti. ^[50]

Impuesto de encuesta

Se trata de un impuesto que grava a las personas físicas. Había dos formas de impuesto de capitación. El primero era un impuesto general que se aplicaba a cada miembro de una familia. El segundo era un impuesto especial que debían pagar los extranjeros indeseables para ingresar a una ciudad. ^[51]

Otros impuestos

• Derechos de aduana
• Impuesto al consumo
• Impuesto a la sal
• Impuesto especial a las ganancias
• Impuesto comercial
• Impuesto profesional
• Impuesto sobre la renta
• Impuesto sobre el juego
• Impuesto general sobre la propiedad (Kara) ^[52]
• Impuesto sobre la construcción (Vāstuka)
• Impuesto sobre encuestas (Rajju)
• Tasa de policía (Chorarajju)
• Impuesto sobre las aldeas sobre el agua (Klŗpta)
• Impuesto general sobre las aldeas (Piņdakara)
• Impuesto de emergencia (Praņaya)
• Impuesto de celebración (Utsanga)
• Impuesto de guerra (Senābhakta) ^[53]

Ver también

• Monarquía
• Reinos de la antigua India
• Chakravartin
• Raja
• Maharaja
• Realeza budista

Notas

1. Altekar, AS State and Government in Ancient India , p. 312
2. Ver, por ejemplo, A. Br. 1,14; T. Br. 2.2.7.2; J. Br. 3.152.
3. ver Sharma, Ram Sharan. Aspectos de las ideas e instituciones políticas en la India antigua. pag. 162; 186
4. Altekar, pág. 83.
5. Altekar, pág. 89-90; véase también Sharma, pág. 165 un ejemplo del Śatapatha Brāhmaṇa en el que el rey se equipara con Prajāpati .
6. Ver Sharma, p. 64; 165.
7. Drekmeier, p. 38
8. Lingat, p. 216
9. Drekmeier, p. 150
10. Drekmeier, p. 154
11. Ver Alterkar, p.78; Lingat, Robert. La ley clásica de la India . pag. 208
12. Ver, por ejemplo, Gautama 11.1-5
13. En los Dharmasūtras, véase Vasiṣṭha 19.1; Gautama 8,1-3; en los Dharmaśāstras, véase Manu 7.2-4; Nārada 18,31; Yājñavalkya 1.323
14. Ver, por ejemplo, Manu 8.27-29; Viṣṇu 3.65
15. Para una discusión de esto, vea Lingat, p. 210
16. Sobre esto, ver, por ejemplo, Manu 7.28-31 y Nārada Mātṛkā 1.29; ver también la discusión en Altekar, p. 156-157
17. Ver Nārada Mātṛkā 1.10
18. Lingat, p.212
19. Derrett, pág. 599
20. Ghosal, p. 24-25
21. Ver Manu 7.58; Viṣṇu 3.70; Yājñavalkya 1.312
22. Manu 7.60-62. Arthaśāstra 1.8 da una descripción de las diferencias entre mantrin s an amātya s. Véase también Ganguly, DK Aspects of Ancient Indian Administration . pag. 162.
23. Ver Viṣṇu 3.16
24. Ver Manu 7.67, Arthaśāstra 1.15.7-9
25. Ver Manu 7.114-115
26. Ver Manu 7.116-117; Viṣṇu 3.11-15
27. Ver Nārada Mātṛkā 1.7
28. Richard Lariviere, en su traducción del Nāradasmṛti , toma esto como la importancia del verso. Véase Lariviere, The Nāradasmṛti : Critically Edited with an Introduction, Annotated Translation, and Apéndices . pag. 5.
29. Véase Viṣṇu 3.72-73; Manu 8,9; ver también Vasiṣṭha 16.2
30. Ver Manu 8.20
31. Ver Viṣṇu 3.74; Nārada Mātṛkā 1.28 y 1.58
32. Ver Bṛhaspati 1.21
33. Ver Manu 8.25
34. Nārada 1.209-210 reemplaza el "testimonio de los brahmanes" con el testimonio de aquellos testigos con los mejores recuerdos. Si los que tienen los mejores recuerdos no están de acuerdo, el testimonio debe ser descalificado.
35. Véase Nārada Mātṛkā 1.30
36. Sarkar, KR Public Finance in Ancient India , p. 55
37. Sarkar, pág. 59
38. Sarkar, pág. 59
39. Ghoshal, Contribuciones de la ONU a la historia del sistema de ingresos hindú , p. 25
40. Ghoshal, pág. 26
41. Sarkar, pág. 62-67
42. Ghoshal, pág. 30
43. Ghoshal, pág. 10
44. Ghoshal, pág. 14
45. Sarkar, pág. 105
46. Sarkar, pág. 87-88
47. Sarkar, pág. 90-91
48. Sarkar, pág. 92-94
49. Sarkar, pág. 98-99
50. Sarkar, pág. 101-102
51. Sarkar, pág. 106
52. Ghoshal, p.47
53. Sarkar, pág. 95-111

Referencias

• Traducción de Richard W. Lariviere (1989). El Nāradasmr̥ti . Universidad de Filadelfia.
• Olivelle, Patrick (2005). Código de la ley de Manu: una edición crítica y traducción del Mānava-Dharmaśāstra . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-517146-2.
• Olivelle, Patrick (2004). El Código de Derecho de Manu . Nueva York: OUP. ISBN 0-19-280271-2.
• Lingat, Robert (1973). La ley clásica de la India . Nueva York: Oxford UP Publ.
• Kane, PV (1973). Historia de DharmaŚãstra . Poona: Instituto de investigación Bhandarkar Oriental.
• Nath Dutt, Manmatha (2005). Yajnavalkyasmrti: texto sánscrito, traducción al inglés, notas, introducción e índice de versos . Nueva Delhi: Publicaciones Parimal. ISBN 81-7110-273-5.
• Los Institutos de Visnu . Trans. Julius Jolly. Oxford: Claredon Press, 1880. http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/index.htm
• Traducción de G. Bühler (1886). Libros sagrados de Oriente: Las leyes de Manus (Vol. XXV) . Oxford.Disponible en línea como Las leyes de Manu
• Sharma, Ram Sharan (2005). Aspectos de las ideas e instituciones políticas en la India antigua . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0898-3.
• Altekar, AS (2002). Estado y gobierno en la antigua India . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1009-0.
• Drekmeier, Charles (1962). Reinado y comunidad en la India temprana . Stanford: Stanford UP. ISBN 0-8047-0114-8.
• Ghoshal, ONU (1959). Una historia de las ideas políticas indias . Bombay: Oxford UP.
• Ghoshal, ONU (1972). Contribuciones a la historia del sistema de ingresos hindú . Calcuta: Saraswat Press.
• Sarkar, KR (1978). Finanzas públicas en la India antigua . Nueva Delhi: Publicaciones Abhinav.